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Περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τη χρήση και με τη ρύθμιση παραμέτρων θα βρείτε στους συνδέσμους: [http://meta.wikimedia.org/wiki/MediaWiki_i18n Οδηγίες για τροποποίηση του περιβάλλοντος εργασίας] και [http://meta.wikimedia.org/wiki/MediaWiki_User%27s_Guide Εγχειρίδιο χρήστη].</text>
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The OrthodoxWiki editors have taken St. [[John of Damascus]] as their heavenly [[patron saint|patron]] and intercessor as they seek to further the worship and knowledge of the All-Holy [[Trinity]] and the faith of the [[Orthodox Church]] by means of these pages. 

Please take a moment to read about [[OrthodoxWiki:About|what OrthodoxWiki ''is'' and ''is not'']].

'''New''': Check out [http://orthodoxsearch.org http://orthodoxsearch.org/includes/osearchbutton3.gif].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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The OrthodoxWiki editors have taken St. [[John of Damascus]] as their heavenly [[patron saint|patron]] and intercessor as they seek to further the worship and knowledge of the All-Holy [[Trinity]] and the faith of the [[Orthodox Church]] by means of these pages. 

Please take a moment to read about [[OrthodoxWiki:About|what OrthodoxWiki ''is'' and ''is not'']].

'''New''': Check out [http://orthodoxsearch.org http://orthodoxsearch.org/includes/osearchbutton3.gif].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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The OrthodoxWiki editors have taken St. [[John of Damascus]] as their heavenly [[patron saint|patron]] and intercessor as they seek to further the worship and knowledge of the All-Holy [[Trinity]] and the faith of the [[Orthodox Church]] by means of these pages. 

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The OrthodoxWiki editors have taken St. [[John of Damascus]] as their heavenly [[patron saint|patron]] and intercessor as they seek to further the worship and knowledge of the All-Holy [[Trinity]] and the faith of the [[Orthodox Church]] by means of these pages. 

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The OrthodoxWiki editors have taken St. [[John of Damascus]] as their heavenly [[patron saint|patron]] and intercessor as they seek to further the worship and knowledge of the All-Holy [[Trinity]] and the faith of the [[Orthodox Church]] by means of these pages. 

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] as their heavenly [[patron saint|patron]] and intercessor as they seek to further the worship and knowledge of the All-Holy [[Trinidad]] and the faith of the [[Orthodox Church]] by means of these pages. 

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] as their heavenly [[patron saint|patron]] and intercessor as they seek to further the worship and knowledge of the All-Holy [[Trinidad]] and the faith of the [[Orthodox Church]] by means of these pages. 

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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la Santísima [[Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la Santísima [[Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Hello!  My name is Father Andrew, and I am a priest of the Antiochian Patriarchate.  I am an administrator on the English OrthodoxWiki.  My main contribution here will be interwiki links.  I do not speak Spanish, so please correct me when necessary.


[[en:User:ASDamick]]</text>
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== Que es OrthodoxWiki? ==
* It's a wiki.
* It's a wiki-community. Personal pages and opinions are welcome as long as they are marked and in the proper place.
* It's an Orthodox mind-meld.
* Es un proyecto comunitario.
* It's international in scope.
* Es Panortodoxa.
* Es una enciclopedia.
* It's an Orthodox knowledge-management system.
* It has many audiences—it's a resource for non-Orthodox as well as Orthodox clergy and laity.
* It's a discussion forum with attention to the development of documentation to help clarify / articulate some fundamental issues in Church life.
* It has a specific bias. 

Although OrthodoxWiki contains many links to external sites, it aspires to be much more than a human edited directory. Encyclopedia-like articles are considered a valuable part of this enterprise. The most fundamental aspect of all this is the consolidation of a "knowledge landscape" within Orthodoxy.

OrthodoxWiki shines in the way difficult and/or divisive topics are worked out, articulated in descriptive pro and con formats, complete with an outline of different thinkers and their arguments. A solid descriptive overview of some of these controversies simply does not exist, at least in English. In cases of disagreement, OrthodoxWiki hopes to push its users towards a constructive conversation on polemicized issues which threaten to, and in fact do, divide Orthodox Christians.

== Que es lo que ''no es'' OrthodoxWiki ==
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* '''No es la voz oficial de la Ortodoxía''' among other things, this means that official documentation from particular Church officials does not constitute binding editorial policy for OrthodoxWiki. En otras palabras, OrthodoxWiki regards itself as a beneficiary of the freedom of the press granted by the country of its server's residence.
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[[Categoría: OrthodoxWiki]]

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    <text bytes="8423" xml:space="preserve">[[Imagen:Nicholas the Wonderworker.jpg|right|200px|San Nicolás]]
'''San Nicolás de Myra''' o '''San Nicolás de Bari''' apodado "''el Taumaturgo''" o "''el Milagrero''", es un Santo muy venerado por los cristianos ortodoxos (especialmente por los rusos). El por su amor y su entrega al Señor recibió la gracia de ayudarnos rápidamente con el poder del Espíritu Santo en los momentos mas difíciles.

== Biografía ==

Nació en Asia Menor a fines del tercer siglo, desde su temprana edad era era profundamente religioso. Su tío, el obispo de la ciudad de Pátara viendo la fe del joven, se preocupo por él y lo ordenó sacerdote, siendo joven. Después de la muerte de sus padres Nicolás heredó una gran fortuna, la cual la puso al servicio de los necesitados. Él trataba de ayudar los necesitados en forma anónima, para que no se lo agradezcan.

En la ciudad de Pátara vivía un hombre rico, quien tenía tres hijas. Cuando sus hijas crecieron (llegando a la mayoría de edad), su padre perdió sus negocios y quedó arruinado. Entonces se le ocurrió la idea de utilizar la belleza de sus hijas  para conseguir los medios de la vida. El Santo  supo sobre sus planes y decidió a salvarlos. Se acercó en la noche a su casa y tiró por la ventana una bolsita con monedas de oro. Cuando él encontró la bolsita casó a su hija mayor, dándole un buen dote. Poco tiempo después tiró la segunda bolsita con monedas de oro y con esta plata  caso su segunda hija. Cuando el Santo tiró la tercera bolsita  para la hija menor, el comerciante lo esperaba. Arrodillándose delante de Santo, él le agradecía llorando por la salvación de su familia del tremendo pecado y deshonor. Después el comerciante mejoró sus negocios y empezó a ayudar a la gente imitando a su benefactor.

de utilizar la belleza de sus hijas para conseguir medios de vida. San Nicolás supo sobre sus planes y decidió salvar a él y a sus hijas de tan grande deshonor. Se acercó fugitivamente durante la noche a la casa del comerciante arruinado y tiró por la ventana una bolsita con monedas de oro. Cuando encontró la bolsita el contento comerciante casó a su hija mayor, dándole la dote correspondiente. Poco tiempo después San Nicolás tiró la segunda bolsita con monedas de oro, lo que alcanzó para la dote de la segunda hija y también ella se casó. Cuando San Nicolás tiró por la ventana la tercera bolsita con las monedas de oro para la hija menor, el comerciante lo esperaba. Arrodillándose delante de San Nicolás, él agradecía llorando la salvación de su familia del tremendo pecado y deshonor. Ubicadas sus tres hijas y pasando algún tiempo,

El Santo quiso visitar los Lugares Santos.  El viaje con el barco fue tranquilo, pero el Santo supo por revelación divina  que encontrarían una tormenta y lo dijo a sus compañeros de viaje. Y pronto empezó la tormenta y la nave se convirtió en un juguete de las olas. Sabiendo que él era sacerdote todos le pidieron a rezar y con las oraciones del Santo el viento se calmó y todos se salvaron y cuando uno de los tripulantes se cayó y murió con la oración  del Santo se  resucitó.

Después el Santo pensaba a  irse al desierto y vivir lejos en soledad. Pero el Señor  le indicó que lo necesitaba en el mundo y obedeciendo  regreso a su patria y servir a la gente.

No queriendo vivir en la ciudad donde la gente lo conocía y lo elogiaba, el Santo se fue a la cercana ciudad de Mira que era la sede episcopal. San Nicolás vino como un pobre. Amando la Iglesia él iba todos los días. En aquel tiempo falleció el obispo de la ciudad de Mira y todos los obispos se reunieron para elegir al sucesor. No se ponían de acuerdo hasta que uno de ellos aconsejó: “El Señor Mismo debe mostrar Su elección. Recemos, ayunemos y esperaremos la decisión de Dios.”  El Señor  reveló al obispo que aquel quien entrará primero a la Iglesia debía ser el obispo. El obispo comentó a los otros obispos  la revelación y antes de  la Divina Liturgia se paró en la entrada  esperando al preferido del Señor. Según  su costumbre Nicolás entró primero para rezar. Cuando el entraba el obispo le dijo que le  acompaña. Le tomó la mano y  le comunicó  la voluntad del Señor  ser  el obispo de Mira. El Santo obedeció a voluntad del Señor y olvidándose de sí mismo, se convirtió en el padre de los huérfanos y de los pobres, defensor de los ofendidos y benefactor de todos. Fue una persona de carácter suave, no se enojaba, se vestía ropa sencilla y comía una vez  por día.

Cuando empezó la persecución del emperador Diocleciano (284-305) el Santo fue encarcelado. En la cárcel con sus palabras y su ejemplo fortalecía  los otros  cristianos que sufrían junto con él. Pero el Señor no quiso que él muera como mártir. El nuevo emperador San  Constantino fue bueno con los cristianos y les dio el derecho de expresar abiertamente su fe.

Así el Santo regreso  a su obispado. Es difícil enumerar los que el ayudó y  los milagros que hizo. Entre otros milagros cuando en su obispado empezó una severa hambruna el Santo se presentó en un sueño a un comerciante, quien estaba en Italia con su barco comprando pan, trigo, y comida,  el Santo le entrego en su sueño  monedas de oro y le ordenó a navegar hacía su ciudad y tráele la comida. Al despertarse el comerciante capitán, viendo en sus manos las monedas de oro se asustó y para cumplir  lo que le ordenaba el Santo, trajo la comida al país hambriento del Santo, contando  a todos  la visión milagrosa que lo trajo hasta su región.

En aquella época en la Iglesia había disturbios a raíz de la herejía del Arrianismo, que negaba la Divinidad de Nuestro Señor Jesucristo. Para apaciguar la Iglesia, el emperador San Constantino llamó al primer Concilio Ecuménico en Nicea, el año 325. Entre los 318 obispos asistentes estuvo también San Nicolás (Obispo de Myra). El Concilio Ecuménico condenó al arrianismo y fueron compuestos los primeros siete artículos del Credo, en el cual se expuso en palabras exactas la fe ortodoxa, la fe en el Señor Jesucristo, quien es el Hijo de Dios, tiene la misma naturaleza de Dios Padre y no es su mejor criatura. Durante los debates del Concilio, cuando San Nicolás escuchó las  blasfemias de Arrio, se indignó tanto que le abofeteó delante de todos. El Concilio le retiró su cargo como obispo por violar el orden. Pero algunos obispos tuvieron una visión en la cual veían al Señor Jesucristo entregando a San Nicolás el Evangelio y la Theotokos lo cubría con su velo. Todos los obispos del Concilio comprendieron que el arrianismo es desagradable a Dios y devolvieron su cargo a San Nicolás.

En otros milagros del Santo, el emperador condenó amuerte, a raíz de una falsa denuncia, a tres jefes militares. Acordándose de los milagros de San Nicolás, ellos le pidieron que les ayude. Después de rezar, el Santo se presento en un sueño al emperador ordenándole dejar en libertad a sus fieles servidores, y que en caso contrario sería castigado. "¿Quién eres tu que te atreves a exigirme algo así a mí? le preguntó el emperador, "Soy Nicolás, el obispo de Myra" le contestó el Santo. Y el emperador reviso el caso y con honor dejó en libertad a los jefes militares.

Una vez navegaba un barco de Egipto a Libia. Se levantó una gran tormenta y el barco estaba a punto de naufragar. Algunos se acordaron de San Nicolás y en sus oraciones le pidieron ayuda. Y vieron que el Santo llegó apurado sobre la mar enfurecida, sube al barco y toma el timón. La tormenta se calma y el barco llega bien al puerto.

San Nicolás falleció en la mitad del siglo IV, siendo anciano. Pero con su muerte no se termino su ayuda, por el contrario se incrementó. Durante más de mil quinientos años él es quien ayuda rápidamente a todos los que le piden rezando. Hay muchos libros sobre su ayuda y el amor de los ortodoxos sigue aumentando.

Cuando en el año 1087 los sarracenos devastaron la región de Licia, San Nicolás se presentó a un devoto sacerdote, en la ciudad de Bari (Italia) y le ordenó trasladar sus reliquias a esta ciudad. Esta orden del Santo fue rápidamente ejecutada y desde entonces sus reliquias se encuentran en la iglesia de esta ciudad. Las reliquias despiden un miro curativa. El recuerdo de este hecho se celebra el 22 de mayo según el calendario actual. 

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    <text bytes="7770" xml:space="preserve">[[Imagen:Nicholas the Wonderworker.jpg|right|200px|thumb|San Nicolás de Myra "''El Milagrero''"]]
'''San Nicolás de Myra''' o '''San Nicolás de Bari''' apodado "''el Taumaturgo''" o "''el Milagrero''", es un Santo muy venerado por los cristianos ortodoxos (especialmente por los rusos). El por su amor y su entrega al Señor recibió la gracia de ayudarnos rápidamente con el poder del Espíritu Santo en los momentos mas difíciles.

== Biografía ==

Nació en Asia Menor a fines del tercer siglo, desde su temprana edad era era profundamente religioso. Su tío, el obispo de la ciudad de Pátara viendo la fe del joven, se preocupo por él y lo ordenó sacerdote, siendo joven. Después de la muerte de sus padres Nicolás heredó una gran fortuna, la cual la puso al servicio de los necesitados. Él trataba de ayudar los necesitados en forma anónima, para que no se lo agradezcan.

En la ciudad de Pátara vivía un hombre rico, quien tenía tres hijas. Cuando sus hijas crecieron (llegando a la mayoría de edad), su padre perdió sus negocios y quedó arruinado. Entonces se le ocurrió la idea de utilizar la belleza de sus hijas (prostituirlas) para conseguir los medios de la vida. San Nicolás supo de sus planes y decidió a salvarlos. Se acercó sigilosamente en la noche a la casa del comerciante arruinado y tiró por la ventana una bolsita con monedas de oro. Cuando él encontró la bolsita pudo financiar la dote para casar a su hija mayor. Poco tiempo después tiró la segunda bolsita con monedas de oro y con esta plata casó a su segunda hija. Cuando el Santo tiró la tercera bolsita con monedas de oro para la hija menor, el comerciante lo esperaba. Arrodillándose delante de San Nicolás, él le agradecía llorando por la salvación de su familia del tremendo pecado y deshonor. Después el comerciante mejoró sus negocios y empezó a ayudar a la gente imitando a su benefactor.

El Santo quiso visitar los Lugares Santos.  El viaje con el barco fue tranquilo, pero el Santo supo por revelación divina  que encontrarían una tormenta y lo dijo a sus compañeros de viaje. Y pronto empezó la tormenta y la nave se convirtió en un juguete de las olas. Sabiendo que él era sacerdote todos le pidieron a rezar y con las oraciones del Santo el viento se calmó y todos se salvaron y cuando uno de los tripulantes se cayó y murió con la oración  del Santo se  resucitó.

Después el Santo pensaba a  irse al desierto y vivir lejos en soledad. Pero el Señor  le indicó que lo necesitaba en el mundo y obedeciendo  regreso a su patria y servir a la gente.

No queriendo vivir en la ciudad donde la gente lo conocía y lo elogiaba, el Santo se fue a la cercana ciudad de Mira que era la sede episcopal. San Nicolás vino como un pobre. Amando la Iglesia él iba todos los días. En aquel tiempo falleció el obispo de la ciudad de Mira y todos los obispos se reunieron para elegir al sucesor. No se ponían de acuerdo hasta que uno de ellos aconsejó: “El Señor Mismo debe mostrar Su elección. Recemos, ayunemos y esperaremos la decisión de Dios.”  El Señor  reveló al obispo que aquel quien entrará primero a la Iglesia debía ser el obispo. El obispo comentó a los otros obispos  la revelación y antes de  la Divina Liturgia se paró en la entrada  esperando al preferido del Señor. Según  su costumbre Nicolás entró primero para rezar. Cuando el entraba el obispo le dijo que le  acompaña. Le tomó la mano y  le comunicó  la voluntad del Señor  ser  el obispo de Mira. El Santo obedeció a voluntad del Señor y olvidándose de sí mismo, se convirtió en el padre de los huérfanos y de los pobres, defensor de los ofendidos y benefactor de todos. Fue una persona de carácter suave, no se enojaba, se vestía ropa sencilla y comía una vez  por día.

Cuando empezó la persecución del emperador Diocleciano (284-305) el Santo fue encarcelado. En la cárcel con sus palabras y su ejemplo fortalecía  los otros  cristianos que sufrían junto con él. Pero el Señor no quiso que él muera como mártir. El nuevo emperador San  Constantino fue bueno con los cristianos y les dio el derecho de expresar abiertamente su fe.

Así el Santo regreso  a su obispado. Es difícil enumerar los que el ayudó y  los milagros que hizo. Entre otros milagros cuando en su obispado empezó una severa hambruna el Santo se presentó en un sueño a un comerciante, quien estaba en Italia con su barco comprando pan, trigo, y comida,  el Santo le entrego en su sueño  monedas de oro y le ordenó a navegar hacía su ciudad y tráele la comida. Al despertarse el comerciante capitán, viendo en sus manos las monedas de oro se asustó y para cumplir  lo que le ordenaba el Santo, trajo la comida al país hambriento del Santo, contando  a todos  la visión milagrosa que lo trajo hasta su región.

En aquella época en la Iglesia había disturbios a raíz de la herejía del Arrianismo, que negaba la Divinidad de Nuestro Señor Jesucristo. Para apaciguar la Iglesia, el emperador San Constantino llamó al primer Concilio Ecuménico en Nicea, el año 325. Entre los 318 obispos asistentes estuvo también San Nicolás (Obispo de Myra). El Concilio Ecuménico condenó al arrianismo y fueron compuestos los primeros siete artículos del Credo, en el cual se expuso en palabras exactas la fe ortodoxa, la fe en el Señor Jesucristo, quien es el Hijo de Dios, tiene la misma naturaleza de Dios Padre y no es su mejor criatura. Durante los debates del Concilio, cuando San Nicolás escuchó las  blasfemias de Arrio, se indignó tanto que le abofeteó delante de todos. El Concilio le retiró su cargo como obispo por violar el orden. Pero algunos obispos tuvieron una visión en la cual veían al Señor Jesucristo entregando a San Nicolás el Evangelio y la Theotokos lo cubría con su velo. Todos los obispos del Concilio comprendieron que el arrianismo es desagradable a Dios y devolvieron su cargo a San Nicolás.

[[Imagen:Nicholas.jpg|thumb|left|Ícono tallado de San Nicolás]]

En otros milagros del Santo, el emperador condenó amuerte, a raíz de una falsa denuncia, a tres jefes militares. Acordándose de los milagros de San Nicolás, ellos le pidieron que les ayude. Después de rezar, el Santo se presento en un sueño al emperador ordenándole dejar en libertad a sus fieles servidores, y que en caso contrario sería castigado. "¿Quién eres tu que te atreves a exigirme algo así a mí? le preguntó el emperador, "Soy Nicolás, el obispo de Myra" le contestó el Santo. Y el emperador reviso el caso y con honor dejó en libertad a los jefes militares.

Una vez navegaba un barco de Egipto a Libia. Se levantó una gran tormenta y el barco estaba a punto de naufragar. Algunos se acordaron de San Nicolás y en sus oraciones le pidieron ayuda. Y vieron que el Santo llegó apurado sobre la mar enfurecida, sube al barco y toma el timón. La tormenta se calma y el barco llega bien al puerto.

San Nicolás falleció en la mitad del siglo IV, siendo anciano. Pero con su muerte no se termino su ayuda, por el contrario se incrementó. Durante más de mil quinientos años él es quien ayuda rápidamente a todos los que le piden rezando. Hay muchos libros sobre su ayuda y el amor de los ortodoxos sigue aumentando.

Cuando en el año 1087 los sarracenos devastaron la región de Licia, San Nicolás se presentó a un devoto sacerdote, en la ciudad de Bari (Italia) y le ordenó trasladar sus reliquias a esta ciudad. Esta orden del Santo fue rápidamente ejecutada y desde entonces sus reliquias se encuentran en la iglesia de esta ciudad. Las reliquias despiden un miro curativa. El recuerdo de este hecho se celebra el 22 de mayo según el calendario actual. 

[[Categoría:Santos]]

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'''San Nicolás de Myra''' o '''San Nicolás de Bari''' apodado "''el Taumaturgo''" o "''el Milagrero''", es un Santo muy venerado por los cristianos ortodoxos (especialmente por los rusos). El por su amor y su entrega al Señor recibió la gracia de ayudarnos rápidamente con el poder del Espíritu Santo en los momentos mas difíciles.

== Biografía ==

Nació en Asia Menor a fines del tercer siglo, desde su temprana edad era era profundamente religioso. Su tío, el obispo de la ciudad de Pátara viendo la fe del joven, se preocupo por él y lo ordenó sacerdote, siendo joven. Después de la muerte de sus padres Nicolás heredó una gran fortuna, la cual la puso al servicio de los necesitados. Él trataba de ayudar los necesitados en forma anónima, para que no se lo agradezcan.

En la ciudad de Pátara vivía un hombre rico, quien tenía tres hijas. Cuando sus hijas crecieron (llegando a la mayoría de edad), su padre perdió sus negocios y quedó arruinado. Entonces se le ocurrió la idea de utilizar la belleza de sus hijas (prostituirlas) para conseguir los medios de la vida. San Nicolás supo de sus planes y decidió a salvarlos. Se acercó sigilosamente en la noche a la casa del comerciante arruinado y tiró por la ventana una bolsita con monedas de oro. Cuando él encontró la bolsita pudo financiar la dote para casar a su hija mayor. Poco tiempo después tiró la segunda bolsita con monedas de oro y con esta plata casó a su segunda hija. Cuando el Santo tiró la tercera bolsita con monedas de oro para la hija menor, el comerciante lo esperaba. Arrodillándose delante de San Nicolás, él le agradecía llorando por la salvación de su familia del tremendo pecado y deshonor. Después el comerciante mejoró sus negocios y empezó a ayudar a la gente imitando a su benefactor.

El Santo quiso visitar los Lugares Santos.  El viaje con el barco fue tranquilo, pero el Santo supo por revelación divina  que encontrarían una tormenta y lo dijo a sus compañeros de viaje. Y pronto empezó la tormenta y la nave se convirtió en un juguete de las olas. Sabiendo que él era sacerdote todos le pidieron a rezar y con las oraciones del Santo el viento se calmó y todos se salvaron y cuando uno de los tripulantes se cayó y murió con la oración  del Santo se  resucitó.

Después el Santo pensaba a  irse al desierto y vivir lejos en soledad. Pero el Señor  le indicó que lo necesitaba en el mundo y obedeciendo  regreso a su patria y servir a la gente.

No queriendo vivir en la ciudad donde la gente lo conocía y lo elogiaba, el Santo se fue a la cercana ciudad de Mira que era la sede episcopal. San Nicolás vino como un pobre. Amando la Iglesia él iba todos los días. En aquel tiempo falleció el obispo de la ciudad de Mira y todos los obispos se reunieron para elegir al sucesor. No se ponían de acuerdo hasta que uno de ellos aconsejó: “El Señor Mismo debe mostrar Su elección. Recemos, ayunemos y esperaremos la decisión de Dios.”  El Señor  reveló al obispo que aquel quien entrará primero a la Iglesia debía ser el obispo. El obispo comentó a los otros obispos  la revelación y antes de  la Divina Liturgia se paró en la entrada  esperando al preferido del Señor. Según  su costumbre Nicolás entró primero para rezar. Cuando el entraba el obispo le dijo que le  acompaña. Le tomó la mano y  le comunicó  la voluntad del Señor  ser  el obispo de Mira. El Santo obedeció a voluntad del Señor y olvidándose de sí mismo, se convirtió en el padre de los huérfanos y de los pobres, defensor de los ofendidos y benefactor de todos. Fue una persona de carácter suave, no se enojaba, se vestía ropa sencilla y comía una vez  por día.

Cuando empezó la persecución del emperador Diocleciano (284-305) el Santo fue encarcelado. En la cárcel con sus palabras y su ejemplo fortalecía  los otros  cristianos que sufrían junto con él. Pero el Señor no quiso que él muera como mártir. El nuevo emperador San  Constantino fue bueno con los cristianos y les dio el derecho de expresar abiertamente su fe.

Así el Santo regreso  a su obispado. Es difícil enumerar los que el ayudó y  los milagros que hizo. Entre otros milagros cuando en su obispado empezó una severa hambruna el Santo se presentó en un sueño a un comerciante, quien estaba en Italia con su barco comprando pan, trigo, y comida,  el Santo le entrego en su sueño  monedas de oro y le ordenó a navegar hacía su ciudad y tráele la comida. Al despertarse el comerciante capitán, viendo en sus manos las monedas de oro se asustó y para cumplir  lo que le ordenaba el Santo, trajo la comida al país hambriento del Santo, contando  a todos  la visión milagrosa que lo trajo hasta su región.

En aquella época en la Iglesia había disturbios a raíz de la herejía del Arrianismo, que negaba la Divinidad de Nuestro Señor Jesucristo. Para apaciguar la Iglesia, el emperador San Constantino llamó al primer Concilio Ecuménico en Nicea, el año 325. Entre los 318 obispos asistentes estuvo también San Nicolás (Obispo de Myra). El Concilio Ecuménico condenó al arrianismo y fueron compuestos los primeros siete artículos del Credo, en el cual se expuso en palabras exactas la fe ortodoxa, la fe en el Señor Jesucristo, quien es el Hijo de Dios, tiene la misma naturaleza de Dios Padre y no es su mejor criatura. Durante los debates del Concilio, cuando San Nicolás escuchó las  blasfemias de Arrio, se indignó tanto que le abofeteó delante de todos. El Concilio le retiró su cargo como obispo por violar el orden. Pero algunos obispos tuvieron una visión en la cual veían al Señor Jesucristo entregando a San Nicolás el Evangelio y la Theotokos lo cubría con su velo. Todos los obispos del Concilio comprendieron que el arrianismo es desagradable a Dios y devolvieron su cargo a San Nicolás.

[[Imagen:Nicholas.jpg|thumb|left|Ícono tallado de San Nicolás]]

En otros milagros del Santo, el emperador condenó amuerte, a raíz de una falsa denuncia, a tres jefes militares. Acordándose de los milagros de San Nicolás, ellos le pidieron que les ayude. Después de rezar, el Santo se presento en un sueño al emperador ordenándole dejar en libertad a sus fieles servidores, y que en caso contrario sería castigado. "¿Quién eres tu que te atreves a exigirme algo así a mí? le preguntó el emperador, "Soy Nicolás, el obispo de Myra" le contestó el Santo. Y el emperador reviso el caso y con honor dejó en libertad a los jefes militares.

Una vez navegaba un barco de Egipto a Libia. Se levantó una gran tormenta y el barco estaba a punto de naufragar. Algunos se acordaron de San Nicolás y en sus oraciones le pidieron ayuda. Y vieron que el Santo llegó apurado sobre la mar enfurecida, sube al barco y toma el timón. La tormenta se calma y el barco llega bien al puerto.

San Nicolás falleció en la mitad del siglo IV, siendo anciano. Pero con su muerte no se termino su ayuda, por el contrario se incrementó. Durante más de mil quinientos años él es quien ayuda rápidamente a todos los que le piden rezando. Hay muchos libros sobre su ayuda y el amor de los ortodoxos sigue aumentando.

Cuando en el año 1087 los sarracenos devastaron la región de Licia, San Nicolás se presentó a un devoto sacerdote, en la ciudad de Bari (Italia) y le ordenó trasladar sus reliquias a esta ciudad. Esta orden del Santo fue rápidamente ejecutada y desde entonces sus reliquias se encuentran en la iglesia de esta ciudad. Las reliquias despiden un miro curativa. El recuerdo de este hecho se celebra el 22 de mayo según el calendario actual. 

== Himno a San Nicolás ==

:La verdad de tus obras te mostró ante 
:tu grey como canon de la fe, ejemplo 
:de virtud, maestro de abstinencia; así 
:como por la humildad obtuviste las 
:alturas y por la pobreza las riquezas, 
:oh Padre y Jerarca Nicolás, ruega a 
:Cristo Dios que salve nuestras almas

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== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones]]

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== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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== Historia ==

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl Iglesia de la Santísima Virgen María]

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[http://parroquiaortodoxadealicante.blogspot.com/ Blog Parroquial]

'''Breve historia de la Parroquia'''

[[Imagen:El interior de la Parroquia]]

La primera Parroquia Ortodoxa de la ciudad de Alicante (España) comenzó su andadura el día 18 de Octubre del año 2003, fiesta del Santo Apóstol y Evangelista Lucas. Las primeras reuniones y celebraciones se realizaron en un centro que la Compañía de Jesús tiene en la ciudad. Una de las primeras decisiónes de la incipiente comunidad, fue la búsqueda de un local adecuado para establecer la Parroquia ya que en este centro encontrábamos muchas limitaciones horarias y de días. Se encuentra uno en el nº59 de la calle Virgen del Socorro 59 del popular barrio alicantino del Raval Roig celebrándose por primera vez la Divina Liturgia el día 6 de Diciembre, festividad de San Nicolás. Como el traslado comenzó el día 30 de Noviembre fiesta de San Andrés Apósostol y la primera celebración fue el día de San Nicolás, se decidió por unanimidad que fueran ellos los Santos Patronos de la Parroquia.

El día 17 de Enero de 2004, fiesta de San Antonio el Grande, recibimos la visita de nuestro Obispo, Vladika Luka, obispo de la Diócesis de Europa Occidental del patriarcado de Serbia, que bendijo la Iglesia y la acogió bajo su protección. Esta es considerada la fecha fundacional de la Parroquia.

La comunidad parroquial está formada en su mayoría por fieles rumanos, asisten también fieles griegos, búlgaros, ucranianos y georgianos. Cuando uno entra en la iglesia lo primero que observa es como están representadas las distintas comunidades en los iconos de los Santos que se exponen en las paredes, San Nektario de Egina, San Cosme de Aetolia, los Santos Neomártires griegos Rafael, Nicolás e Irene, San Juan de Rila, San Serafín de Sarov y San Sergio, Santa Xenia de Petersburgo, Santa Matrona de Moscú,Santa Nino... Si uno centra todas las devociones, a parte de la copia del icono milagroso de la Madre de Dios de Nicula (Rumanía)y del de la Santa Faz, es el icono de Santa Paresceva La Nueva o Santa Petka, como es conocida por los eslavos, que une a rumanos, griegos, servios y búlgaros que buscan en ella una poderosa intercesora ante el Salvador. 

Son veneradas en la parroquia múltiples reliquias que son expuestas en la iglesia a la veneración de los fieles en un epitafio especial y que atraen a cristianos ortodoxos de toda la Comunidad que se postran ante ellas pidiendo la protección de Dios y de sus Santos.

Las fiestas principales de la parroquia son:

'''9 de septiembre''': fiesta del icono de la Madre de Dios de Alicante, pequeño icono de origen griego y que es el primer icono de la parroquia. Es muy venerado por los fieles y da fe de ello los exvotos que lo cubren.

'''14 de Octubre''': Fiesta de Santa Paresceva de Iassi (Santa Petka)

'''Domingo entre el 30 de noviembre y el 6 de Diciembre''': fiesta de los Santos Patrones, San Andrés y San Nicolás.

En la parroquia y como respuesta a la inquietud de los fieles se fundó la Asociación Cultural Hispano-Rumana "ARIPI" que realiza una gran labor para el mantenimiento y promoción de la cultura rumana en la ciudad.

'''Reliquias veneradas en la Parroquia:'''

De la Santa y Vivificante Cruz,
del Vestido de la Madre de Dios que se veneraba en la Iglesia de las Blanquernas de Constantinopla,
del Santo Profeta y Precursor Juan el Bautista,
del Patriarca San José, Esposo de la Madre de Dios,
de los Santos Evangelistas Juan, Mateo, Marcos y Lucas,
de San Andrés el Primer Llamado,
del Apóstol San Felipe, 
de San Basilo el Grande,
de San Gregorio de Nazianzo,
de San Nicolás de Mira,
de San Juan Maximovich,
de san Gregorio I, Obispo de Roma,
de San Silvestre I, Obispo de Roma,
de Fabián, Obispo de Roma,
de San Demetrio de Tesalónica, Mártir,
de San Lorenzo, Diácono y Mártir,
de San Vicente, Diácono y Mártir,
de San Adrián, Mártir,
de San Pancracio, Mártir,
de San Isidro de Chios, Mártir,
de San Theodulos de Creta, Mártir,
de Santa Eulalia de Barcelona, Martir,
de Santa Catalina de Alejandría, Mártir,
de Santa Bárbara, Mártir,
de Santa Cristina, Mártir,
de Santa Cecilia Mártir,
de Santa Inés Mártir,
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de San Antonio el Grande,
de San Macario el Grande,
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    <text bytes="4517" xml:space="preserve">'''Iglesia Ortodoxa de San Andrés y San Nicolás de Alicante''' (Comunidad Valenciana, España) ([http://www.iglesiaortodoxa.es Iglesia Ortodoxa Española], Patriarcado de Serbia)

[http://parroquiaortodoxadealicante.blogspot.com/ Blog Parroquial]

'''Breve historia de la Parroquia'''

[[Imagen:El interior de la Parroquia.jpg]]

La primera Parroquia Ortodoxa de la ciudad de Alicante (España) comenzó su andadura el día 18 de Octubre del año 2003, fiesta del Santo Apóstol y Evangelista Lucas. Las primeras reuniones y celebraciones se realizaron en un centro que la Compañía de Jesús tiene en la ciudad. Una de las primeras decisiónes de la incipiente comunidad, fue la búsqueda de un local adecuado para establecer la Parroquia ya que en este centro encontrábamos muchas limitaciones horarias y de días. Se encuentra uno en el nº59 de la calle Virgen del Socorro 59 del popular barrio alicantino del Raval Roig celebrándose por primera vez la Divina Liturgia el día 6 de Diciembre, festividad de San Nicolás. Como el traslado comenzó el día 30 de Noviembre fiesta de San Andrés Apósostol y la primera celebración fue el día de San Nicolás, se decidió por unanimidad que fueran ellos los Santos Patronos de la Parroquia.

El día 17 de Enero de 2004, fiesta de San Antonio el Grande, recibimos la visita de nuestro Obispo, Vladika Luka, obispo de la Diócesis de Europa Occidental del patriarcado de Serbia, que bendijo la Iglesia y la acogió bajo su protección. Esta es considerada la fecha fundacional de la Parroquia.

La comunidad parroquial está formada en su mayoría por fieles rumanos, asisten también fieles griegos, búlgaros, ucranianos y georgianos. Cuando uno entra en la iglesia lo primero que observa es como están representadas las distintas comunidades en los iconos de los Santos que se exponen en las paredes, San Nektario de Egina, San Cosme de Aetolia, los Santos Neomártires griegos Rafael, Nicolás e Irene, San Juan de Rila, San Serafín de Sarov y San Sergio, Santa Xenia de Petersburgo, Santa Matrona de Moscú,Santa Nino... Si uno centra todas las devociones, a parte de la copia del icono milagroso de la Madre de Dios de Nicula (Rumanía)y del de la Santa Faz, es el icono de Santa Paresceva La Nueva o Santa Petka, como es conocida por los eslavos, que une a rumanos, griegos, servios y búlgaros que buscan en ella una poderosa intercesora ante el Salvador. 

Son veneradas en la parroquia múltiples reliquias que son expuestas en la iglesia a la veneración de los fieles en un epitafio especial y que atraen a cristianos ortodoxos de toda la Comunidad que se postran ante ellas pidiendo la protección de Dios y de sus Santos.

Las fiestas principales de la parroquia son:

'''9 de septiembre''': fiesta del icono de la Madre de Dios de Alicante, pequeño icono de origen griego y que es el primer icono de la parroquia. Es muy venerado por los fieles y da fe de ello los exvotos que lo cubren.

'''14 de Octubre''': Fiesta de Santa Paresceva de Iassi (Santa Petka)

'''Domingo entre el 30 de noviembre y el 6 de Diciembre''': fiesta de los Santos Patrones, San Andrés y San Nicolás.

En la parroquia y como respuesta a la inquietud de los fieles se fundó la Asociación Cultural Hispano-Rumana "ARIPI" que realiza una gran labor para el mantenimiento y promoción de la cultura rumana en la ciudad.

'''Reliquias veneradas en la Parroquia:'''

De la Santa y Vivificante Cruz,
del Vestido de la Madre de Dios que se veneraba en la Iglesia de las Blanquernas de Constantinopla,
del Santo Profeta y Precursor Juan el Bautista,
del Patriarca San José, Esposo de la Madre de Dios,
de los Santos Evangelistas Juan, Mateo, Marcos y Lucas,
de San Andrés el Primer Llamado,
del Apóstol San Felipe, 
de San Basilo el Grande,
de San Gregorio de Nazianzo,
de San Nicolás de Mira,
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de San Silvestre I, Obispo de Roma,
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de San Demetrio de Tesalónica, Mártir,
de San Lorenzo, Diácono y Mártir,
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'''Breve historia de la Parroquia'''

[[Imagen:El interior de la Parroquia.jpg]]

La primera Parroquia Ortodoxa de la ciudad de Alicante (España) comenzó su andadura el día 18 de Octubre del año 2003, fiesta del Santo Apóstol y Evangelista Lucas. Las primeras reuniones y celebraciones se realizaron en un centro que la Compañía de Jesús tiene en la ciudad. Una de las primeras decisiónes de la incipiente comunidad, fue la búsqueda de un local adecuado para establecer la Parroquia ya que en este centro encontrábamos muchas limitaciones horarias y de días. Se encuentra uno en el nº59 de la calle Virgen del Socorro 59 del popular barrio alicantino del Raval Roig celebrándose por primera vez la Divina Liturgia el día 6 de Diciembre, festividad de San Nicolás. Como el traslado comenzó el día 30 de Noviembre fiesta de San Andrés Apósostol y la primera celebración fue el día de San Nicolás, se decidió por unanimidad que fueran ellos los Santos Patronos de la Parroquia.

El día 17 de Enero de 2004, fiesta de San Antonio el Grande, recibimos la visita de nuestro Obispo, Vladika Luka, obispo de la Diócesis de Europa Occidental del patriarcado de Serbia, que bendijo la Iglesia y la acogió bajo su protección. Esta es considerada la fecha fundacional de la Parroquia.

La comunidad parroquial está formada en su mayoría por fieles rumanos, asisten también fieles griegos, búlgaros, ucranianos y georgianos. Cuando uno entra en la iglesia lo primero que observa es como están representadas las distintas comunidades en los iconos de los Santos que se exponen en las paredes, San Nektario de Egina, San Cosme de Aetolia, los Santos Neomártires griegos Rafael, Nicolás e Irene, San Juan de Rila, San Serafín de Sarov y San Sergio, Santa Xenia de Petersburgo, Santa Matrona de Moscú,Santa Nino... Si uno centra todas las devociones, a parte de la copia del icono milagroso de la Madre de Dios de Nicula (Rumanía)y del de la Santa Faz, es el icono de Santa Paresceva La Nueva o Santa Petka, como es conocida por los eslavos, que une a rumanos, griegos, servios y búlgaros que buscan en ella una poderosa intercesora ante el Salvador. 

Son veneradas en la parroquia múltiples reliquias que son expuestas en la iglesia a la veneración de los fieles en un epitafio especial y que atraen a cristianos ortodoxos de toda la Comunidad que se postran ante ellas pidiendo la protección de Dios y de sus Santos.

Las fiestas principales de la parroquia son:

'''9 de septiembre''': fiesta del icono de la Madre de Dios de Alicante, pequeño icono de origen griego y que es el primer icono de la parroquia. Es muy venerado por los fieles y da fe de ello los exvotos que lo cubren.

'''14 de Octubre''': Fiesta de Santa Paresceva de Iassi (Santa Petka)

'''Domingo entre el 30 de noviembre y el 6 de Diciembre''': fiesta de los Santos Patrones, San Andrés y San Nicolás.

En la parroquia y como respuesta a la inquietud de los fieles se fundó la Asociación Cultural Hispano-Rumana "ARIPI" que realiza una gran labor para el mantenimiento y promoción de la cultura rumana en la ciudad.

'''Reliquias veneradas en la Parroquia:'''

De la Santa y Vivificante Cruz,
del Vestido de la Madre de Dios que se veneraba en la Iglesia de las Blanquernas de Constantinopla,
del Santo Profeta y Precursor Juan el Bautista,
del Patriarca San José, Esposo de la Madre de Dios,
de los Santos Evangelistas Juan, Mateo, Marcos y Lucas,
de San Andrés el Primer Llamado,
del Apóstol San Felipe, 
de San Basilo el Grande,
de San Gregorio de Nazianzo,
de San Nicolás de Mira,
de San Juan Maximovich,
de san Gregorio I, Obispo de Roma,
de San Silvestre I, Obispo de Roma,
de Fabián, Obispo de Roma,
de San Demetrio de Tesalónica, Mártir,
de San Lorenzo, Diácono y Mártir,
de San Vicente, Diácono y Mártir,
de San Adrián, Mártir,
de San Pancracio, Mártir,
de San Isidro de Chios, Mártir,
de San Theodulos de Creta, Mártir,
de Santa Eulalia de Barcelona, Martir,
de Santa Catalina de Alejandría, Mártir,
de Santa Bárbara, Mártir,
de Santa Cristina, Mártir,
de Santa Cecilia Mártir,
de Santa Inés Mártir,
de los Santos Neomártires Griegos Rafael, Nicolás e Irene,
de San Antonio el Grande,
de San Macario el Grande,
de San Hilario,

== Enlaces externos ==
* [http://parroquiaortodoxadealicante.blogspot.com/ Blog Parroquial]

[[Categoría:Parroquias]]
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== Historia de la Parroquia ==
[[Imagen:El interior de la Parroquia.jpg|thumb|300px|interior de la Parroquia]]
La primera Parroquia Ortodoxa de la ciudad de Alicante (España) comenzó su andadura el día 18 de Octubre del año 2003, fiesta del Santo Apóstol y Evangelista Lucas. Las primeras reuniones y celebraciones se realizaron en un centro que la Compañía de Jesús tiene en la ciudad. Una de las primeras decisiónes de la incipiente comunidad, fue la búsqueda de un local adecuado para establecer la Parroquia ya que en este centro encontrábamos muchas limitaciones horarias y de días. Se encuentra uno en el nº59 de la calle Virgen del Socorro 59 del popular barrio alicantino del Raval Roig celebrándose por primera vez la Divina Liturgia el día 6 de Diciembre, festividad de San Nicolás. Como el traslado comenzó el día 30 de Noviembre fiesta de San Andrés Apósostol y la primera celebración fue el día de San Nicolás, se decidió por unanimidad que fueran ellos los Santos Patronos de la Parroquia.

El día 17 de Enero de 2004, fiesta de San Antonio el Grande, recibimos la visita de nuestro Obispo, Vladika Luka, obispo de la Diócesis de Europa Occidental del patriarcado de Serbia, que bendijo la Iglesia y la acogió bajo su protección. Esta es considerada la fecha fundacional de la Parroquia.

La comunidad parroquial está formada en su mayoría por fieles rumanos, asisten también fieles griegos, búlgaros, ucranianos y georgianos. Cuando uno entra en la iglesia lo primero que observa es como están representadas las distintas comunidades en los iconos de los Santos que se exponen en las paredes, San Nektario de Egina, San Cosme de Aetolia, los Santos Neomártires griegos Rafael, Nicolás e Irene, San Juan de Rila, San Serafín de Sarov y San Sergio, Santa Xenia de Petersburgo, Santa Matrona de Moscú,Santa Nino... Si uno centra todas las devociones, a parte de la copia del icono milagroso de la Madre de Dios de Nicula (Rumanía)y del de la Santa Faz, es el icono de Santa Paresceva La Nueva o Santa Petka, como es conocida por los eslavos, que une a rumanos, griegos, servios y búlgaros que buscan en ella una poderosa intercesora ante el Salvador. 

Son veneradas en la parroquia múltiples reliquias que son expuestas en la iglesia a la veneración de los fieles en un epitafio especial y que atraen a cristianos ortodoxos de toda la Comunidad que se postran ante ellas pidiendo la protección de Dios y de sus Santos.

Las fiestas principales de la parroquia son:

'''9 de septiembre''': fiesta del icono de la Madre de Dios de Alicante, pequeño icono de origen griego y que es el primer icono de la parroquia. Es muy venerado por los fieles y da fe de ello los exvotos que lo cubren.

'''14 de Octubre''': Fiesta de Santa Paresceva de Iassi (Santa Petka)

'''Domingo entre el 30 de noviembre y el 6 de Diciembre''': fiesta de los Santos Patrones, San Andrés y San Nicolás.

En la parroquia y como respuesta a la inquietud de los fieles se fundó la Asociación Cultural Hispano-Rumana "ARIPI" que realiza una gran labor para el mantenimiento y promoción de la cultura rumana en la ciudad.


== Reliquias veneradas en la Parroquia ==

De la Santa y Vivificante Cruz,
del Vestido de la Madre de Dios que se veneraba en la Iglesia de las Blanquernas de Constantinopla,
del Santo Profeta y Precursor Juan el Bautista,
del Patriarca San José, Esposo de la Madre de Dios,
de los Santos Evangelistas Juan, Mateo, Marcos y Lucas,
de San Andrés el Primer Llamado,
del Apóstol San Felipe, 
de San Basilo el Grande,
de San Gregorio de Nazianzo,
de San Nicolás de Mira,
de San Juan Maximovich,
de san Gregorio I, Obispo de Roma,
de San Silvestre I, Obispo de Roma,
de Fabián, Obispo de Roma,
de San Demetrio de Tesalónica, Mártir,
de San Lorenzo, Diácono y Mártir,
de San Vicente, Diácono y Mártir,
de San Adrián, Mártir,
de San Pancracio, Mártir,
de San Isidro de Chios, Mártir,
de San Theodulos de Creta, Mártir,
de Santa Eulalia de Barcelona, Martir,
de Santa Catalina de Alejandría, Mártir,
de Santa Bárbara, Mártir,
de Santa Cristina, Mártir,
de Santa Cecilia Mártir,
de Santa Inés Mártir,
de los Santos Neomártires Griegos Rafael, Nicolás e Irene,
de San Antonio el Grande,
de San Macario el Grande,
de San Hilario,

== Enlaces externos ==
* [http://parroquiaortodoxadealicante.blogspot.com/ Blog Parroquial]

[[Categoría:Parroquias]]
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La ciudad va entre paréntesis a efecto de ordenar para lo futur</comment>
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    <text bytes="4635" xml:space="preserve">'''Iglesia Ortodoxa de San Andrés y San Nicolás de Alicante''' (Comunidad Valenciana, España) ([http://www.iglesiaortodoxa.es Iglesia Ortodoxa Española], Patriarcado de Serbia)

== Historia de la Parroquia ==
[[Imagen:El interior de la Parroquia.jpg|thumb|300px|interior de la Parroquia]]
La primera Parroquia Ortodoxa de la ciudad de Alicante (España) comenzó su andadura el día 18 de Octubre del año 2003, fiesta del Santo Apóstol y Evangelista Lucas. Las primeras reuniones y celebraciones se realizaron en un centro que la Compañía de Jesús tiene en la ciudad. Una de las primeras decisiónes de la incipiente comunidad, fue la búsqueda de un local adecuado para establecer la Parroquia ya que en este centro encontrábamos muchas limitaciones horarias y de días. Se encuentra uno en el nº59 de la calle Virgen del Socorro 59 del popular barrio alicantino del Raval Roig celebrándose por primera vez la Divina Liturgia el día 6 de Diciembre, festividad de San Nicolás. Como el traslado comenzó el día 30 de Noviembre fiesta de San Andrés Apósostol y la primera celebración fue el día de San Nicolás, se decidió por unanimidad que fueran ellos los Santos Patronos de la Parroquia.

El día 17 de Enero de 2004, fiesta de San Antonio el Grande, recibimos la visita de nuestro Obispo, Vladika Luka, obispo de la Diócesis de Europa Occidental del patriarcado de Serbia, que bendijo la Iglesia y la acogió bajo su protección. Esta es considerada la fecha fundacional de la Parroquia.

La comunidad parroquial está formada en su mayoría por fieles rumanos, asisten también fieles griegos, búlgaros, ucranianos y georgianos. Cuando uno entra en la iglesia lo primero que observa es como están representadas las distintas comunidades en los iconos de los Santos que se exponen en las paredes, San Nektario de Egina, San Cosme de Aetolia, los Santos Neomártires griegos Rafael, Nicolás e Irene, San Juan de Rila, San Serafín de Sarov y San Sergio, Santa Xenia de Petersburgo, Santa Matrona de Moscú,Santa Nino... Si uno centra todas las devociones, a parte de la copia del icono milagroso de la Madre de Dios de Nicula (Rumanía)y del de la Santa Faz, es el icono de Santa Paresceva La Nueva o Santa Petka, como es conocida por los eslavos, que une a rumanos, griegos, servios y búlgaros que buscan en ella una poderosa intercesora ante el Salvador. 

Son veneradas en la parroquia múltiples reliquias que son expuestas en la iglesia a la veneración de los fieles en un epitafio especial y que atraen a cristianos ortodoxos de toda la Comunidad que se postran ante ellas pidiendo la protección de Dios y de sus Santos.

Las fiestas principales de la parroquia son:

'''9 de septiembre''': fiesta del icono de la Madre de Dios de Alicante, pequeño icono de origen griego y que es el primer icono de la parroquia. Es muy venerado por los fieles y da fe de ello los exvotos que lo cubren.

'''14 de Octubre''': Fiesta de Santa Paresceva de Iassi (Santa Petka)

'''Domingo entre el 30 de noviembre y el 6 de Diciembre''': fiesta de los Santos Patrones, San Andrés y San Nicolás.

En la parroquia y como respuesta a la inquietud de los fieles se fundó la Asociación Cultural Hispano-Rumana "ARIPI" que realiza una gran labor para el mantenimiento y promoción de la cultura rumana en la ciudad.


== Reliquias veneradas en la Parroquia ==

De la Santa y Vivificante Cruz,
del Vestido de la Madre de Dios que se veneraba en la Iglesia de las Blanquernas de Constantinopla,
del Santo Profeta y Precursor Juan el Bautista,
del Patriarca San José, Esposo de la Madre de Dios,
de los Santos Evangelistas Juan, Mateo, Marcos y Lucas,
de San Andrés el Primer Llamado,
del Apóstol San Felipe, 
de San Basilo el Grande,
de San Gregorio de Nazianzo,
de San Nicolás de Mira,
de San Juan Maximovich,
de san Gregorio I, Obispo de Roma,
de San Silvestre I, Obispo de Roma,
de Fabián, Obispo de Roma,
de San Demetrio de Tesalónica, Mártir,
de San Lorenzo, Diácono y Mártir,
de San Vicente, Diácono y Mártir,
de San Adrián, Mártir,
de San Pancracio, Mártir,
de San Isidro de Chios, Mártir,
de San Theodulos de Creta, Mártir,
de Santa Eulalia de Barcelona, Martir,
de Santa Catalina de Alejandría, Mártir,
de Santa Bárbara, Mártir,
de Santa Cristina, Mártir,
de Santa Cecilia Mártir,
de Santa Inés Mártir,
de los Santos Neomártires Griegos Rafael, Nicolás e Irene,
de San Antonio el Grande,
de San Macario el Grande,
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== Enlaces externos ==
* [http://parroquiaortodoxadealicante.blogspot.com/ Blog Parroquial]

[[Categoría:Parroquias]]
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'''IGLESIA ORTODOXA ESPAÑOLA''' [http://www.iglesiaortodoxa.es/ Página web de la IOE-Patriarcado de Serbia]

La historia de nuestra iglesia se inicia en el año 1972 con una pequeña comunidad que nació de un núcleo de personas, naturales de Cataluña, que, movidos por una inquietud de búsqueda espiritual , se interesaban por la tradición de la Iglesia Ortodoxa, en una época en que la Iglesia Ortodoxa no era nada conocida en Cataluña. 

En Barcelona, en los años 70, la única presencia ortodoxa era la de un pequeño núcleo de cristianos ortodoxos griegos que se reunían para celebrar festividades solemnes, como Navidad, Pascua, así como bautizos, bodas o funerales, conservando una tradición que vino con ellos desde su tierra natal. El obispado católico de Barcelona les facilitó entonces, y todavía lo hace ahora a esta comunidad, una iglesia para celebrar su culto.

Los contactos de este primer núcleo de personas con la Iglesia Ortodoxa se produjeron a través de Francia, más concretamente de París, y los acercó a la Iglesia, aunque que para incorporarse canónicamente y entrar en plena comunión tuvieron que pasar años de pruebas, de dificultades y de fortalecimiento de la fe; una fe que puede que se manifestara a los ojos de alguien con cierta poca traza, pero que en ningún momento relajó la constancia en la oración, celebrada en aquellos momentos por la comunidad ya constituida como parroquia de la Santísima Trinidad, en el barrio barcelonés Horta. Esta misma fe y praxis permitió el acercamiento, ya en estos primeros años, de personas que provenían de países de tradición cristiana ortodoxa, especialmente de Europa del Este, especialmente familias venidas de Rumania.

Mientras tanto la vida de la comunidad se iba formado y creciendo. La ubicación del templo se trasladó a un local más céntrico de la ciudad, en la calle Aragón, donde está todavía hoy, y se constituyó bajo la Protección de la Madre de Dios (Pokrov, en ruso). La formación en teología, catequesis, canto litúrgico, iconografía, era ya constante, así como la traducción de los textos litúrgicos al catalán y al castellano, actividades todavía ahora en curso en las diversas parroquias. La asistencia humana y social se hacía cada vez más evidente. La oración y el culto nunca dejaron de presidir la vida de la comunidad, a pesar de los momentos de dificultades y fragilidad vividos. La mayor parte de la comunidad estaba formada entonces por catalanes i rumanos. Durante un tiempo coincidimos con la parroquia de San Nectario de Egina (ortodoxos griegos) en las celebraciones litúrgicas, presididas por un sacerdote griego que venía de Marsella, el P. Joaquim, y concelebrando dos sacerdotes catalanes, el P. Joan García, primer arcipreste y Vicario general y el P. Martí, actual arcipreste y responsable de la Parroquia.

El signo visible y efectivo de la comunión con la Iglesia Ortodoxa vino, sin embargo, a través de la Fraternidad Ortodoxa en Francia; fue con su asesoramiento que el Patriarcado de Serbia acogió finalmente la comunidad nacida e Cataluña con todos sus fieles de diversas nacionalidades. Un documento con fecha 14 de febrero de 1988, en París, sellaba el periplo de una trayectoria que encontraba su puerto bajo el omoforion de Msr Laurentije, obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia.

Actualmente, la inmigración de muchas personas procedentes de países del Este, mayoritariamente eslavos, van configurando un mosaico diverso y plural: ucranianos, rusos, serbios, búlgaros, rumanos, georgianos,..... Esto ha hecho que, aparte de la parroquia de Barcelona se hayan abierto otras parroquias: en Alicante (parroquia de San Andrés y San Nicolás), en Navata (Girona) (parroquia de san Nectario) Mayorca (Arcangel San Miguel) y en Girona capital. Las diferentes parroquias rezan y celebran los oficios utilizando el catalán y el castellano (Alicante) , pero con el tiempo han ido incorporando cantos y oraciones en eslavón y en rumano, y ocasionalmente en serbio o griego. Actualmente el Obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia es Msr. Luka, i tiene su sede en París.

'''La Escuela de Teología Ortodoxa "Sant Gregori Palamàs"''' de Barcelona, vive y trabaja bajo la presidencia de honor de S.E. Msr. LUKA, obispo del Patriarcado de Serbia para Europa Occidental, y bajo la dirección del Institut St. Serge de Paris, a través de un Comité Coordinador emplazado en la ciudad de Barcelona (c/Aragó, 181, C.P. 08011).

Des del mes de Mayo del año 1994, St. Serge, reconoce y sostiene, avalando plenamente, la enseñanza de este Centro Colaborador de Barcelona. El Comité de Coordinación del Centro garantiza y sirve de enlace entre la Escuela, bajo la dirección académica de Saint-Serge, de una parte, y por otra, de la autoridad canónica de la Eparquía, bajo la que se encuentra vinculada.
Los estudios de la Escuela de Barcelona están normalmente inmersos y compaginados dentro del ritmo de oración del Oficio Divino y de</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Rusia</title>
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    <text bytes="10757" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca Alexei II
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia y Kazakhstan.
| diaspora = 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
| musica =
| población =
| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Moscow - Cathedral of Christ the Saviour.jpg|thumb|Catedral del Cristo Salvador]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Lavr]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
* [http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]


[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}
{{Wikipedia}}

[[en:Church of Russia]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Rusă]]</text>
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    <text bytes="10853" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca Alexei II
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia y Kazakhstan.
| diaspora = 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
| musica =
| población =
| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei y el Metropolitano Laurus firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Lavr]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
* [http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]


[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


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{{Wikipedia}}

[[en:Church of Russia]]
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| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca Alexei II
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia y Kazakhstan.
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| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
| musica =
| población =
| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Lavr]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
* [http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]


[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}
{{Wikipedia}}

[[en:Church of Russia]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Rusă]]</text>
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{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca Alexei II
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia y Kazakhstan.
| diaspora = 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
| musica =
| población =
| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Lavr]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
* [http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]


[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


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[[en:Church of Russia]]
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{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
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| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
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| primado = Su Santidad Patriarca Alexei II
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| calendario = Calendario juliano
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| población =
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}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
* [http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]


[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}


[[en:Church of Russia]]
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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| nombre = Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
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| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}

== Historia ==

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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| nombre = Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
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| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
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}}

== Historia ==
===Período apostólico===

===La Escuela Antioqueña===

===El Cisma de Calcedonia===

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===

===La Iglesia de Antioquía hoy===

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Constantinopla</title>
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{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Ecuménico de Constantinopla&lt;br&gt;&lt;small&gt;Οικουμενικό Πατριαρχείο&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Ecumenical Patriarchate.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral Patriarcal de San Jorge
| fundador = Apóstol Andrés.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Suma Santidad Patriarca Bartolomé I
| sede = Estambul, Turquía
| territorio = [[Turquía]], partes del norte de [[Grecia]], [[Monte Athos]], [[Creta]] y el [[Dodecaneso]].
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental y el Sudeste de Asia
| idiomas = Griego
| calendario = Calendario gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 3.500.000
| website = [http://www.ec-patr.org/ www.ec-patr.org/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Constantinopla''' es una de las quince [[iglesia]]s [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxas autocéfalas]]. Está encabezada por el Patriarca de Constantinopla, que es también el "''Patriarca Ecuménico''" de la Iglesia Ortodoxa.
Este título de "''Ecuménico''" del Patriarca de Constantinopla es solo honorífico, ya que no tiene jurisdicción en los asuntos de la iglesia ortodoxa.

{{VT|Primus inter pares}}

== Historia del Patriarcado de Constantinopla ==

[[Imagen:Nicaea icon.jpg|thumb|left|Ícono donde aparece San Constantino presidiendo el Primer Concilio Ecuménico de Nicea]]
Cuando en [[324]] el emperador romano [[Constantino I]] fija su nueva capital en [[Bizancio]] dándole el nombre de [[Constantinopla]], la primacía de la Iglesia no la detentaba ningún obispo; la detentaba el propio emperador que como "''Pontífice Máximo''" poseía el monopolio de la legislación en asuntos de iglesia, y como tal convocó en el año 325 el [[Concilio de Nicea I|Primer Concilio Ecuménico]] a celebrar en [[Nicea]] en el que, entre otras decisiones doctrinales, se procedió a organizar la Iglesia en patriarcados y diócesis, otorgándose el mismo rango a las sedes patriarcales de [[Roma]], [[Alejandría]], [[Antioquía]] y [[Jerusalén]], cuyos titulares recibieron el nombre de arzobispos.
{{VT|Pentarquía}}

Posteriormente, en el [[Primer Concilio de Constantinopla|Segundo Concilio Ecuménico]] celebrado en [[Constantinopla]] el año [[381]] se estableció que el [[obispo de Constantinopla]] que recibiría el título de patriarca, debía tener la preferencia de honor tras el obispo de Roma, prohibiendo asimismo a todos los obispos, incluidos el romano y el constantinopolitano, que interviniesen en otras diócesis.

En el [[Concilio de Calcedonia|Cuarto Concilio Ecuménico]] celebrado en Calcedonia el año 451 se reconoció a Constantinopla el mismo primado que a Roma, aunque al obispo romano se le reconocía una autoridad moral sobre el resto de los patriarcados. En este concilio ecuménico el obispo de Constantinopla pasó a recibir el título de "''Patriarca Ecuménico''".

El papa [[León I el Magno]] se opone a estas medidas argumentando que fueron aprobadas en ausencia de sus legados, y además decide resaltar su primacía única sobre el resto de patriarcados adoptando el título de "''Pontífice Máximo''" que el emperador romano [[Flavio Graciano]] había dejado de usar.

Este deseo de primacía absoluta por parte de Roma conducirá, entre otros motivos a que en [[1054]] se produzca el [[Cisma de Oriente y Occidente]].

== Lista de los Patriarcas de Constantinopla==
[[Imagen:Constantinople seal.gif|thumb|left|150px|Escudo del Patriarca Ecuménico de Constantinopla]]
{{AP|Patriarca de Constantinopla}}
A lo largo de la historia, estos han sido los titulares de la sede episcopal de Bizancio-Nueva Roma o Constantinopla, actual Estambul.
&lt;div style="font-size:90%; width:400px; height:160px; overflow:auto;"&gt;
'''Obispos de Bizancio'''
* Andrés Apóstol 			(-38)
* Estáncio 		(38-54) 
* Onésimo 		(54-68) 
* Policarpo I 		(69-89) 
* Plutarco 		(89-105) 
* Sedecio 			(105-114) 
* Diógenes 		(114-129) 
* Eleuterio 		(129-136) 
* Félix 			(136-141) 
* Policarpo II 		(141-144) 
* Atenodoro 		(144-148) 
* Euzoyo 			(148-154) 
* Lorenzo 		(154-166) 
* Alipio 			(166-169) 
* Pertinaz 			(169-187) 
* Olímpio 		(187-198) 
* Marcos I 		(198-211) 
* Filadelfo 		(211-217) 
* Ciríaco I 		(217-230) 
* Castino 			(230-237) 
* Eugenio I 		(237-242) 
* Tito 			(242-272) 
* Domecio 		(272-284) 
* Rufino I 		(284-293) 
* Probo 			(293-306) 
* Metrófanes 		(306-314) 
* Alejandro 		(314-337)

'''Arzobispos de Constantinopla'''
* Pablo I 			(337-339) 
* Eusebio de Nicomedia 	(339-341) 
* Pablo I			(341-342, 2ª vez) 
* Macedonio I 		(342-346) 
* Pablo I			(346-351, 3ª vez) 
* Macedonio I		(351-360, 2ª vez) 
* Eudoxio de Antioquía 	(360-370) 
* Demófilo 		(370-379) 
* Evágrio			(370-379) 
* Máximo I 		(380) 
* Gregorio I Nacianceno	(379-381) 

'''Patriarcas de Constantinopla'''
* Nectario 		(381-397) 
* Juan I Crisóstomo 	(398-404) 
* Arsacio de Tarso	 	(404-405) 
* Ático 			(406-425) 
* Sisinio I 		(426-427) 
* Nestorio	 		(428-431) 
* Maximiano 		(431-434) 
* Proclo 			(434-446) 
* Flaviano 		(446-449) 
* Anatolio 		(449-458) 
* Genadio I 		(458-471) 
* Acacio 			(471-488) 
* Fravitas 			(488-489) 
* Eufemio 		(489-495) 
* Macedonio II 		(495-511) 
* Timoteo I 		(511-518) 
* Juan II de Capadocia 	(518-520) 
* Epifanio 		(520-535) 
* Ántimo I	 	(535-536) 
* Menas 			(536-552) 
* Eutiquio 		(552-565)
* Juan III Escolástico 	(565-577) 
* Eutiquio			(577-582, 2ª vez)

'''Patriarcas Ecuménicos''' (a partir de 587).
* Juan IV Nesteutes	(582-595) 
* Ciríaco II		(596-606) 
* Tomás I 		(607-610) 
* Sergio I 			(610-638) 
* Pirro I 			(638-641) 
* Pablo II 			(641-653) 
* Pedro 			(654-666) 
* Tomás II 		(667-669) 
* Juan V 			(669-675) 
* Constantino I 		(675-677) 
* Teodoro I 		(677-679) 
* Jorge I 			(679-686) 
* Pablo III 		(687-693) 
* Calínico I 		(693-705) 
* Ciro 			(705-711) 
* Germán I 		(715-730) 
* Anastacio 		(730-754) 
* Constantino II 		(754-766) 
* Nicetas 			(766-780) 
* Pablo IV 		(780-784) 
* Tarasio 			(784-806) 
* Nicéforo I 		(806-815) 
* Teodoro I Casiteras 	(815-821) 
* Antonio I 		(821-836) 
* Juan VII el Gramático 	(836-843) 
* Metodio I 		(843-847) 
* Ignacio I 		(847-858) 
* Focio I el Grande 	(858-867) 
* Ignacio I 		(867-877, 2ª vez) 
* Focio I el Grande 	(877-886, 2ª vez)
* Esteban I 		(886-893) 
* Antonio II Kauleas 	(893-901) 
* Nicolás I el Místico          (901-907) 
* Eutimio I Sincelo 	(907-912) 
* Nicolás I el Místico          (912-925, 2ª vez) 
* Esteban II de Amasia 	(925-928) 
* Trifón 			(928-931) 
* Teofilacto 		(933-956) 
* Polieucto 		(956-970) 
* Basilio I Escamandriano 	(970-974) 
* Antonio III el Estudita 	(974-980) 
* Nicolás II Crisoberges 	(984-996) 
* Sisinio II 		(996-998) 
* Sergio II 		(999-1019) 
* Eustaquio I		(1019-1025) 
* Alejo I el Estudita 		(1025-1043) 
* Miguel I Cerulario 	(1043-1058) 
* Constantino III Leicudes 	(1059-1063) 
* Juan VIII Xifilino	(1064-1075) 
* Cosme I Hierosolimites	(1075-1081) 
* Eustaquio II Garidas 	(1081-1084) 
* Nicolás III el Gramático 	(1084-1111) 
* Juan IX Agapito 		(1111-1134) 
* León Estipes 		(1134-1143) 
* Miguel II Curcuas Ojeites	(1143-1146) 
* Cosme II Ático 		(1146-1147) 
* Nicolás IV Muzalón 	(1147-1151) 
* Teodoto II 		(1151-1153) 
* Neófito I 		(1153-1154) 
* Constantino V Cliareno	(1154-1156) 
* Lucas Crisoberges 	(1156-1169) 
* Miguel III 		(1170-1177) 
* Caritón Eugeniotes 	(1177-1178) 
* Teodosio I Boradiotes 	(1179-1183) 
* Basilio II Camatero	(1183-1186) 
* Nicetas II Muntanes 	(1186-1189)
* Dositeo de Jerusalén 	(1189) 
* Leoncio Teotoquites 	(1189-1190) 
* Dositeo de Jerusalén	(1190-1191, 2ª vez) 
* Jorge II Xifilino 		(1191-1198) 
* Juan X Camatero 	(1198-1206) 
* Miguel IV Autoreiano 	(1207-1213) 
* Teodoro II Eirénico 	(1213-1215) 
* Máximo II 		(1215-1217) 
* Manuel I 		(1217-1222) 
* Germán II 		(1222-1240) 
* Metodio II 		(1240) 
Vacante 			(1240-1244) 
* Manuel II 		(1244-1255) 
* Arsenio			(1255-1259) 
* Nicéforo II 		(1260-1261) 
* Arsenio 			(1261-1264, 2ª vez)
* Germán III 		(1264-1267) 
* José I Galesiotes 		(1267-1275) 
* Juan XI Becco 		(1275-1282)
* José I Galesiotes		(1282-1283, 2ª vez)
* Gregorio II de Chipre 	(1283-1289) 
* Atanasio I 		(1289-1293) 
* Juan XII Cosmas 	(1294-1303) 
* Atanasio I 		(1303-1309)
* Nefón I 			(1310-1314) 
* Juan XIII Gliquis 	(1315-1320) 
* Gerásimo I 		(1320-1321) 
* Isaías 			(1323-1334) 
* Juan XIV Calecas	(1334-1347) 
* Isidoro I 		(1347-1350) 
* Calixto I 		(1350-1354) 
* Filoteo Coquino	 	(1354-1355) 
* Calixto I 		(1355-1363, 2ª vez)
* Filoteo Coquino	 	(1364-1376, 2ª vez) 
* Macario			(1376-1379) 
* Neilo I 			(1379-1388) 
* Antonio IV 		(1389-1390) 
* Macario 		(1390-1391, 2ª vez) 
* Antonio IV 		(1391-1397, 2ª vez) 
* Calixto II Jantópulo 	(1397) 
* Mateo I 			(1397-1410) 
* Eutimio II 		(1410-1416) 
* José II 			(1416-1439) 
* Metrófanes II 		(1440-1443)
* Gregorio III Meliseno Estrategópulo o Mammas 	(1443-1450) 
* Atanasio II 		(1450-1453)

Patriarcas Ecuménicos durante el dominio turco. 
* Genadio II Escolario 	(1453-1456) 
* Isidoro II Jantópulo 	(1456-1457) 
Vacante			(1457-1458)
* Genadio II Escolario 	(1458, 2ª vez) 
Vacante			(1458-1462)
* Genadio II Escolario 	(1462-1463, 3ª vez) 
* Sofronio I Siropulo	(1463-1464)
* Genadio III		(1464)
* Josafat I 		(1464-1466) 
* Marcos II Jilokaraves 	(1466) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1466)
* Dionisio I 		(1466-1471)
* Simeón I de Trebizonda 	(1471-1474, 2ª vez)
* Rafael I 			(1475-1476) 
* Máximo III Manases 	(1476-1481) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1481-1486, 3ª vez)
* Nefón II 		(1486-1488) 
* Dionisio I 		(1489-1491, 2ª vez)
* Máximo IV	 	(1491-1497) 
* Nefón II 		(1497-1498, 2ª vez) 
* Joaquín I 		(1498-1502) 
* Nefón II 		(1502, 3ª vez) 
* Pacomio I 		(1503-1504) 
* Joaquín I 		(1504, 2ª vez) 
* Pacomio I 		(1504-1513, 2ª vez) 
* Teolepto I	 	(1513-1522) 
* Jeremías I 		(1522-1545) 
* Juanicio I 		(1546) 
* Dionisio II 		(1546-1555) 
* Josafat II 		(1555-1565) 
* Metrófanes III 		(1565-1572) 
* Jeremías II Tranos 	(1572-1579) 
* Metrófanes III 		(1579-1580, 2ª vez) 
* Jeremías II Tranos 	(1580-1584, 2ª vez) 
* Pacomio II 		(1584-1585) 
* Teolepto II 		(1585-1586) 
* Jeremías II Tranos 	(1587-1595, 3ª vez) 
* Mateo II 		(1596) 
* Gabriel I		(1696)
* Elías I el Ilustre		(1596) 
* Teófanes I Karykes 	(1597) 
* Melecio I Pegas 		(1597-1598, 1601, coadjutor) 
* Mateo II 		(1598-1602, 2ª vez) 
* Neófito II 		(1602-1603) 
* Mateo II 		(1603, 3ª vez) 
* Rafael II 		(1603-1607) 
* Neófito II 		(1607-1612, 2ª vez) 
* Cirilo I Lucaris 		(1612)
* Timoteo II 		(1612-1620) 
* Cirilo I Lucaris 		(1620-1623, 2ª vez) 
* Gregorio IV de Amasia 	(1623) 
* Cirilo I Lucaris 		(1623-1630, 3ª vez)
* Ántimo II 		(1630) 
* Cirilo I Lucaris 		(1630-1633, 4ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1633) 
* Cirilo I Lucaris 		(1633-1634, 5ª vez) 
* Atanasio III Patelaro 	(1634) 
* Cirilo I Lucaris 		(1634-1635, 6ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1635-1636, 2ª vez) 
* Neófito III de Nicea 	(1636-1637) 
* Cirilo I Lucaris 		(1637-1638, 7ª vez)
* Cirilo II Kontares	(1638-1639, 3ª vez) 
* Partenio I 		(1639-1644) 
* Partenio II 		(1644-1646) 
* Joanicio II 		(1646-1648) 
* Partenio II 		(1648-1651, 2ª vez) 
* Joanicio II 		(1651-1652, 2ª vez)
* Cirilo III 		(1652) 
* Paisios I			(1652-1653)
* Joanicio II 		(1653-1654, 3ª vez)
* Cirilo III 		(1654) 
* Paisios I			(1654-1655, 2ª vez)
* Joanicio II 		(1655-1656, 4ª vez)
* Partenio III 		(1656-1657) 
* Gabriel II 		(1657) 
* Partenio IV 		(1657-1662) 
* Teófanes II 		(1659) 
* Dionisio III 		(1662-1665) 
* Partenio IV 		(1665-1667, 2ª vez) 
* Clemente 		(1667) 
* Metodio III 		(1668-1671) 
* Partenio IV 		(1671, 3ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1671-1673) 
* Gerásimo II 		(1673-1674) 
* Partenio IV 		(1675-1676, 4ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1676-1679, 2ª vez) 
* Atanasio IV 		(1679) 
* Jaime 			(1679-1682) 
* Dionisio IV el Musulmán (1682-1684, 3ª vez) 
* Partenio IV 		(1684-1685, 5ª vez) 
* Jaime 			(1685-1686, 2ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1686-1687, 4ª vez) 
* Jaime 			(1687-1688, 3ª vez) 
* Calínico II 		(1688) 
* Neófito IV 		(1688) 
* Calínico II 		(1689-1693, 2ª vez)
* Dionisio IV el Musulmán (1693-1694, 5ª vez) 
* Calínico II 		(1694-1702, 3ª vez)
* Gabriel III 		(1702-1707) 
* Neófito V 		(1707)
* Cipriano  		(1707-1709)
* Atanasio V 		(1709-1711) 
* Cirilo IV 		(1711-1713) 
* Cipriano 		(1713-1714, 2ª vez)
* Cosme III 		(1714-1716) 
* Jeremías III 		(1716-1726)
* Paisios II 		(1726-1732) 
* Jeremías III		(1732-1733, 2ª vez)
* Serafín I 		(1733-1734) 
* Neófito VI 		(1734-1740) 
* Paisios II 		(1740-1743, 2ª vez) 
* Neófito VI 		(1743-1744, 2ª vez) 
* Paisios II 		(1744-1748, 3ª vez) 
* Cirilo V 		(1748-1751) 
* Calínico III 		(1751-1752) 
* Cirilo V 		(1752-1757, 2ª vez) 
* Calínico IV		(1757)
* Serafín II 		(1757-1761) 
* Joanicio III 		(1761-1763) 
* Samuel I Chatzeres 	(1763-1768) 
* Melecio II 		(1769-1769) 
* Teodosio II 		(1769-1773) 
* Samuel I Chatzeres 	(1773-1774, 2ª vez) 
* Sofronio II 		(1774-1780) 
* Gabriel IV 		(1780-1785) 
* Procopio I 		(1785-1789) 
* Neófito VII 		(1789-1794) 
* Gerásimo III 		(1794-1797) 
* Gregorio V 		(1797-1798) 
* Neófito VII 		(1798-1801, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1801-1806, 2ª vez) 
* Gregorio V 		(1806-1808, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1808-1809, 3ª vez) 
* Jeremías IV 		(1809-1813) 
* Cirilo VI		(1813-1818) 
* Gregorio V 		(1818-1821, 3ª vez) 
* Eugenio II 		(1821-1822) 
* Ántimo III 		(1822-1824) 
* Crisanto I 		(1824-1826) 
* Agatángelo I 		(1826-1830) 
* Constancio I 		(1830-1834) 
* Constancio II 		(1834-1835) 
* Gregorio VI 		(1835-1840) 
* Ántimo IV 		(1840-1841) 
* Ántimo V 		(1841-1842) 
* Germán IV 		(1842-1845) 
* Melecio III 		(1845) 
* Ántimo VI 		(1845-1848) 
* Ántimo IV 		(1848-1852, 2ª vez) 
* Germán IV 		(1852-1853, 2ª vez) 
* Ántimo VI 		(1853-1855, 2ª vez) 
* Cirilo VII 		(1855-1860) 
* Joaquín II 		(1860-1863) 
* Sofronio III		(1863-1866) 
* Gregorio VI 		(1867-1871) 
* Ántimo VI 		(1871-1873, 3ª vez) 
* Joaquín II 		(1873-1878) 
* Joaquín III 		(1878-1884) 
* Joaquín IV 		(1884-1887) 
* Dionisio V 		(1887-1891) 
* Neófito VIII 		(1891-1894) 
* Ántimo VII		(1895-1897) 
* Constantino V 		(1897-1901) 
* Joaquín III 		(1901-1912, 2ª vez) 
* Germán V 		(1913-1918) 
* Doroteo 			(1918-1921) 
* Nicolás V		(1921)
* Melecio IV Metaxakis 	(1921-1923) 
* Gregorio VII 		(1923-1924) 
* Constantino VI 		(1924-1925) 
* Basilio III 		(1925-1929) 
* Focio II 			(1929-1935) 
* Benjamín  		(1936-1946) 
* Máximo V 		(1946-1948) 
* Atenágoras 		(1948-1972) 
* Demetrio  		(1972-1991) 
* Bartolomé  		(1991- ) 
&lt;/div&gt;

== Organización administrativa ==

La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla está organizada en las siguientes arquidiócesis:

:1.'''en [[Turquía]]''' :

* Arquidiócesis de Constantinopla (partie européenne d'Istanbul)
** Metrópolis de [[Calcedonia]] ([[Kadiköy]])
** Metrópolis de [[Imbros]] y de Ténédos ([[Gökceada]] et Bozcaada)
** Metrópolis du Principonèse (Îles des Princes, Kiziladalar)
** Metrópolis de Dercos (Büyükdere)

:2.a)'''en [[Grecia]]''' : la Sainte Montagne et le [[Dodécanèse]]

* [[Monte Athos|Répública monástica de Monte Athos]] (20 monastères, capitale à [[Karyès]])
* Exarcado patriarcal de Patmos (Patmos, Lipsos, Aghathonisi, Arki)
* Metrópolis de Rhodes 
* Metrópolis de Kos et Nisiros 
* Metrópolis de Leros, Kalimnos et Astipalea 
* Metrópolis de Karpathos et Kassos 
* Metrópolis de Simi 

:2.b)'''en Grèce encore''' : les Terres Neuves

Ces territoires relèvent nominalement du patriarcat de Constantinople mais leurs évêques, à la suite d'un accord entre les deux Églises, participent pour l'instant aux synodes de l'[[Église orthodoxe de Grèce|Église de Grèce]]. Les Nouvelles Terres comprennent l'Épire, la Macédoine, la Thrace, et les îles de Lemnos, Lesvos, Chio, Samos et Icarie.

:2.c)'''en [[Creta]]''' : l'[[Église orthodoxe de Crète|Église de Crète]], semi-autonome

* Archidiocèse de Crète (sede en [[Héraklion]])
** Metrópolis de Gortyna et Arkadia (sede en Moirai)
** Metrópolis de Rethymna et Avlopotamos
** Metrópolis de Kydonia et Apokoronos (sede en [[La Canée]])
** Metrópolis de Lampi, Syvritos et Sfakia
** Metrópolis de Ierapytna et Siteia (sede en [[Ierapetra]])
** Metrópolis de Petra et Herronisos (sede en [[Néapoli]])
** Metrópolis de Kisamos et Selinos
** Metrópolis de Arkalohorion, Kastelio et Vianno

:3.'''en [[America]]''' :

* [[Archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique|Archidiocèse d'Amérique (du Nord)]] (sede en [[Nueva York]])
** Métropole de Chicago
** Métropole du New-Jersey
** Métropole d'Atlanta
** Métropole de Denver
** Métropole de Pittsburgh
** Métropole de Boston
** Métropole de Détroit
** Métropole de San Francisco
* Metrópolis de Canadá (sede en [[Toronto]])
* Arquidiócesis de Buenos Aires y Sudamérica (sede en [[Buenos Aires]])
* Metrópolis de Panama, América central y del Caribe (siège à [[México]])
* [[Église orthodoxe carpato-ruthène américaine]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne des USA]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne du Canada]]
* [[Diocèse orthodoxe albanais d'Amérique]]

:4.'''en [[Europa occidental]]''' :

* Arquidiócesis de Thyatire y de Gran Bretaña (sede en [[Londres]])
* Arquidiócesis de Italia y exarcado de Europa meridional (sede en [[Venecia]])
* Métropolis de Francia (sede en [[París]])
* Metrópolis de Alemania y exarcado de Europa central (sede en [[Bonn]])
* Metrópolis de Austria y de Hungría (sede en [[Viena]])
* Metrópolis de Bélgica y exarcado de los Países-Bajos y de Luxemburgo (sede en [[Bruselas]])
* Metrópolis de Suecia y de toda la Escandinavia (sede en [[Estocolmo]])
* Metrópolis de Suiza (sede en [[Ginebra]]-Chambésy)
* Metrópolis de España y de Portugal (sede en [[Madrid]])
* [[Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale|Archevêché orthodoxe russe en Europe occidentale]] (sede en [[París]])

:5.'''en [[Asia]]''' :

* Metropolitanato de Hong Kong y del Sudeste asiático
* Metrópolis de Corea

:6.'''en [[Océanie]]''' :

* Arquidiócesis de Australia (sede en [[Sydney]])
* Metrópolis de Nueva Zelanda (sede en [[Wellington]])

== Enlaces externos ==
* [http://www.ec-patr.org/ Sitio oficial del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]
* [http://www.i-tur.com.ar/index_es.php Arquidiócesis de Buenos Aires y Exarcado de Sudamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Constantinopla]]

[[ar:القسطنطينية]]
[[en:Church of Constantinople]]</text>
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  <title>Vicariato Ortodoxo Serbio de España</title>
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    <text bytes="5085" xml:space="preserve">'''IGLESIA ORTODOXA ESPAÑOLA''' [http://www.iglesiaortodoxa.es/ Página web de la IOE-Patriarcado de Serbia]

La historia de nuestra iglesia se inicia en el año 1972 con una pequeña comunidad que nació de un núcleo de personas, naturales de Cataluña, que, movidos por una inquietud de búsqueda espiritual , se interesaban por la tradición de la Iglesia Ortodoxa, en una época en que la Iglesia Ortodoxa no era nada conocida en Cataluña. 

En Barcelona, en los años 70, la única presencia ortodoxa era la de un pequeño núcleo de cristianos ortodoxos griegos que se reunían para celebrar festividades solemnes, como Navidad, Pascua, así como bautizos, bodas o funerales, conservando una tradición que vino con ellos desde su tierra natal. El obispado católico de Barcelona les facilitó entonces, y todavía lo hace ahora a esta comunidad, una iglesia para celebrar su culto.

Los contactos de este primer núcleo de personas con la Iglesia Ortodoxa se produjeron a través de Francia, más concretamente de París, y los acercó a la Iglesia, aunque que para incorporarse canónicamente y entrar en plena comunión tuvieron que pasar años de pruebas, de dificultades y de fortalecimiento de la fe; una fe que puede que se manifestara a los ojos de alguien con cierta poca traza, pero que en ningún momento relajó la constancia en la oración, celebrada en aquellos momentos por la comunidad ya constituida como parroquia de la Santísima Trinidad, en el barrio barcelonés Horta. Esta misma fe y praxis permitió el acercamiento, ya en estos primeros años, de personas que provenían de países de tradición cristiana ortodoxa, especialmente de Europa del Este, especialmente familias venidas de Rumania.

Mientras tanto la vida de la comunidad se iba formado y creciendo. La ubicación del templo se trasladó a un local más céntrico de la ciudad, en la calle Aragón, donde está todavía hoy, y se constituyó bajo la Protección de la Madre de Dios (Pokrov, en ruso). La formación en teología, catequesis, canto litúrgico, iconografía, era ya constante, así como la traducción de los textos litúrgicos al catalán y al castellano, actividades todavía ahora en curso en las diversas parroquias. La asistencia humana y social se hacía cada vez más evidente. La oración y el culto nunca dejaron de presidir la vida de la comunidad, a pesar de los momentos de dificultades y fragilidad vividos. La mayor parte de la comunidad estaba formada entonces por catalanes i rumanos. Durante un tiempo coincidimos con la parroquia de San Nectario de Egina (ortodoxos griegos) en las celebraciones litúrgicas, presididas por un sacerdote griego que venía de Marsella, el P. Joaquim, y concelebrando dos sacerdotes catalanes, el P. Joan García, primer arcipreste y Vicario general y el P. Martí, actual arcipreste y responsable de la Parroquia.

El signo visible y efectivo de la comunión con la Iglesia Ortodoxa vino, sin embargo, a través de la Fraternidad Ortodoxa en Francia; fue con su asesoramiento que el Patriarcado de Serbia acogió finalmente la comunidad nacida e Cataluña con todos sus fieles de diversas nacionalidades. Un documento con fecha 14 de febrero de 1988, en París, sellaba el periplo de una trayectoria que encontraba su puerto bajo el omoforion de Msr Laurentije, obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia.

Actualmente, la inmigración de muchas personas procedentes de países del Este, mayoritariamente eslavos, van configurando un mosaico diverso y plural: ucranianos, rusos, serbios, búlgaros, rumanos, georgianos,..... Esto ha hecho que, aparte de la parroquia de Barcelona se hayan abierto otras parroquias: en Alicante (parroquia de San Andrés y San Nicolás), en Navata (Girona) (parroquia de san Nectario) Mayorca (Arcangel San Miguel) y en Girona capital. Las diferentes parroquias rezan y celebran los oficios utilizando el catalán y el castellano (Alicante) , pero con el tiempo han ido incorporando cantos y oraciones en eslavón y en rumano, y ocasionalmente en serbio o griego. Actualmente el Obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia es Msr. Luka, i tiene su sede en París.

'''La Escuela de Teología Ortodoxa "Sant Gregori Palamàs"''' de Barcelona, vive y trabaja bajo la presidencia de honor de S.E. Msr. LUKA, obispo del Patriarcado de Serbia para Europa Occidental, y bajo la dirección del Institut St. Serge de Paris, a través de un Comité Coordinador emplazado en la ciudad de Barcelona (c/Aragó, 181, C.P. 08011).

Des del mes de Mayo del año 1994, St. Serge, reconoce y sostiene, avalando plenamente, la enseñanza de este Centro Colaborador de Barcelona. El Comité de Coordinación del Centro garantiza y sirve de enlace entre la Escuela, bajo la dirección académica de Saint-Serge, de una parte, y por otra, de la autoridad canónica de la Eparquía, bajo la que se encuentra vinculada.
Los estudios de la Escuela de Barcelona están normalmente inmersos y compaginados dentro del ritmo de oración del Oficio Divino y de

[[Categoría:Ortodoxía en España]]</text>
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    <text bytes="5111" xml:space="preserve">'''IGLESIA ORTODOXA ESPAÑOLA''' 

La historia de nuestra iglesia se inicia en el año 1972 con una pequeña comunidad que nació de un núcleo de personas, naturales de Cataluña, que, movidos por una inquietud de búsqueda espiritual , se interesaban por la tradición de la Iglesia Ortodoxa, en una época en que la Iglesia Ortodoxa no era nada conocida en Cataluña. 

En Barcelona, en los años 70, la única presencia ortodoxa era la de un pequeño núcleo de cristianos ortodoxos griegos que se reunían para celebrar festividades solemnes, como Navidad, Pascua, así como bautizos, bodas o funerales, conservando una tradición que vino con ellos desde su tierra natal. El obispado católico de Barcelona les facilitó entonces, y todavía lo hace ahora a esta comunidad, una iglesia para celebrar su culto.

Los contactos de este primer núcleo de personas con la Iglesia Ortodoxa se produjeron a través de Francia, más concretamente de París, y los acercó a la Iglesia, aunque que para incorporarse canónicamente y entrar en plena comunión tuvieron que pasar años de pruebas, de dificultades y de fortalecimiento de la fe; una fe que puede que se manifestara a los ojos de alguien con cierta poca traza, pero que en ningún momento relajó la constancia en la oración, celebrada en aquellos momentos por la comunidad ya constituida como parroquia de la Santísima Trinidad, en el barrio barcelonés Horta. Esta misma fe y praxis permitió el acercamiento, ya en estos primeros años, de personas que provenían de países de tradición cristiana ortodoxa, especialmente de Europa del Este, especialmente familias venidas de Rumania.

Mientras tanto la vida de la comunidad se iba formado y creciendo. La ubicación del templo se trasladó a un local más céntrico de la ciudad, en la calle Aragón, donde está todavía hoy, y se constituyó bajo la Protección de la Madre de Dios (Pokrov, en ruso). La formación en teología, catequesis, canto litúrgico, iconografía, era ya constante, así como la traducción de los textos litúrgicos al catalán y al castellano, actividades todavía ahora en curso en las diversas parroquias. La asistencia humana y social se hacía cada vez más evidente. La oración y el culto nunca dejaron de presidir la vida de la comunidad, a pesar de los momentos de dificultades y fragilidad vividos. La mayor parte de la comunidad estaba formada entonces por catalanes i rumanos. Durante un tiempo coincidimos con la parroquia de San Nectario de Egina (ortodoxos griegos) en las celebraciones litúrgicas, presididas por un sacerdote griego que venía de Marsella, el P. Joaquim, y concelebrando dos sacerdotes catalanes, el P. Joan García, primer arcipreste y Vicario general y el P. Martí, actual arcipreste y responsable de la Parroquia.

El signo visible y efectivo de la comunión con la Iglesia Ortodoxa vino, sin embargo, a través de la Fraternidad Ortodoxa en Francia; fue con su asesoramiento que el Patriarcado de Serbia acogió finalmente la comunidad nacida e Cataluña con todos sus fieles de diversas nacionalidades. Un documento con fecha 14 de febrero de 1988, en París, sellaba el periplo de una trayectoria que encontraba su puerto bajo el omoforion de Msr Laurentije, obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia.

Actualmente, la inmigración de muchas personas procedentes de países del Este, mayoritariamente eslavos, van configurando un mosaico diverso y plural: ucranianos, rusos, serbios, búlgaros, rumanos, georgianos,..... Esto ha hecho que, aparte de la parroquia de Barcelona se hayan abierto otras parroquias: en Alicante (parroquia de San Andrés y San Nicolás), en Navata (Girona) (parroquia de san Nectario) Mayorca (Arcangel San Miguel) y en Girona capital. Las diferentes parroquias rezan y celebran los oficios utilizando el catalán y el castellano (Alicante) , pero con el tiempo han ido incorporando cantos y oraciones en eslavón y en rumano, y ocasionalmente en serbio o griego. Actualmente el Obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia es Msr. Luka, i tiene su sede en París.

'''La Escuela de Teología Ortodoxa "Sant Gregori Palamàs"''' de Barcelona, vive y trabaja bajo la presidencia de honor de S.E. Msr. LUKA, obispo del Patriarcado de Serbia para Europa Occidental, y bajo la dirección del Institut St. Serge de Paris, a través de un Comité Coordinador emplazado en la ciudad de Barcelona (c/Aragó, 181, C.P. 08011).

Des del mes de Mayo del año 1994, St. Serge, reconoce y sostiene, avalando plenamente, la enseñanza de este Centro Colaborador de Barcelona. El Comité de Coordinación del Centro garantiza y sirve de enlace entre la Escuela, bajo la dirección académica de Saint-Serge, de una parte, y por otra, de la autoridad canónica de la Eparquía, bajo la que se encuentra vinculada.
Los estudios de la Escuela de Barcelona están normalmente inmersos y compaginados dentro del ritmo de oración del Oficio Divino y de

== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.es/ Página web de la IOE-Patriarcado de Serbia]
[[Categoría:Ortodoxía en España]]</text>
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    <text bytes="5270" xml:space="preserve">El '''Vicariato Ortodoxo Serbio de España''' conjunto de parroquias españolas, pertenecientes a la diócesis de Europa Occidental del Patriarcado de Serbia

'''IGLESIA ORTODOXA ESPAÑOLA''' 

La historia de nuestra iglesia se inicia en el año 1972 con una pequeña comunidad que nació de un núcleo de personas, naturales de Cataluña, que, movidos por una inquietud de búsqueda espiritual , se interesaban por la tradición de la Iglesia Ortodoxa, en una época en que la Iglesia Ortodoxa no era nada conocida en Cataluña. 

En Barcelona, en los años 70, la única presencia ortodoxa era la de un pequeño núcleo de cristianos ortodoxos griegos que se reunían para celebrar festividades solemnes, como Navidad, Pascua, así como bautizos, bodas o funerales, conservando una tradición que vino con ellos desde su tierra natal. El obispado católico de Barcelona les facilitó entonces, y todavía lo hace ahora a esta comunidad, una iglesia para celebrar su culto.

Los contactos de este primer núcleo de personas con la Iglesia Ortodoxa se produjeron a través de Francia, más concretamente de París, y los acercó a la Iglesia, aunque que para incorporarse canónicamente y entrar en plena comunión tuvieron que pasar años de pruebas, de dificultades y de fortalecimiento de la fe; una fe que puede que se manifestara a los ojos de alguien con cierta poca traza, pero que en ningún momento relajó la constancia en la oración, celebrada en aquellos momentos por la comunidad ya constituida como parroquia de la Santísima Trinidad, en el barrio barcelonés Horta. Esta misma fe y praxis permitió el acercamiento, ya en estos primeros años, de personas que provenían de países de tradición cristiana ortodoxa, especialmente de Europa del Este, especialmente familias venidas de Rumania.

Mientras tanto la vida de la comunidad se iba formado y creciendo. La ubicación del templo se trasladó a un local más céntrico de la ciudad, en la calle Aragón, donde está todavía hoy, y se constituyó bajo la Protección de la Madre de Dios (Pokrov, en ruso). La formación en teología, catequesis, canto litúrgico, iconografía, era ya constante, así como la traducción de los textos litúrgicos al catalán y al castellano, actividades todavía ahora en curso en las diversas parroquias. La asistencia humana y social se hacía cada vez más evidente. La oración y el culto nunca dejaron de presidir la vida de la comunidad, a pesar de los momentos de dificultades y fragilidad vividos. La mayor parte de la comunidad estaba formada entonces por catalanes i rumanos. Durante un tiempo coincidimos con la parroquia de San Nectario de Egina (ortodoxos griegos) en las celebraciones litúrgicas, presididas por un sacerdote griego que venía de Marsella, el P. Joaquim, y concelebrando dos sacerdotes catalanes, el P. Joan García, primer arcipreste y Vicario general y el P. Martí, actual arcipreste y responsable de la Parroquia.

El signo visible y efectivo de la comunión con la Iglesia Ortodoxa vino, sin embargo, a través de la Fraternidad Ortodoxa en Francia; fue con su asesoramiento que el Patriarcado de Serbia acogió finalmente la comunidad nacida e Cataluña con todos sus fieles de diversas nacionalidades. Un documento con fecha 14 de febrero de 1988, en París, sellaba el periplo de una trayectoria que encontraba su puerto bajo el omoforion de Msr Laurentije, obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia.

Actualmente, la inmigración de muchas personas procedentes de países del Este, mayoritariamente eslavos, van configurando un mosaico diverso y plural: ucranianos, rusos, serbios, búlgaros, rumanos, georgianos,..... Esto ha hecho que, aparte de la parroquia de Barcelona se hayan abierto otras parroquias: en Alicante (parroquia de San Andrés y San Nicolás), en Navata (Girona) (parroquia de san Nectario) Mayorca (Arcangel San Miguel) y en Girona capital. Las diferentes parroquias rezan y celebran los oficios utilizando el catalán y el castellano (Alicante) , pero con el tiempo han ido incorporando cantos y oraciones en eslavón y en rumano, y ocasionalmente en serbio o griego. Actualmente el Obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia es Msr. Luka, i tiene su sede en París.

'''La Escuela de Teología Ortodoxa "Sant Gregori Palamàs"''' de Barcelona, vive y trabaja bajo la presidencia de honor de S.E. Msr. LUKA, obispo del Patriarcado de Serbia para Europa Occidental, y bajo la dirección del Institut St. Serge de Paris, a través de un Comité Coordinador emplazado en la ciudad de Barcelona (c/Aragó, 181, C.P. 08011).

Des del mes de Mayo del año 1994, St. Serge, reconoce y sostiene, avalando plenamente, la enseñanza de este Centro Colaborador de Barcelona. El Comité de Coordinación del Centro garantiza y sirve de enlace entre la Escuela, bajo la dirección académica de Saint-Serge, de una parte, y por otra, de la autoridad canónica de la Eparquía, bajo la que se encuentra vinculada.
Los estudios de la Escuela de Barcelona están normalmente inmersos y compaginados dentro del ritmo de oración del Oficio Divino y de

== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.es/ Página web de la IOE-Patriarcado de Serbia]
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    <text bytes="791" xml:space="preserve">Un '''patriacado''' es una iglesia ortodoxa [[autocefalía|autocéfala]] cuyo [[primado]] lleva el título de ''[[patriarca]]''.  

Los patriarcados actuales de la Iglsia Ortodoxa están confomados por los cuatro antiguos patriarcados de la [[Pentarquía]], las iglesias ortodoxas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]], [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría|Alejandría]], [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía|Antioquía]], and [[Iglesia Ortodoxa de Jerusalén|Jerusalén]], junto con los nuevos patriarcados, las iglesias de [[Iglesia Ortodoxa de Rusia|Rusia]], [[Iglesia Ortodoxa de Serbia|Serbia]], [[Iglesia Ortodoxa de Rumania|Rumania]], [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria|Bulgaria]], y [[Iglesia Ortodoxa de Georgia|Georgia]].

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la Santísima [[Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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Eso y saludos --[[Usuario:Alstradiaan|Alstradiaan]] 12:33 19 jul 2007 (PDT)</text>
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'''San Andrés de Creta''' o '''San Andrés de Jerusalén''' fue Arzobispo de Gortina (Creta) y un destacado predicador y autor de himnos sacros.

== Biografía ==

Nació en Damasco (Siria) a mediados del siglo VII, A pesar de la elocuencia que poseyó en su edad madura, se cuenta que hasta la época de su primera comunión, que recibió a los siete años, era muy poco locuaz. 

Abrazó la vida monástica a los quince años de edad en el monasterio de San Sabas en Jerusalén, por lo que también es llamado a veces "''San Andrés el Jerosolimitano''" o "''San Andrés de Jerusalén''", en el monasterio del Santo Sepulcro en la misma ciudad recibió el lectorado y el subdiaconado.

Como legado de Teodoro, el Patriarca de la Ciudad Santa, asistió al VI Concilio Ecumémico celebrado en Constantinopla a reiterar la adhesión de su Iglesia a la condena de la herejía monotelista (año 681). San Andrés se quedó en dicha ciudad y fue ordenado diácono de la Gran Basílica de la Hagia Sofía; además, se le confió el cuidado de un orfanato y de un asilo de ancianos. Más tarde, debido a sus cualidades de carácter y a sus habilidades, fue consagrado como Arzobispo de Gortina, la sede metropolitana de Creta. Ahí defendió la legitimidad del culto a las imágenes y se dejó envolver en la última oleada del monotelismo. 

En efecto, el año 711, Filípico Bardanes se apoderó del trono imperial, quemó las actas del sexto Concilio ecuménico, restableció en los dípticos litúrgicos los nombres que dicho Concilio había anatematizado y reunió un sínodo para que ratificase su proceder. Andrés asistió a dicho sínodo el año 712; pero al año siguiente, se arrepintió de ello y firmó sin vacilar la carta de excusa que su patriarca escribió al Papa Constantino, después de que Anastasio II arrojó a Bardanes del trono imperial. 

A su regreso de un viaje de Constantinopla, fallece en el barco en el año de 740, fue sepultado en la Iglesia de la Santa Anastasia en Edesó una ciudad de Mitilini

== Legado ==

San Andrés de Creta fue un excelente compositor de himnos sagrados algunos de ellos se cantan todavía, dejando una huella perdurable en la divina liturgia bizantina.


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'''San Andrés de Creta''' o '''San Andrés de Jerusalén''' fue Arzobispo de Gortina (Creta) y un destacado predicador y autor de himnos sacros.

== Biografía ==

Nació en Damasco (Siria) a mediados del siglo VII, A pesar de la elocuencia que poseyó en su edad madura, se cuenta que hasta la época de su primera comunión, que recibió a los siete años, era muy poco locuaz. 

Abrazó la vida monástica a los quince años de edad en el monasterio de San Sabas en Jerusalén, por lo que también es llamado a veces "''San Andrés el Jerosolimitano''" o "''San Andrés de Jerusalén''", en el monasterio del Santo Sepulcro en la misma ciudad recibió el lectorado y el subdiaconado.

Como legado de Teodoro, el Patriarca de la Ciudad Santa, asistió al VI Concilio Ecumémico celebrado en Constantinopla a reiterar la adhesión de su Iglesia a la condena de la herejía monotelista (año 681). San Andrés se quedó en dicha ciudad y fue ordenado diácono de la Gran Basílica de la Hagia Sofía; además, se le confió el cuidado de un orfanato y de un asilo de ancianos. Más tarde, debido a sus cualidades de carácter y a sus habilidades, fue consagrado como Arzobispo de Gortina, la sede metropolitana de Creta. Ahí defendió la legitimidad del culto a las imágenes y se dejó envolver en la última oleada del monotelismo. 

En efecto, el año 711, Filípico Bardanes se apoderó del trono imperial, quemó las actas del sexto Concilio ecuménico, restableció en los dípticos litúrgicos los nombres que dicho Concilio había anatematizado y reunió un sínodo para que ratificase su proceder. Andrés asistió a dicho sínodo el año 712; pero al año siguiente, se arrepintió de ello y firmó sin vacilar la carta de excusa que su patriarca escribió al Papa Constantino, después de que Anastasio II arrojó a Bardanes del trono imperial. 

A su regreso de un viaje de Constantinopla, fallece en el barco en el año de 740, fue sepultado en la Iglesia de la Santa Anastasia en Edesó una ciudad de Mitilini

== Legado ==

San Andrés de Creta fue un excelente compositor de himnos sagrados algunos de ellos se cantan todavía, dejando una huella perdurable en la divina liturgia bizantina.

[[Categoría:Santos]]

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Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el ciento diecisiete sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nación en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia Ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local, primero siendo un colaborador del Santo Altar y luego siendo ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde los tiempos en Francia en adelante el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la fe, sacando la Ortodoxia de su gheto, descubriendo en ella la Santa Tradición y dando respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Teniendo dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, siendo testigos  de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolita de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolita fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento Episcopal e inauguró la autentica práctica de recibir la santa Comunión con frecuencia. El 2 de Julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquia, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiestan una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha promovido a obispos que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.


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Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el ciento diecisiete sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nación en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia Ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local, primero siendo un colaborador del Santo Altar y luego siendo ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde los tiempos en Francia en adelante el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la fe, sacando la Ortodoxia de su gheto, descubriendo en ella la Santa Tradición y dando respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Teniendo dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, siendo testigos  de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolita de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolita fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento Episcopal e inauguró la autentica práctica de recibir la santa Comunión con frecuencia. El 2 de Julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquia, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiestan una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha promovido a obispos que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]

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Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el ciento diecisiete sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nación en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia Ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local, primero siendo un colaborador del Santo Altar y luego siendo ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde los tiempos en Francia en adelante el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la fe, sacando la Ortodoxia de su gheto, descubriendo en ella la Santa Tradición y dando respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Teniendo dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, siendo testigos  de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolita de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolita fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento Episcopal e inauguró la autentica práctica de recibir la santa Comunión con frecuencia. El 2 de Julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquia, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiestan una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha promovido a obispos que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

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    <text bytes="1845" xml:space="preserve">Su Eminencia el Arzobispo Metropolitano '''Laurus (Skurla) de Nueva York''' es en la actualidad el primer jerarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Exterior.

== Biografía ==

Vasily Skurla, (su nombre secular), nació el 1 de Enero de 1928, en el pueblo de Vladomirovo (aka Vladomirovo, en su forma rusificada) en Checoslovaquia. Él creció en el seno de una familia firmemente Ortodoxa, pese a vivir en una tierra de influencia de la Iglesia Católica Romana y al pasado histórico del Imperio Austro-Húngaro. En 1939, a la edad de 11 años, Vasily se unió a la Hermandad de San Job de Pochaev, que poseía un monasterio en Ladomirovo y permaneció con ellos durante toda la Segunda Guerra Mundial. En 1946 emigró junto con la Hermandad a Jordanville, en el Estado de Nueva York, Estados Unidos.

En 1948 fue tonsurado para la vida monacal y se le impuso el nombre de Laurus. Al año siguiente fue ordenado diácono, y en 1954 fue ordenado sacerdote. En 1966, el Padre Laurus fue elevado al rango de archimandrita y fue conferencista en el Seminario de la Santísima Trinidad, adjunto al Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville. El Padre Laurus fue consagrado Obispo de Manhattan el 13 de Agosto de 1967 y fue nombrado Secretario del Sínodo de Obispos. Tras la muerte del Arzobispo Averky (Taushev) en 1976, el Obispo Laurus fue nombrado obispo, y más tarde, arzobispo de Siracusa y Monasterio de la Santísima Trinidad. En Octubre de 2001, tras el retiro del Metropolitano Vitaly (Ustinov), el Arzobispo Laurus fue electo por el Sínodo de Obispos, como el quinto Metropolitano de la Iglesia Rusa del Exterior y su Primado. Hoy, el Metropolitano Laurus continúa siendo el Superior del Monasterio de la Santísima Trinidad, además de sus otros deberes episcopales.

[[en:Laurus (Skurla) of New York]]

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== Biografía ==

Vasily Skurla (su nombre secular), nació el 1 de Enero de 1928, en el pueblo de Vladomirovo (aka Vladomirovo, en su forma rusificada) en Checoslovaquia. Él creció en el seno de una familia firmemente Ortodoxa, pese a vivir en una tierra de influencia de la [[Iglesia Católica Romana]] y al pasado histórico del Imperio Austro-Húngaro. En 1939, a la edad de 11 años, Vasily se unió a la Hermandad de San Job de Pochaev, que poseía un monasterio en Ladomirovo y permaneció con ellos durante toda la Segunda Guerra Mundial. En 1946 emigró junto con la Hermandad a Jordanville, en el Estado de Nueva York, Estados Unidos.

En 1948 fue tonsurado para la vida monacal y se le impuso el nombre de "''Laurus''". Al año siguiente fue ordenado diácono, y en 1954 fue ordenado sacerdote. En 1966, el Padre Laurus fue elevado al rango de archimandrita y fue conferencista en el Seminario de la Santísima Trinidad, adjunto al Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville. El Padre Laurus fue consagrado Obispo de Manhattan el 13 de Agosto de 1967 y fue nombrado Secretario del Sínodo de Obispos. Tras la muerte del Arzobispo Averky (Taushev) en 1976, el Obispo Laurus fue nombrado obispo, y más tarde, arzobispo de Siracusa y Monasterio de la Santísima Trinidad. En Octubre de 2001, tras el retiro del Metropolitano Vitaly (Ustinov), el Arzobispo Laurus fue electo por el Sínodo de Obispos, como el quinto Metropolitano de la Iglesia Rusa del Exterior y su Primado. Hoy, el Metropolitano Laurus continúa siendo el Superior del Monasterio de la Santísima Trinidad, además de sus otros deberes episcopales.

[[en:Laurus (Skurla) of New York]]

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  <title>Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla</title>
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Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolita de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolita de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]

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Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolita de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolita de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

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'''San Nectario''' (1846-1920), [[Metropolitan]] of Pentapolis and [[Wonderworker]] of Aegina, was officially recognized as a [[saint]] by the [[Ecumenical Patriarchate]] of Constantinople in 1961. His [[feast day]] is celebrated on [[November 9]].  He is often referred to as '''Nectarios of Pentapolis''' or '''Nectarios of Aegina''', and his name is sometimes spelled ''Nektarios''.

== Biografía ==

Anastasios Cefalas (su nombre real) nació el 1 de Octubre de 1846 en Selybria, Tracia, en el seno de una familia pobre, a la edad de 14 años se mudó a Constantinopla para trabajar y continuar con su educación. 

En 1866 se mudó a la isla de Chios, donde enseñó en una escuela durante siete años, allí se convirtió en monje a la edad de treinta años (lo cual en sí mismo es bastante inusual), tomando el nombre de Lázaro. Tres años después de convertirse en monje, fue ordenado Diácono, tomando el nombre de ''"Nectario"''. 

Durante sus años como estudiante de la Universidad de Atenas escribió muchos libros, folletos, y comentarios Bíblicos, graduándose de sus estudios de Teología en 1885.  Después de su graduación fue a Alejandría, Egipto, donde fue ordenado Sacerdote por el Patriarca Sofronio en la Catedral de San Sabas de Alejandría el 23 de Marzo de 1883, sirviendo a la Iglesia en El Cairo con gran distinción. En la Iglesia de San Nicolás de esta última ciudad, fue elevado a Archimandrita en Agosto del msmo año.

En reconocimiento de su piedad y brillantez como predicador, además de su capacidad administrativa, fue consagrado Obispo/Metropolitano de Pentápolis, Sede Egipcia de la Libia Oriental, por el Patriarca Sofronio de Alejandría y Toda África el 15 de Enero de 1889, en su parroquia, la Iglesia San Nicolás de El Cairo. Sirvió como Obispo en El Cairo por un año, y fue injustamente destituido de su puesto por clérigos que envidiaban su popularidad con la gente y que inventaron mentiras sobre él. El Patriarca Sofronio se rehusó a escuchar a San Nectario, quien fue expulsado de Egipto en 1890, sin pruebas ni explicación, y nunca se le dio una oportunidad para defenderse. 

Después de su destitución, volvió a Grecia en 1891, donde fue nombrado predicador en la jurisdicción de Euboia, una gran isla Griega, al norte de Atenas, donde sirvió por dos años y medio. En 1893 fue transferido a parte de la Grecia continental, al oeste de Atenas, donde sirvió como predicador con la misma gran eficacia que tuvo en Euboia. 

En 1894 fue nombrado director de la Escuela Eclesiástica Rizarios en Atenas donde su servicio fue ejemplar durante quince años. En ese tiempo desarrolló muchos cursos de estudio, y escribió numerosos libros, todo mientras predicaba mucho por todo Atenas.

En 1904, a petición de varias monjas, estableció un monasterio para ellas en la isla de Aegina, que recibió el nombre de "Monasterio de la Santísima Trinidad". 

En Diciembre de 1908, a la edad de 62 años, San Nectario renunció a su cargo de Director de la Escuela Teológica Rizarios y se retiró al Convento de la Santísima Trinidad en Aegina, donde vivió el resto de su vida como un monje. Él escribió, publicó, predicó, y escuchó confesiones de aquellos que vinieron desde cerca y lejos solicitando su perspicacia espiritual. Mientras estuvo en el monasterio, cuidó los jardines, acarreó piedras, y ayudó con la construcción de los edificios del Monasterio que fueron edificados con sus propios fondos. 

San Nectario falleció al atardecer del 9 de Noviembre de 1920, (el día después de la conmemoración de los Arcángeles San Miguel y San Gabriel), tras su hospitalización por cáncer a la próstata. Su cuerpo fue llevado al Convento de la Santísima Trinidad, donde fue enterrado por un Hieromonje llamado Sabas, quien más tarde pintó el primer ícono de San Nectario. 

Al funeral de San Nectario asistieron multitudes de personas de todas partes de Grecia y Egipto. 

Mucha gente consideró a San Nectario como Santo durante su vida a causa de su pureza de vida, sus virtudes, el carácter de sus publicaciones, además de los milagros que él realizó. Además San Nectario tenía un don único del conocimiento. 

Las reliquias de San Nectario fueron removidas de su tumba el 2 de Septiembre de 1953. Sus reliquias distribuyeron una hermosa fragancia.

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'''San Nectario de Égina''' o  '''San Nectario de Pentápolis''' (1846-1920), [[Metropolitan]] of Pentapolis and [[Wonderworker]] of Aegina, was officially recognized as a [[saint]] by the [[Ecumenical Patriarchate]] of Constantinople in 1961. His [[feast day]] is celebrated on [[November 9]].  He is often referred to as  or '''Nectarios of Aegina''', and his name is sometimes spelled ''Nektarios''.

== Biografía ==

Anastasios Cefalas (su nombre real) nació el 1 de Octubre de 1846 en Selybria, Tracia, en el seno de una familia pobre, a la edad de 14 años se mudó a Constantinopla para trabajar y continuar con su educación. 

En 1866 se mudó a la isla de Chios, donde enseñó en una escuela durante siete años, allí se convirtió en monje a la edad de treinta años (lo cual en sí mismo es bastante inusual), tomando el nombre de Lázaro. Tres años después de convertirse en monje, fue ordenado Diácono, tomando el nombre de ''"Nectario"''. 

Durante sus años como estudiante de la Universidad de Atenas escribió muchos libros, folletos, y comentarios Bíblicos, graduándose de sus estudios de Teología en 1885.  Después de su graduación fue a Alejandría, Egipto, donde fue ordenado Sacerdote por el Patriarca Sofronio en la Catedral de San Sabas de Alejandría el 23 de Marzo de 1883, sirviendo a la Iglesia en El Cairo con gran distinción. En la Iglesia de San Nicolás de esta última ciudad, fue elevado a Archimandrita en Agosto del msmo año.

En reconocimiento de su piedad y brillantez como predicador, además de su capacidad administrativa, fue consagrado Obispo Metropolitano de Pentápolis, Sede Egipcia de la Libia Oriental, por el Patriarca Sofronio de Alejandría y Toda África el 15 de Enero de 1889, en su parroquia, la Iglesia San Nicolás de El Cairo. Sirvió como Obispo en El Cairo por un año, y fue injustamente destituido de su puesto por clérigos que envidiaban su popularidad con la gente y que inventaron mentiras sobre él. El Patriarca Sofronio se rehusó a escuchar a San Nectario, quien fue expulsado de Egipto en 1890, sin pruebas ni explicación, y nunca se le dio una oportunidad para defenderse. 

Después de su destitución, volvió a Grecia en 1891, donde fue nombrado predicador en la jurisdicción de Euboia, una gran isla Griega, al norte de Atenas, donde sirvió por dos años y medio. En 1893 fue transferido a parte de la Grecia continental, al oeste de Atenas, donde sirvió como predicador con la misma gran eficacia que tuvo en Euboia. 

[[Image:Saint_nektarios.jpg|thumb|left|San Nectario de Égina (1846-1920)]]
En 1894 fue nombrado director de la Escuela Eclesiástica Rizarios en Atenas donde su servicio fue ejemplar durante quince años. En ese tiempo desarrolló muchos cursos de estudio, y escribió numerosos libros, todo mientras predicaba mucho por todo Atenas.

En 1904, a petición de varias monjas, estableció un monasterio para ellas en la isla de Égina, que recibió el nombre de "Monasterio de la Santísima Trinidad". 

En Diciembre de 1908, a la edad de 62 años, San Nectario renunció a su cargo de Director de la Escuela Teológica Rizarios y se retiró al Convento de la Santísima Trinidad en Égina, donde vivió el resto de su vida como un monje. Él escribió, publicó, predicó, y escuchó confesiones de aquellos que vinieron desde cerca y lejos solicitando su perspicacia espiritual. Mientras estuvo en el monasterio, cuidó los jardines, acarreó piedras, y ayudó con la construcción de los edificios del Monasterio que fueron edificados con sus propios fondos. 

San Nectario falleció al atardecer del 9 de Noviembre de 1920, (el día después de la conmemoración de los Arcángeles San Miguel y San Gabriel), tras su hospitalización por cáncer a la próstata. Su cuerpo fue llevado al Convento de la Santísima Trinidad, donde fue enterrado por un Hieromonje llamado Sabas, quien más tarde pintó el primer ícono de San Nectario. A su funeral asistieron multitudes de personas de todas partes de Grecia y Egipto. 

Las reliquias de San Nectario fueron removidas de su tumba el 2 de Septiembre de 1953. Sus reliquias distribuyeron una hermosa fragancia.


== Decisión del Patriarcado de Alejandría ==

Alejandría, 15 de Septiembre de 1998

El Espíritu Santo ha iluminado a los miembros reunidos del Santo Sínodo del Patriarcado de Alejandría y Toda África, bajo el liderazgo de [[Pedro VII (Papapetrou) de Alejandría|S.B. Pedro VII]], Papa y Patriarca de Alejandría y Toda Africa, a más de un siglo desde que San Nectario, el gran Maestro y Padre de la Santa Iglesia Ortodoxa de Oriente, fuera expulsado de la Iglesia de Alejandría, para alcanzar la siguiente decisión:

Tomando en cuenta la resolución de la Iglesia de ubicar a San Nectario entre los santos, debido a sus innumerables milagros y su aceptación dentro de la conciencia religiosa de los cristianos Ortodoxos a través del mundo, apelamos a la misericordia de Dios, siempre caritativo 

Nosotros, por este medio, restauramos el orden eclesiástico del Santo de nuestro siglo, San Nectario, y le concedemos todos los creditos y honores debidos. Suplicamos a San Nectario que perdone tanto a nosotros, indignos como somos, y a nuestros predecesores, nuestros hermanos en el Trono de Alejandría, por la oposición al Santo y por todo lo que, debido a la debilidad o error humano, sufrió nuestro Santo Padre, Obispo de Pentápolis, San Nectario.

:+ PEDRO VII

:Por la Gracia de Dios

:Papa y Patriarca de Alejandría y toda África.

[[Categoría:Santos]]

[[en:Nectarios of Aegina]]
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Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Alejandro (Mileant) of Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Odessa el 22 de Julio de 1938. fue bautizado con el nombre de Alejandro, en honor de San Alejandro Nevsky. Su padre fue reportado como desaparecido en acción durante la Segunda Guerra Mundial en 1941, y posteriormente su familia huyó hacia el Occidente por el avance del Ejército Rojo. La familia primero viajó a Praga, luego Roma, finalizando como refugiados en Buenos Aires, Argentina.

El joven Alejandro asistió a la escuela primaria en Buenos Aires, estudió por 7 años en la escuela de ingeniería eléctrica y, más tarde, asistió a la Universidad de Buenos Aires.

Desde la edad de nueve años, sirvió al altar, primero para el Arzobispo Panteleimon (Rudyk), y luego al Arzobispo Afanassy (Martos). Él se volvió cercano a Vladyka Afanassy, quien le instruyó en teología por más de tres años. Vladyka Afanassy tenía una gran biblioteca de trabajos teológicos, y el joven Alejandro aprendió el Griego moderno y patrístico para leer a los Santos Padres en su propia lengua.

En 1963, Alexander ingresó al Seminario de la Santísima Trinidad en Jordanville, N.Y. se graduó del Seminario en 1967 con un grado de Licenciado de Teología. Un año antes de su graduación, fue ordenado para el diaconado por el Arzobispo Averky (Taushev), y durante la Gran Cuaresma en 1967 fue ordenado para el sacerdocio por el Metropolitano Filaret (Voznesensky). 

Después de su graduación y ordenación, fue asignado como sacerdote de la Iglesia de la Protección de la Santísima Virgen en Los Ángeles, California, donde sirvió como párroco por 31 años. Los servicios en la parroquia eran oficiados tanto en Eslavo como en Inglés; la parroquia fue también el hogar de una próspera escuela de 110 estudiantes. Entre 1971 y 1985, Padre Alejandro encabezó varios peregrinajes juveniles a la Tierra Santa y a los santos lugares en Grecia.

Mientras servía en la Parroquia de la Santa Protección, Padre Alejandro continuó su educación, recibiendo un grado de Licenciado en Ciencia, y más tarde un Grado de Master en Ingeniería Eléctrica de la Universidad del Estado de California, y un Grado de Ingeniero en Telecomunicaciones y Programación (como aplicadas a las naves espaciales). En este campo, Padre Alejandro trabajó para la NASA; su trabajo también le ayudó a especializarse en la ciencia computacional, la cual le ayudó mucho en la producción de sus folletos misioneros.

Hasta 1998, produjo más de 200 folletos misioneros en Ruso, Inglés y Español, abarcando muchos temas sobre la Fe Ortodoxa y la vida Cristiana, comentarios sobre las Sagradas Escrituras, explicaciones de oraciones, oficios y fiestas de la Iglesia, viadas de santos y sus enseñanzas, y defensa de la fe Ortodoxa contra el sectarianismo y cultos modernos. Desde 1990, una gran cantidad de su literatura misionera fue enviada a la Antigua Unión Soviética, y a otros países donde había necesidad. Todo este material está disponible en su página web, donde cualquiera con acceso a Internet puede descargar e imprimirlos. 

Durante la Gran Cuaresma de 1995, Padre Alejandro fue tonsurado como monje stavroforo en el Monasterio de la Santísima Trinidad, con el nombre de Alejandro, en honor del Nuevo Hieromártir Alejandro, Arzobispo de Kharkov, que murió en una prisión soviética. Fue más tarde elevado a Archimandrita. 

El Archimandrita Alejandro fue consagrado para el episcopado como Obispo de Buenos Aires, Argentina y Sudamérica el 15/28 de Mayo de 1998 en la Catedral Sinodal, por el Arzobispo Antonio (Medvedev) de San Francisco y América Occidental, Arzobispo (ahora Metropolitano) [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus (Skurla)]] de Siracusa y Santísima Trinidad, Obispo Agafangel de Simferopol y Crimea, Obispo Mitrofan (Znosko) de Boston, y Obispo Gabriel (Chemodakov) de Manhattan. 

El Obispo se durmió en el Señor en Oxnard, California, el 30 de Agosto / 12 de Septiembre de 2005. Sus restos descanzan, esperando la Resurrección, en el Monasterio de la Santísima Trinidad de Jordanville, en el Estado de Nueva York.

[[Categoría:Obispos]]

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  <title>Siluan (Muci) de Buenos Aires</title>
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== Biografía ==

Nació en Maracay, Venezuela en 1967, tiene doble nacionalidad, tanto libanesa como venezolana. Es hijo de Jaudat Moussi y de Souad Georges.

Concluyó sus estudios secundarios en la escuela La Sagrada Familia de Trípoli, Líbano. En 1985 se licenció de la Facultad de Ingeniería, con el titulo de Ingeniero en Electrónica, en la Universidad Jesuita de Beirut, siendo su especialidad la informática. Trabajó en administración de empresas y análisis de sistemas en fundaciones económicas en Beirut y Paris por cuatro años. Formó parte de la Unión de la Juventud Ortodoxa en el Mina (Trípoli) y en el Mansourieh (Monte Líbano) entre los años 1983 y 1994. 

En 1995, curso el primer año de sus estudios teológicos en el Instituto San Sergio de Paris, Francia y continuó sus estudios en la Facultad de Teología de la Universidad de Tesalónica, Grecia, concluyendo su licenciatura en Teología con un excelente promedio. 

En 1996 fue ordenado Diácono por S. E. R. Metropolita Juan Mansur, pastor de la Arquidiócesis de Latakia, en el 2000 fue ordenado Sacerdote con el rango de Archimandrita por S. E. R. Monseñor Pablo Yazigi, pastor de la Arquidiócesis de Alepo. Desde su ordenación sacerdotal sirvió en la Arquidiócesis de Alepo y asumió tanto las responsabilidades administrativas como pastorales: fue Vicario del Metropolita, encargado del sitio Web de la Arquidiócesis y director de la revista “Evangelización” así como el encargado de las publicaciones de la misma, Rector de la Catedral de San Elías y Párroco de la Iglesia de San Pedro y San Pablo-

El 4 de octubre de 2006 fue electo Metropolita para la Arquidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina, en la reunión del Santo Sínodo de la Sede Antioquena, en el Monasterio de San Elías Shoueia (Líbano).

El domingo 15 de octubre de 2006, se realizó la consagración episcopal presidida por Su Beatitud Ignacio IV, en la Catedral de Nuestra Señora (Mariamieh) en Damasco, Siria.   

El domingo 10 de diciembre del mismo año, durante la Divina Liturgia concelebrada por ocho arzobispos venidos de Medio Oriente y de Latinoamérica, Monseñor Siluan fue entronizado en su sede de Buenos Aires.

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[[Categoría: OrthodoxWiki]]

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    <text bytes="3441" xml:space="preserve">¡Bienvenido! Estamos encantados de que estés aquí. '''OrthodoxWiki''' fue inaugurada en noviembre de 2004.

== Que es OrthodoxWiki? ==
* Es un wiki.
* Es una comunidad. Las páginas personales y opiniones se las dan la bienvenida con tal de que estén marcadas así y en el lugar apropriado.
* Es un lugar ortodoxo para compartir ideas.
* Es un proyecto comunitario.
* Es internacional de propósito.
* Es panortodoxa.
* Es una enciclopedia.
* Es un sistema ortodoxo de organizar información. 
* Tiene muchas audiencias distintas&amp;mdash;es un recurso tanto para los non-ortodoxos como para el clero y el laicado ortodoxos.
* Es un foro de discusión que presta atención al desarrollo de documentación para ayudar a clarificar y articular algunos asuntos fundamentales en la vida de la Iglesia.
* Tiene una tendencia específica. 

Although OrthodoxWiki contains many links to external sites, it aspires to be much more than a human edited directory. Encyclopedia-like articles are considered a valuable part of this enterprise. The most fundamental aspect of all this is the consolidation of a "knowledge landscape" within Orthodoxy.

OrthodoxWiki shines in the way difficult and/or divisive topics are worked out, articulated in descriptive pro and con formats, complete with an outline of different thinkers and their arguments. A solid descriptive overview of some of these controversies simply does not exist, at least in English. In cases of disagreement, OrthodoxWiki hopes to push its users towards a constructive conversation on polemicized issues which threaten to, and in fact do, divide Orthodox Christians.

== Que es lo que ''no es'' OrthodoxWiki ==
* '''No es una parroquia'''.
* '''No es la voz oficial de la Ortodoxía'''. Entre otras cosas, esto significa que la documentación oficial de específicos funcionarios ecclesiásticos no constituye la política editorial obligatoria para OrthodoxWiki. En otras palabras, OrthodoxWiki se considera como beneficiario de la libertad de la prensa otorgada por el país en que reside su "server."
* '''No reemplaza a tu sacerdote o al obispo'''.
* '''No es perfecta'''. OrthodoxWiki es un trabajo en curso. Es también un esfuerzo comunal, el cual significa que cada miembro de la comunidad no concordaría con cada declaración hecha en un artículo. Nosotros nos esforzamos mucho en eliminar algo que es plenamente inexacto o herético. Insistimos en que los autores proporcionen las fuentes de su información y que documenten interpretaciones divergentes de una manera completa y sin polémicas. No obstante, es cierto que nosotros no encontramos ni corregimos todo. Si usted ve que algo carece, ¡por favor, corríjalo usted mismo! Usted también simplemente puede notar su desacuerdo en la página de la discusión de artículo.  
* '''No es un campo de batalla'''. Usted está libre de indicar sus opiniones, pero no amenace, acose o intimide los con quien usted tiene un desacuerdo. En vez, alentamos a todos acercarse a los asuntos en una manera inteligente y entrar en una discusión cortesa. 
* '''No es Wikipedia'''. Adoptamos mucho de la estructura de Wikipedia: usamos el mismo software que Wikipedia, "linkeamos" a Wikipedia, y un número de nuestros artículos han encontrado su fuente inicial en Wikipedia, mas OrthodoxWiki se encuentra completamente desligada de Wikipedia o de la Fundación Wikimedia.

[[Categoría: OrthodoxWiki]]

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    <text bytes="3530" xml:space="preserve">¡Bienvenido! Estamos encantados de que estés aquí. '''OrthodoxWiki''' fue inaugurada en noviembre de 2004.

== Que es OrthodoxWiki? ==
* Es un wiki.
* Es una comunidad. Las páginas personales y opiniones se las dan la bienvenida con tal de que estén marcadas así y en el lugar apropriado.
* Es un lugar ortodoxo para compartir ideas.
* Es un proyecto comunitario.
* Es internacional de propósito.
* Es panortodoxa.
* Es una enciclopedia.
* Es un sistema ortodoxo de organizar información. 
* Tiene muchas audiencias distintas&amp;mdash;es un recurso tanto para los non-ortodoxos como para el clero y el laicado ortodoxos.
* Es un foro de discusión que presta atención al desarrollo de documentación para ayudar a clarificar y articular algunos asuntos fundamentales en la vida de la Iglesia.
* Tiene una tendencia específica. 

Aunque OrthodoxWiki contiene muchas conexiones a sitios externos, aspira a ser mucho más que un directorio redactado por humanos. Los artículos de estilo enciclopedia se consideran una parte valiosa de esta empresa. El aspecto más fundamental de todo esto es la consolidación de un "paisaje de conocimiento" dentro de la Ortodoxia. 

OrthodoxWiki brilla en la manera que los temas difíciles y/o divisivos se resuelven: se articulan en formatos descriptivos de pro y contra, completos con un resumen de pensadores diferentes y sus argumentos. Una vista general descriptiva y sólida de algunos de estas controversias simplemente no existe, por lo menos en inglés. En casos del desacuerdo, OrthodoxWiki desea empujar a sus usuarios hacia una conversación constructiva en los asuntos polemizados que amenazan a dividir, y de hecho sí dividen, a los cristianos ortodoxos. 

== Que es lo que ''no es'' OrthodoxWiki ==
* '''No es una parroquia'''.
* '''No es la voz oficial de la Ortodoxía'''. Entre otras cosas, esto significa que la documentación oficial de específicos funcionarios ecclesiásticos no constituye la política editorial obligatoria para OrthodoxWiki. En otras palabras, OrthodoxWiki se considera como beneficiario de la libertad de la prensa otorgada por el país en que reside su "server."
* '''No reemplaza a tu sacerdote o al obispo'''.
* '''No es perfecta'''. OrthodoxWiki es un trabajo en curso. Es también un esfuerzo comunal, el cual significa que cada miembro de la comunidad no concordaría con cada declaración hecha en un artículo. Nosotros nos esforzamos mucho en eliminar algo que es plenamente inexacto o herético. Insistimos en que los autores proporcionen las fuentes de su información y que documenten interpretaciones divergentes de una manera completa y sin polémicas. No obstante, es cierto que nosotros no encontramos ni corregimos todo. Si usted ve que algo carece, ¡por favor, corríjalo usted mismo! Usted también simplemente puede notar su desacuerdo en la página de la discusión de artículo.  
* '''No es un campo de batalla'''. Usted está libre de indicar sus opiniones, pero no amenace, acose o intimide los con quien usted tiene un desacuerdo. En vez, alentamos a todos acercarse a los asuntos en una manera inteligente y entrar en una discusión cortesa. 
* '''No es Wikipedia'''. Adoptamos mucho de la estructura de Wikipedia: usamos el mismo software que Wikipedia, "linkeamos" a Wikipedia, y un número de nuestros artículos han encontrado su fuente inicial en Wikipedia, mas OrthodoxWiki se encuentra completamente desligada de Wikipedia o de la Fundación Wikimedia.

[[Categoría: OrthodoxWiki]]

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== Que es OrthodoxWiki? ==
* Es un wiki.
* Es una comunidad. Las páginas personales y opiniones se las dan la bienvenida con tal de que estén marcadas así y en el lugar apropriado.
* Es un lugar Ortodoxo para compartir ideas.
* Es un proyecto comunitario.
* Es internacional de propósito.
* Es pan-Ortodoxa.
* Es una enciclopedia.
* Es un sistema Ortodoxo de organizar información. 
* Tiene muchas audiencias distintas&amp;mdash;es un recurso tanto para los non-Ortodoxos como para el clero y el laicado Ortodoxos.
* Es un foro de discusión que presta atención al desarrollo de documentación para ayudar a clarificar y articular algunos asuntos fundamentales en la vida de la Iglesia.
* Tiene una tendencia específica. 

Aunque OrthodoxWiki contiene muchas conexiones a sitios externos, aspira a ser mucho más que un directorio redactado por humanos. Los artículos de estilo enciclopedia se consideran una parte valiosa de esta empresa. El aspecto más fundamental de todo esto es la consolidación de un "paisaje de conocimiento" dentro de la Ortodoxia. 

OrthodoxWiki brilla en la manera que los temas difíciles y/o divisivos se resuelven: se articulan en formatos descriptivos de pro y contra, completos con un resumen de pensadores diferentes y sus argumentos. Una vista general descriptiva y sólida de algunos de estas controversias simplemente no existe, por lo menos en inglés. En casos del desacuerdo, OrthodoxWiki desea empujar a sus usuarios hacia una conversación constructiva en los asuntos polemizados que amenazan a dividir, y de hecho sí dividen, a los cristianos Ortodoxos. 

== Que es lo que ''no es'' OrthodoxWiki ==
* '''No es una parroquia'''.
* '''No es la voz oficial de la Ortodoxía'''. Entre otras cosas, esto significa que la documentación oficial de específicos funcionarios ecclesiásticos no constituye la política editorial obligatoria para OrthodoxWiki. En otras palabras, OrthodoxWiki se considera como beneficiario de la libertad de la prensa otorgada por el país en que reside su "server."
* '''No reemplaza a tu sacerdote o al obispo'''.
* '''No es perfecta'''. OrthodoxWiki es un trabajo en curso. Es también un esfuerzo comunal, el cual significa que cada miembro de la comunidad no concordaría con cada declaración hecha en un artículo. Nosotros nos esforzamos mucho en eliminar algo que es plenamente inexacto o herético. Insistimos en que los autores proporcionen las fuentes de su información y que documenten interpretaciones divergentes de una manera completa y sin polémicas. No obstante, es cierto que nosotros no encontramos ni corregimos todo. Si usted ve que algo carece, ¡por favor, corríjalo usted mismo! Usted también simplemente puede notar su desacuerdo en la página de la discusión de artículo.  
* '''No es un campo de batalla'''. Usted está libre de indicar sus opiniones, pero no amenace, acose o intimide los con quien usted tiene un desacuerdo. En vez, alentamos a todos acercarse a los asuntos en una manera inteligente y entrar en una discusión cortesa. 
* '''No es Wikipedia'''. Adoptamos mucho de la estructura de Wikipedia: usamos el mismo software que Wikipedia, "linkeamos" a Wikipedia, y un número de nuestros artículos han encontrado su fuente inicial en Wikipedia, mas OrthodoxWiki se encuentra completamente desligada de Wikipedia o de la Fundación Wikimedia.

[[Categoría: OrthodoxWiki]]

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== Que es OrthodoxWiki? ==
* Es un wiki.
* Es una comunidad. Las páginas personales y opiniones se las dan la bienvenida con tal de que estén marcadas así y en el lugar apropriado.
* Es un lugar Ortodoxo para compartir ideas.
* Es un proyecto comunitario.
* Es internacional de propósito.
* Es pan-Ortodoxa.
* Es una enciclopedia.
* Es un sistema Ortodoxo de organizar información. 
* Tiene muchas audiencias distintas&amp;mdash;es un recurso tanto para los non-Ortodoxos como para el clero y el laicado Ortodoxos.
* Es un foro de discusión que presta atención al desarrollo de documentación para ayudar a clarificar y articular algunos asuntos fundamentales en la vida de la Iglesia.
* Tiene una tendencia específica. 

Aunque OrthodoxWiki contiene muchas conexiones a sitios externos, aspira a ser mucho más que un directorio redactado por humanos. Los artículos de estilo enciclopedia se consideran una parte valiosa de esta empresa. El aspecto más fundamental de todo esto es la consolidación de un "paisaje de conocimiento" dentro de la Ortodoxia. 

OrthodoxWiki brilla en la manera que los temas difíciles y/o divisivos se resuelven: se articulan en formatos descriptivos de pro y contra, completos con un resumen de pensadores diferentes y sus argumentos. Una vista general descriptiva y sólida de algunos de estas controversias simplemente no existe, por lo menos en inglés. En casos del desacuerdo, OrthodoxWiki desea empujar a sus usuarios hacia una conversación constructiva en los asuntos polemizados que amenazan a dividir, y de hecho sí dividen, a los cristianos Ortodoxos. 

== Que es lo que ''no es'' OrthodoxWiki ==
* '''No es una parroquia'''.
* '''No es la voz oficial de la Ortodoxía'''. Entre otras cosas, esto significa que la documentación oficial de específicos funcionarios eclesiásticos no constituye la política editorial obligatoria para OrthodoxWiki. En otras palabras, OrthodoxWiki se considera como beneficiario de la libertad de la prensa otorgada por el país en que reside su "server."
* '''No reemplaza a tu sacerdote o al obispo'''.
* '''No es perfecta'''. OrthodoxWiki es un trabajo en curso. Es también un esfuerzo comunal, el cual significa que cada miembro de la comunidad no concordaría con cada declaración hecha en un artículo. Nosotros nos esforzamos mucho en eliminar algo que es plenamente inexacto o herético. Insistimos en que los autores proporcionen las fuentes de su información y que documenten interpretaciones divergentes de una manera completa y sin polémicas. No obstante, es cierto que nosotros no encontramos ni corregimos todo. Si usted ve que algo carece, ¡por favor, corríjalo usted mismo! Usted también simplemente puede notar su desacuerdo en la página de la discusión de artículo.  
* '''No es un campo de batalla'''. Usted está libre de indicar sus opiniones, pero no amenace, acose o intimide los con quien usted tiene un desacuerdo. En vez, alentamos a todos acercarse a los asuntos en una manera inteligente y entrar en una discusión cortesa. 
* '''No es Wikipedia'''. Adoptamos mucho de la estructura de Wikipedia: usamos el mismo software que Wikipedia, "linkeamos" a Wikipedia, y un número de nuestros artículos han encontrado su fuente inicial en Wikipedia, mas OrthodoxWiki se encuentra completamente desligada de Wikipedia o de la Fundación Wikimedia.

[[Categoría: OrthodoxWiki]]

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Por favor '''[[Special:Userlogin|regístrate o entra]]''' to post or revise content.&lt;br&gt;
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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la Santísima [[Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

&lt;div style="border: 1px #fda solid"&gt;
&lt;div style="background:#fff9eb;border-bottom: 1px #fda solid;padding:0px;padding-left:8px"&gt;
===&lt;center&gt;Categorías por temas&lt;/center&gt;===
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&lt;div style="text-align:left; background: #fff; padding: 8px"&gt;
&lt;div style="text-align:center"&gt;[[Especial:Categories|Todas las categorías]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#1874CD; background:#F0F8FF"&gt;'''Búsqueda y exploración''': [[:Especial:Allpages|Páginas nuevas]] - [[:Especial:Search|Búsqueda de artículos]] - [[:Categoría:Índice de categorías|Índice de categorías]] - [[:Especial:Lonelypages|Páginas huérfanas]]&lt;/div&gt;
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*&lt;div style="color:#008;background:#f8f8ff"&gt;'''Liturgia y Teología''': [[:Categoría:Ascetismo|Ascetismo]] - [[:Categoría:Música sacra|Música sacra]] - [[:Categoría:Sacramentos|Sacramentos]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#606;background:#fff0ff"&gt;'''Historia de la Iglesia y Lugares''': [[:Categoría:Concilios|Concilios]] - [[:Categoría:Jurisdicciones|Jurisdicciones]] -  [[:Categoría:Monasterios|Monasterios]] - [[:Categoría:Seminarios|Seminarios]]&lt;/div&gt;
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__NOTOC__
&lt;h3&gt;Today's feasts&lt;/h3&gt;
'''[[{{CURRENTMONTHNAME}} {{CURRENTDAY}}]]''': {{feasts}}&lt;br&gt;&lt;br&gt;

&lt;h3&gt; Artículo destacado&lt;/h3&gt;
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&lt;p&gt;{{categories}}&lt;/p&gt;&lt;br&gt;
&lt;p style="font-size: 110%"&gt;Or, if you're feeling adventurous, you can have a look at a '''[[Special:Randompage|random page]]''', browse through our '''[[Special:Newpages|newest articles]]''', or visit '''[[other wikis]].&lt;/p&gt;
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&lt;div class="MainPageBG" style="padding: .5em 1em 0; margin: 0 3px 3px; border-bottom: 2px solid #ccc"&gt;

&lt;h3  id="lang"&gt; [[Imagen:SealLogo2.gif|50px]] OrtodoxWiki en otros idiomas&lt;/h3&gt;
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&lt;/center&gt;

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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <text bytes="3096" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente, de resultas de una traducción literal del nombre árabe impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos, como el supuesto «Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente».

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===

===La Escuela Antioqueña===

===El Cisma de Calcedonia===

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===

===La Iglesia de Antioquía hoy===

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
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| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===

===La Iglesia de Antioquía hoy===

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
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}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión Ortodoxa Oriental y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión Ortodoxa Oriental y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no-calcedonianas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxo Orientales y de los orientales no-calcedonianos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión Ortodoxa Oriental y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no-calcedonianas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxo Orientales y de los orientales no-calcedonianos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.

Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

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[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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[[en:Church of Antioch]]
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    <text bytes="14391" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión Ortodoxa Oriental y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no-calcedonianas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxo Orientales y de los orientales no-calcedonianos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.

Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===
La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La archidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La archidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand. 

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

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[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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    <text bytes="2600" xml:space="preserve">[[Image:Andrewofcrete.jpg|right|thumb|200px|San Andrés de Creta]]
'''San Andrés de Creta''' o '''San Andrés de Jerusalén''' fue Arzobispo de Gortina (Creta) y un destacado predicador y autor de himnos sacros.

== Biografía ==

Nació en Damasco (Siria) a mediados del siglo VII. A pesar de la elocuencia que poseyó en su edad madura, se cuenta que hasta la época de su primera comunión, que recibió a los siete años, era muy poco locuaz. 

Abrazó la vida monástica a los quince años de edad en el monasterio de San Sabas en Jerusalén, por lo que también es llamado a veces "''San Andrés el Jerosolimitano''" o "''San Andrés de Jerusalén''". En el monasterio del Santo Sepulcro en la misma ciudad recibió el lectorado y el subdiaconado.

Como legado de Teodoro, el Patriarca de la Ciudad Santa, asistió al [[Sexto Concilio Ecuménico|VI Concilio Ecuménico]], celebrado en Constantinopla en 680-681, a reiterar la adhesión de su Iglesia a la condena de la herejía monotelista. San Andrés se quedó en dicha ciudad y fue ordenado diácono de la Gran Basílica de la Hagia Sofía; además, se le confió el cuidado de un orfanato y de un asilo de ancianos. Más tarde, debido a sus cualidades de carácter y a sus habilidades, fue consagrado como Arzobispo de Gortina, la sede metropolitana de Creta. Ahí defendió la legitimidad del culto a las imágenes y se dejó envolver en la última oleada del monotelismo. 

En efecto, el año 711, Filípico Bardanes se apoderó del trono imperial, quemó las actas del Sexto Concilio Ecuménico, restableció en los dípticos litúrgicos los nombres que dicho Concilio había anatematizado y reunió un sínodo para que ratificase su proceder. Andrés asistió a dicho sínodo el año 712; pero al año siguiente, se arrepintió de ello y firmó sin vacilar la carta de excusa que su patriarca escribió al Papa Constantino, después de que Anastasio II arrojó a Bardanes del trono imperial. 

Los historiadores de la Iglesia no están de acuerdo en cuanto a la fecha de la muerte del santo. Uno sugiere el año 712, mientras los otros favorecen el año 726. De cualquier manera, se sabe que falleció de regreso a Creta de un viaje de Constantinopla. Fue sepultado en la Iglesia de la Santa Anastasia en Edesó, una ciudad de Mitilini. Luego sus reliquias fueron transferidas a Constantinopla. 

== Legado ==
{{esbozo}}San Andrés de Creta fue un excelente compositor de himnos sagrados. Algunos de ellos se cantan todavía, dejando una huella perdurable en la divina liturgia bizantina.

[[Categoría:Santos]]

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Tengo una pregunta para ti sobre cómo referir a las iglesias orientales que no aceptan el Concilio de Calcedonia. En inglés, distinguimos entre nosotros (the ''Eastern'' Orthodox) y ellos (the ''Oriental'' Orthodox), pero no sé traducir esto al español porque la palabra "Eastern" ya se traduce como "oriental." Veo que Wikipedia en español distingue entre los dos por llamar los no-calcedonianos "La ''antigua'' Iglesia Ortodoxa Oriental," pero eso parece implicar que su creencia monofísita es la más vieja. ¿Qué sugieres? [[Usuario:Gabriela|Gabriela]] 20:40 1 ago 2007 (PDT)</text>
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  <title>OrthodoxWiki discusión:Portal de la comunidad</title>
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    <text bytes="1015" xml:space="preserve">Buenos días desde Murcia, España. Soy Anastasio Cuberos, feligrés de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, en Alicante, dependiente del Deanato de la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú, en España y Portugal. Cuyo rector es el Rvdo. P Osios Ferrer y vicario el Rvdmo. Archimandrita Makari (Roselló), respectivamente. 

Igualmente, soy el bloguista de www.de-ortodoxia.blogspot.com , aunque mucho es el tiempo que llevo sin actualizar este espacio. Me alegra sobremanera ver que, por fin, se ha puesto en marcha el proyecto de OrthodoxWiki en castellano, algo de lo que llegué a hablar, como una necesidad, en mi blog. 

Espero también poder aportar algunas contribuciones (por lo pronto me insertaré algunos trabajos publicados en el blog) y sabed que me tenéis a vuestra disposición en la medida de mis posibilidades.

Mi más sincero agradecimiento a todos aquellos que han impulsado el proyecto y, para todos, que Dios os bendiga y que siempre os acompañe.</text>
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  <title>Pasado y presente de la Ortodoxía en España y Portugal</title>
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    <text bytes="11907" xml:space="preserve">Una historia de la presencia activa del cristianismo ortodoxo en la península Ibérica está por hacerse; se hará, sin duda, en su momento y con la debida documentación y recogida de los testimonios, orales y escritos, de los actores principales. Aquí sólo pretendo ofrecer, desde mis limitados conocimientos, un breve resumen de lo que esa historia podrá ser una vez la labor historiográfica la materialice.

'''Los comienzos'''

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.

'''La estabilidad'''

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


'''El auge'''

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante (Altea), Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


'''Una ortodoxia hispana'''

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, dependiendo de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.


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'''Los comienzos'''

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.


'''La estabilidad'''

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


'''El auge'''

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante capital y Altea, Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


'''Una ortodoxia hispana'''

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, dependiendo de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.


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'''Los comienzos'''

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.


'''La estabilidad'''

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


'''El auge'''

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante capital y Altea, Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


'''Una ortodoxia hispana'''

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, constituyendo hoy el [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]] que depende de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.


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    <text bytes="11979" xml:space="preserve">Una historia de la presencia activa del cristianismo ortodoxo en la península Ibérica está por hacerse; se hará, sin duda, en su momento y con la debida documentación y recogida de los testimonios, orales y escritos, de los actores principales. Aquí sólo pretendo ofrecer, desde mis limitados conocimientos, un breve resumen de lo que esa historia podrá ser una vez la labor historiográfica la materialice.


'''Los comienzos'''

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.


'''La estabilidad'''

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


'''El auge'''

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante capital y Altea, Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


'''Una ortodoxia hispana'''

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, constituyendo hoy el [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]] que depende de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.


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Los comienzos

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.

La estabilidad

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


El auge

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante capital y Altea, Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


Una ortodoxia hispana

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, constituyendo hoy el [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]] y dependiendo de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.

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'''Los comienzos'''

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.

'''La estabilidad'''

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


'''El auge'''

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante capital y Altea, Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


'''Una ortodoxia hispana'''

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, constituyendo hoy el [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]] y dependiendo de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.

[Datos actualizados a la fecha: 12/IV/06]</text>
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    <text bytes="11980" xml:space="preserve">Una historia de la presencia activa del cristianismo ortodoxo en la península Ibérica está por hacerse; se hará, sin duda, en su momento y con la debida documentación y recogida de los testimonios, orales y escritos, de los actores principales. Aquí sólo pretendo ofrecer, desde mis limitados conocimientos, un breve resumen de lo que esa historia podrá ser una vez la labor historiográfica la materialice.


'''Los comienzos'''

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.


'''La estabilidad'''

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


'''El auge'''

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante capital y Altea, Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


'''Una ortodoxia hispana'''

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, constituyendo hoy el [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]] y dependiendo de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.

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  <title>Discusión:Pasado y presente de la Ortodoxía en España y Portugal</title>
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    <text bytes="323" xml:space="preserve">Me vais a perdonar, quisiera modificar el título del artículo; concretamente cambiarlo de mayúsculas a minúsculas para que quede como el resto de los artículos, ya que el efecto que hace no es el correcto.

Ahora bien, como "buen novato", no sé cómo hacerlo. Si alguien sabe cómo hacerlo, adelante.

Muchas gracias.</text>
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Ahora bien, como "buen novato", no sé cómo hacerlo. Si alguien sabe cómo hacerlo, adelante.

Muchas gracias.


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Agradecido, Gabriela, por hacer la modificación. Ahora lo conveniente, sería suprimir el artículo que va encabezado en mayúsculas. Voy a ver si lo consigo.</text>
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    <text bytes="1305" xml:space="preserve">Hola Soy el Padre Francisco Salvador, de la Iglesia Ortodoxa Antioqueña en Chile, por años he tenido la web ortodoxa en español más visitada, http://www.iglesiaortodoxa.cl , espero aportar con muchos artículos, iconos, música y todo lo que pueda.
Que Dios los bendiga a todos.

***

Buenas tardes desde Murcia, España. Soy Anastasio Cuberos, feligrés de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, en Alicante, dependiente del Deanato de la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú, en España y Portugal. Cuyo rector es el Rvdo. P Osios Ferrer y vicario el Rvdmo. Archimandrita Makari (Roselló), respectivamente. 

Igualmente, soy el bloguista de www.de-ortodoxia.blogspot.com , aunque mucho es el tiempo que llevo sin actualizar este espacio. Me alegra sobremanera ver que, por fin, se ha puesto en marcha el proyecto de OrthodoxWiki en castellano, algo de lo que llegué a hablar, como una necesidad, en mi blog. 

Espero también poder aportar algunas contribuciones (por lo pronto me insertaré algunos trabajos publicados en el blog) y sabed que me tenéis a vuestra disposición en la medida de mis posibilidades.

Mi más sincero agradecimiento a todos aquellos que han impulsado el proyecto y, para todos, que Dios os bendiga y que siempre os acompañe.</text>
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Que Dios los bendiga a todos.


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Buenas tardes desde Murcia, España. Soy Anastasio Cuberos, feligrés de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, en Alicante, dependiente del Deanato de la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú, en España y Portugal. Cuyo rector es el Rvdo. P Osios Ferrer y vicario el Rvdmo. Archimandrita Makari (Roselló), respectivamente. 

Igualmente, soy el bloguista de www.de-ortodoxia.blogspot.com , aunque mucho es el tiempo que llevo sin actualizar este espacio. Me alegra sobremanera ver que, por fin, se ha puesto en marcha el proyecto de OrthodoxWiki en castellano, algo de lo que llegué a hablar, como una necesidad, en mi blog. 

Espero también poder aportar algunas contribuciones (por lo pronto me insertaré algunos trabajos publicados en el blog) y sabed que me tenéis a vuestra disposición en la medida de mis posibilidades.

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Que Dios los bendiga a todos.


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Buenas tardes desde Murcia, España. Soy Anastasio Cuberos, feligrés de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, en Alicante, dependiente del Deanato de la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú, en España y Portugal. Cuyo rector es el Rvdo. P Osios Ferrer y vicario el Rvdmo. Archimandrita Makari (Roselló), respectivamente. 

Igualmente, soy el bloguista de [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com] , aunque mucho es el tiempo que llevo sin actualizar este espacio. Me alegra sobremanera ver que, por fin, se ha puesto en marcha el proyecto de OrthodoxWiki en castellano, algo de lo que llegué a hablar, como una necesidad, en mi blog. 

Espero también poder aportar algunas contribuciones (por lo pronto me insertaré algunos trabajos publicados en el blog) y sabed que me tenéis a vuestra disposición en la medida de mis posibilidades.

Mi más sincero agradecimiento a todos aquellos que han impulsado el proyecto y, para todos, que Dios os bendiga y que siempre os acompañe.</text>
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    <text bytes="1332" xml:space="preserve">Hola Soy el Padre Francisco Salvador, de la Iglesia Ortodoxa Antioqueña en Chile, por años he tenido la web ortodoxa en español más visitada, http://www.iglesiaortodoxa.cl , espero aportar con muchos artículos, iconos, música y todo lo que pueda.
Que Dios los bendiga a todos.


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Buenas tardes desde Murcia, España. Soy Anastasio Cuberos, feligrés de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, en Alicante, dependiente del Deanato de la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú, en España y Portugal. Cuyo rector es el Rvdo. P Osios Ferrer y vicario el Rvdmo. Archimandrita Makary (Roselló), respectivamente. 

Igualmente, soy el bloguista de "De Ortodoxia" [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com] , aunque mucho es el tiempo que llevo sin actualizar este espacio. Me alegra sobremanera ver que, por fin, se ha puesto en marcha el proyecto de OrthodoxWiki en castellano, algo de lo que llegué a hablar, como una necesidad, en mi blog. 

Espero también poder aportar algunas contribuciones (por lo pronto me insertaré algunos trabajos publicados en el blog) y sabed que me tenéis a vuestra disposición en la medida de mis posibilidades.

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Que Dios los bendiga a todos.


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Buenas tardes desde Murcia, España. Soy Anastasio Cuberos, feligrés de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, en Alicante, dependiente del Deanato de la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú, en España y Portugal. Cuyo rector es el Rvdo. P Osios Ferrer y vicario el Rvdmo. Archimandrita Makary (Roselló), respectivamente. 

Igualmente, soy el bloguista de "De Ortodoxia" [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com] , aunque mucho es el tiempo que llevo sin actualizar este espacio. Me alegra sobremanera ver que, por fin, se ha puesto en marcha el proyecto de OrthodoxWiki en castellano, algo de lo que llegué a hablar, como una necesidad, en mi blog. 

Espero también poder aportar algunas contribuciones (por lo pronto insertaré algunos trabajos publicados en "De Ortodoxia") y sabed que me tenéis a vuestra disposición en la medida de mis posibilidades.

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  <title>Categoría:Ortodoxía en España</title>
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Historia de la Iglesia Ortodoxa en España y Portugal</text>
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  <title>"Condenado a ser inmortal" de San Justino Popovich</title>
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    <text bytes="17305" xml:space="preserve">Los hombres condenaron a Dios a la muerte; Dios, en cambio, los sentenció, por medio de Su Resurrección, a la inmortalidad. A cambio de sus golpes, Él les ofrece abrazos; por sus insultos, reciben bendiciones; por la muerte, inmortalidad. Los hombres nunca mostraron tanto desprecio por Dios como cuando lo crucificaron; y Dios nunca mostró tanto amor por la humanidad como cuando lo hizo resucitando. Los hombres querían hacer de Dios un mortal, mas Dios, por medio de Su Resurrección, concibió volverlos inmortales. El Dios crucificado resucitó y venció a la muerte. La Muerte no es nada. La Inmortalidad se apoderó del hombre y de todo su mundo.

A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


[El presente texto de San Justino ha sido traducido -con su expreso permiso- a partir de una traducción previa al portugués realizada por '''André Borges''' de "Ortodoxia Brasil"]</text>
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    <text bytes="17391" xml:space="preserve">[[Imagen:http://photos1.blogger.com/blogger/3877/1585/320/SanJustinoDeCelije.jpg.jpg]]Los hombres condenaron a Dios a la muerte; Dios, en cambio, los sentenció, por medio de Su Resurrección, a la inmortalidad. A cambio de sus golpes, Él les ofrece abrazos; por sus insultos, reciben bendiciones; por la muerte, inmortalidad. Los hombres nunca mostraron tanto desprecio por Dios como cuando lo crucificaron; y Dios nunca mostró tanto amor por la humanidad como cuando lo hizo resucitando. Los hombres querían hacer de Dios un mortal, mas Dios, por medio de Su Resurrección, concibió volverlos inmortales. El Dios crucificado resucitó y venció a la muerte. La Muerte no es nada. La Inmortalidad se apoderó del hombre y de todo su mundo.

A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


[El presente texto de San Justino ha sido traducido -con su expreso permiso- a partir de una traducción previa al portugués realizada por '''André Borges''' de "Ortodoxia Brasil"]</text>
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    <text bytes="17387" xml:space="preserve">[[Imagen:http://photos1.blogger.com/blogger/3877/1585/320/SanJustinoDeCelije.jpg]]Los hombres condenaron a Dios a la muerte; Dios, en cambio, los sentenció, por medio de Su Resurrección, a la inmortalidad. A cambio de sus golpes, Él les ofrece abrazos; por sus insultos, reciben bendiciones; por la muerte, inmortalidad. Los hombres nunca mostraron tanto desprecio por Dios como cuando lo crucificaron; y Dios nunca mostró tanto amor por la humanidad como cuando lo hizo resucitando. Los hombres querían hacer de Dios un mortal, mas Dios, por medio de Su Resurrección, concibió volverlos inmortales. El Dios crucificado resucitó y venció a la muerte. La Muerte no es nada. La Inmortalidad se apoderó del hombre y de todo su mundo.

A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


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    <text bytes="17380" xml:space="preserve">[[http://photos1.blogger.com/blogger/3877/1585/320/SanJustinoDeCelije.jpg]]Los hombres condenaron a Dios a la muerte; Dios, en cambio, los sentenció, por medio de Su Resurrección, a la inmortalidad. A cambio de sus golpes, Él les ofrece abrazos; por sus insultos, reciben bendiciones; por la muerte, inmortalidad. Los hombres nunca mostraron tanto desprecio por Dios como cuando lo crucificaron; y Dios nunca mostró tanto amor por la humanidad como cuando lo hizo resucitando. Los hombres querían hacer de Dios un mortal, mas Dios, por medio de Su Resurrección, concibió volverlos inmortales. El Dios crucificado resucitó y venció a la muerte. La Muerte no es nada. La Inmortalidad se apoderó del hombre y de todo su mundo.

A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


[El presente texto de San Justino ha sido traducido -con su expreso permiso- a partir de una traducción previa al portugués realizada por '''André Borges''' de "Ortodoxia Brasil"]</text>
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A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


[El presente texto de San Justino ha sido traducido -con su expreso permiso- a partir de una traducción previa al portugués realizada por '''André Borges''' de "Ortodoxia Brasil"]</text>
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    <text bytes="17336" xml:space="preserve">Los hombres condenaron a Dios a la muerte; Dios, en cambio, los sentenció, por medio de Su Resurrección, a la inmortalidad. A cambio de sus golpes, Él les ofrece abrazos; por sus insultos, reciben bendiciones; por la muerte, inmortalidad. Los hombres nunca mostraron tanto desprecio por Dios como cuando lo crucificaron; y Dios nunca mostró tanto amor por la humanidad como cuando lo hizo resucitando. Los hombres querían hacer de Dios un mortal, mas Dios, por medio de Su Resurrección, concibió volverlos inmortales. El Dios crucificado resucitó y venció a la muerte. La Muerte no es nada. La Inmortalidad se apoderó del hombre y de todo su mundo.

A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


[El presente texto de San Justino ha sido traducido -con su expreso permiso- a partir de una traducción previa al portugués realizada por '''André Borges''' de "Ortodoxia Brasil"[[http://ortodoxiabrasil.com/]]]</text>
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    <text bytes="555" xml:space="preserve">Me vais a perdonar, quisiera modificar el título del artículo; concretamente cambiarlo de mayúsculas a minúsculas para que quede como el resto de los artículos, ya que el efecto que hace no es el correcto.

Ahora bien, como "buen novato", no sé cómo hacerlo. Si alguien sabe cómo hacerlo, adelante.

Muchas gracias.


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Agradecido, Gabriela, por hacer la modificación. Ahora lo conveniente, sería suprimir la referencia al artículo que hay en mayúsculas, para evitar duplicación de artículos.

Lo he intentado pero no me ha sido posible.</text>
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Los patriarcados actuales de la Iglesia Ortodoxa están confomados por los cuatro antiguos patriarcados de la [[Pentarquía]], las iglesias ortodoxas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]], [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría|Alejandría]], [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía|Antioquía]] e [[Iglesia Ortodoxa de Jerusalén|Jerusalén]], junto con los nuevos patriarcados de las iglesias de [[Iglesia Ortodoxa de Rusia|Rusia]], [[Iglesia Ortodoxa de Serbia|Serbia]], [[Iglesia Ortodoxa de Rumania|Rumania]], [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria|Bulgaria]], y [[Iglesia Ortodoxa de Georgia|Georgia]].

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  <title>Pasado y presente de la Ortodoxía en España y Portugal</title>
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    <text bytes="12019" xml:space="preserve">Una historia de la presencia activa del cristianismo ortodoxo en la península Ibérica está por hacerse; se hará, sin duda, en su momento y con la debida documentación y recogida de los testimonios, orales y escritos, de los actores principales. Aquí sólo pretendo ofrecer, desde mis limitados conocimientos, un breve resumen de lo que esa historia podrá ser una vez la labor historiográfica la materialice.


'''Los comienzos'''

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.


'''La estabilidad'''

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


'''El auge'''

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante capital y Altea, Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


'''Una ortodoxia hispana'''

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, constituyendo hoy el [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]] y dependiendo de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.

[Datos actualizados a la fecha: 12/IV/06]

[[Categoría:Historia de la Iglesia]]</text>
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    <text bytes="12017" xml:space="preserve">Una historia de la presencia activa del cristianismo ortodoxo en la península Ibérica está por hacerse; se hará, sin duda, en su momento y con la debida documentación y recogida de los testimonios, orales y escritos, de los actores principales. Aquí sólo pretendo ofrecer, desde mis limitados conocimientos, un breve resumen de lo que esa historia podrá ser una vez la labor historiográfica la materialice.


'''Los comienzos'''

Por algunos datos encontrados en Internet, las primeras localidades que acogieron a grupos más o menos numerosos de cristianos ortodoxos serían, obviamente, dada su importancia, Madrid y Barcelona. Y las fechas habría que situarlas a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Entre 1895 y 1917, llegarían a España personas de nacionalidades griega y rusa, trayendo consigo su fe ortodoxa, los primeros a causa –sobre todo- de las actividades comerciales (caso de la Ciudad Condal –Barcelona-) y los segundos a raíz de los sucesos en Rusia de la Revolución de Octubre.

Sin embargo, no parece que estos primeros grupos de personas terminaran por establecer la existencia de una práctica religiosa estable dentro de las coordenadas de la Ortodoxia, e institucionalizada en una forma tanto legal como física de una misión o parroquia. Este hecho es fácilmente comprensible desde el momento en que los grupos nacionales o étnicos minoritarios tienden inevitablemente a ser absorbidos por los mayoritarios y, dado que los puntos en común entre el “cristianismo ortodoxo” y el “cristianismo católico” son más que los divergentes, se haría más fácil los matrimonios mixtos y, a la larga, la integración total. Por otro lado, tampoco puede olvidarse que nos referimos a etapas de nuestra historia donde el confesionalismo del Estado español era más acusado que en la actualidad, por lo que la práctica de religiones y / o confesiones religiosas distintas de la católica era en el mejor de los casos tolerada, pero cuando no dificultada e, incluso, perseguida.

A estos datos podemos añadir un dato curioso. Recientemente mi dedicación a la genealogía me puso al tanto de la existencia prolongada de una relevante comunidad de comerciantes griegos establecidos en Menorca en los siglos XVIII y XIX que, durante estos siglos, conservó su Ortodoxia en varias generaciones y ramas de sus familias. Esta comunidad mantuvo una parroquia en la actual iglesia de la Concepción de Mahón, que cumplía los cometidos religiosos parroquiales para esta importante comunidad que terminó enraizando en la isla y cuya descendencia se extiende en la actualidad por España. Para aquellos que pudieran estar detrás de sus orígenes familiares, los registros y documentos referentes a esta parroquia ortodoxa se conservan en la Iglesia mencionada o, bien, en las dependencias del Archivo Histórico de esta diócesis católica.


'''La estabilidad'''

Dejando de lado estos primeros apuntes de los inicios, podemos decir que no es hasta mediados del siglo pasado cuando se cuenta en España con una iglesia ortodoxa que ha mantenido su existencia hasta la actualidad e incrementado su importancia. Se trata de la parroquia de la Iglesia Ortodoxa Griega (IOG) de Madrid, constituida en el año 1949 y dedicada a los Santos Andrés y Demetrio. El templo, de estilo bizantino, fue consagrado el 3 de junio de 1973 y, en la actualidad, tiene el estatus de catedral. Desde hace bastantes décadas su rectoría cae bajo la responsabilidad del arcipreste Dimitris Tsiamparlis y, posteriormente, se ha añadido la labor del padre Rogelio Sáez.

Este es el centro originario de lo que hoy constituye el Arzobispado Ortodoxo Griego de España y Portugal, dependiente del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla que, recientemente, ha dispuesto para su dirección a Su Eminencia el Metropolita Epiphanios (Perialas). Cuenta con presencia también en Barcelona, con una capilla (San Nectarios) a cargo del padre Dionysios Stafylakis y, en Portugal, con una parroquia en Lisboa (Santos Nectarios y Gregorio) a cargo del padre Alexandre Bonito y otra en Oporto (San Panteleimón) que está regida por el obispo auxiliar de este Arzobispado, Hilaryon Rudnyk.

Más información: http://p035454545.planetaclix.pt/


'''El auge'''

Con los acontecimientos políticos que contribuyeron a la desaparición de los Estados comunistas en los países del Este Europeo y las dificultades subsiguientes de índole político y social y, especialmente, económicas, el número de fieles cristianos ortodoxos en la península Ibérica no ha hecho sino aumentar en proporción considerable debido al fenómeno de la inmigración. Según cálculos que he realizado a partir de datos recabados de algunos Ministerios y de otras fuentes, puede que el número de personas de fe cristiana ortodoxa en España supere en la actualidad la cifra de 300.000, sin contar datos de Portugal (el padre Alexandre Bonito, para el año 2001, en este segundo país, los estimaba en más de 125.000). Ello ha contribuido a que otras Iglesias Ortodoxas nacionales se hayan establecido en España y en Portugal.

De unas décadas posteriores al establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega, data la presencia de la Iglesia Ortodoxa Rumana en España. Es la más numerosa acorde con el hecho de que los inmigrantes rumanos es la minoría mayoritaria dentro del conjunto de la inmigración procedente de países donde el cristianismo ortodoxo es la confesión religiosa predominante. La primera parroquia (de la Santísima Virgen María) se estableció en Madrid bajo la responsabilidad del arcipreste Teófilo Moldovan, actual Vicario General para España y Portugal. Después se han llegado a constituir un número considerable de parroquias y misiones, 19, sobre todo en el cuadrante nororiental de la Península, con mayor presencia en Cataluña, Madrid y Valencia; también cuenta con parroquias en Aragón, La Rioja y en Andalucía. En Portugal, hay parroquia en Lisboa y otras dos en formación: Oporto y Faro. La Iglesia Ortodoxa Rumana de España y Portugal está integrada en la Metropolía Ortodoxa Rumana de Europa Occidental y Meridional (Patriarcado de Rumanía), bajo la autoridad de Su Eminencia Monseñor Iosif, Metropólita y Arzobispo.

Más información: http://www.mitropolia-paris.ro/?subject=primire/index

El 26 de diciembre de 2001, el Santo Sínodo de Moscú, declaraba oficialmente constituida en Palma de Mallorca, la parroquia de la Natividad del Señor, bajo la rectoría del Rvmo. Archimandrita Makary (Roselló), que es además el actual Vicario General para España y Portugal del Patriarcado de Moscú. Posteriormente, en función de las necesidades se han establecido otras parroquias y comunidades en Madrid, Barcelona, Alicante capital y Altea, Málaga (Benalmádena), Oviedo y en las dos provincias de las Islas Canarias, Tenerife y Las Palmas. En Portugal se cuenta con parroquias en Lisboa, Porto, Faro, Setúbal y en las Islas Azores (Faial). En Palma de Mallorca cuenta también con el monasterio de la Dormición de la Madre de Dios. El conjunto de la presencia institucional de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Península Ibérica depende de la Diócesis de Korsún, bajo la autoridad del Arzobispo Inokenti, con sede en París.

Más información: http://morkov.org/orthodox.htm

Para terminar con este apartado, citamos también la presencia minoritaria por el momento de la Iglesia Ortodoxa del Patriarcado de Bulgaria. En Barcelona cuenta con una parroquia dedicada a la Santísima Madre de Dios bajo la rectoría del padre Iván Bonev. En Portugal, en Lisboa, cuenta con otra parroquia bajo la advocación de San Juan Rilski, dependiente del P. Goze Hristov. Depende de la Diócesis Ortodoxa Búlgara de Europa Occidental y Central, bajo la administración del Obispo Metropolitano Simeón.

Más información: http://www.rilaeu.com/index.html


'''Una ortodoxia hispana'''

Con este epígrafe no quiero dar a entender que las Iglesias Ortodoxas hermanas hasta ahora mencionadas y, lo que es más importante, sus miembros no puedan considerarse –más en el caso de la IOG de tan dilatada presencia en España- Iglesias hispanas (españolas o portuguesas). Antes al contrario, aunque la mayoría de sus fieles sean personas inmigrantes, su contribución de todo tipo a España y Portugal ya los convierte en unos conciudadanos más, merecedores de los mismos derechos que los demás ciudadanos. Muchos, además, habrán conseguido ya las nacionalidades respectivas y sus hijos y nietos estarán plenamente integrados –sin rechazo de sus orígenes y tradiciones- en las sociedades y comunidades de acogida.

Más bien, quiero referirme a otras Iglesias Ortodoxas que, en las décadas de los años 70 y 80, surgieron de los deseos y motivaciones sinceras de fieles cristianos de nacionalidad originaria española y portuguesa.

Por lo que hace a Portugal, en el año 1984, se establece la Metrópolis Ortodoxa de Portugal, España y Europa Occidental, regida en sus inicios por el obispo y metropólita Dom Gabriel, que pertenecía al Sínodo Ortodoxo Griego Vétero Calendarista, del que esta Metrópolis recibió para su constitución un Tomos de Autonomía (27 de septiembre de 1984). Posteriormente, esta jurisdicción ortodoxa –o mejor, sólo sus obispos portugueses y brasileños, no los italianos- es aceptada bajo la protección de la Iglesia Ortodoxa de Polonia, en tanto provincia eclesiástica suya, la Provincia Eclesiástica de Portugal, España y Brasil. Tras el fallecimiento de Dom Gabriel, se suscitaron enfrentamientos y dificultades en el seno de esta Iglesia que llevaron a la desaparición de su presencia en territorio portugués.

Más información: http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/

En España, en el año 1972, se va a dar inicio a una de las primeras comunidades cristianas que tiene su origen, no tanto en una tradición nacional religiosa procedente de los países del Este Europeo, sino en la búsqueda y la inquietud espiritual de un pequeño núcleo de personas nacidas y residentes en España, concretamente en Cataluña, movidas por un sincero acercamiento a la espiritualidad de la Ortodoxia. Sin desmayo en su fe, que los refuerza en sus intenciones y en el crecimiento, no sólo espiritual, sino también de nuevos hermanos, tras bastantes años de dificultades por alcanzar un estatus canónico dentro de la Ortodoxia (en sus comienzos estuvo en el ámbito del monofisismo de la Iglesia Ortodoxa Apostólica Antioquena), es el 14 de febrero de 1998 que esta comunidad es recibida en el seno de la Iglesia Ortodoxa de Serbia, constituyendo hoy el [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]] y dependiendo de la Metrópolis de la Iglesia Ortodoxa Serbia de Europa Occidental, bajo la dirección actual de Monseñor Luka. Su Vicario General es el arcipreste padre Joan García, que ha estado al frente de esta comunidad desde sus difíciles inicios. Tiene parroquias en Cataluña (Barcelona –1 parroquia- y Gerona –3 parroquias-), Comunidad Valenciana (Alicante –1 parroquia) y País Vasco (Rentería –1 parroquia-). Rige un Centro de Estudios Teológicos, dedicado a San Gregorio Palamás.

Más información: http://www.iglesiaortodoxa.es/index.php

Para terminar, quiero destacar la Catolicidad de todas estas Iglesias Ortodoxas que se detalla en el hecho de que, aunque algunas estén en cierto sentido marcadas por una procedencia nacional concreta, sus parroquias acogen en su seno indistintamente a fieles ortodoxos de todas las nacionalidades; razón por la cual en muchas ocasiones el idioma empleado en la liturgia es el castellano (también el catalán o el vasco).

Roguemos a la Santa Theotokos para que, en el futuro que está por escribir, la colaboración fraterna entre todas ellas contribuya a la consolidación de la Ortodoxia en la Península Ibérica para mayor Gloria de su Hijo, Nuestro Señor Jesucristo.

[Datos actualizados a la fecha: 12/IV/06]
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  <title>"Condenado a ser inmortal" de San Justino Popovich</title>
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    <text bytes="17376" xml:space="preserve">Los hombres condenaron a Dios a la muerte; Dios, en cambio, los sentenció, por medio de Su Resurrección, a la inmortalidad. A cambio de sus golpes, Él les ofrece abrazos; por sus insultos, reciben bendiciones; por la muerte, inmortalidad. Los hombres nunca mostraron tanto desprecio por Dios como cuando lo crucificaron; y Dios nunca mostró tanto amor por la humanidad como cuando lo hizo resucitando. Los hombres querían hacer de Dios un mortal, mas Dios, por medio de Su Resurrección, concibió volverlos inmortales. El Dios crucificado resucitó y venció a la muerte. La Muerte no es nada. La Inmortalidad se apoderó del hombre y de todo su mundo.

A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


[El presente texto de San Justino ha sido traducido -con su expreso permiso- a partir de una traducción previa al portugués realizada por '''André Borges''' de "Ortodoxia Brasil"[[http://ortodoxiabrasil.com/]]]

[[Categoría: Escritos de los Santos]]</text>
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Los hombres condenaron a Dios a la muerte; Dios, en cambio, los sentenció, por medio de Su Resurrección, a la inmortalidad. A cambio de sus golpes, Él les ofrece abrazos; por sus insultos, reciben bendiciones; por la muerte, inmortalidad. Los hombres nunca mostraron tanto desprecio por Dios como cuando lo crucificaron; y Dios nunca mostró tanto amor por la humanidad como cuando lo hizo resucitando. Los hombres querían hacer de Dios un mortal, mas Dios, por medio de Su Resurrección, concibió volverlos inmortales. El Dios crucificado resucitó y venció a la muerte. La Muerte no es nada. La Inmortalidad se apoderó del hombre y de todo su mundo.

A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


[El presente texto de San Justino ha sido traducido -con su expreso permiso- a partir de una traducción previa al portugués realizada por '''André Borges''' de "Ortodoxia Brasil"[[http://ortodoxiabrasil.com/]]]

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Los hombres condenaron a Dios a la muerte; Dios, en cambio, los sentenció, por medio de Su Resurrección, a la inmortalidad. A cambio de sus golpes, Él les ofrece abrazos; por sus insultos, reciben bendiciones; por la muerte, inmortalidad. Los hombres nunca mostraron tanto desprecio por Dios como cuando lo crucificaron; y Dios nunca mostró tanto amor por la humanidad como cuando lo hizo resucitando. Los hombres querían hacer de Dios un mortal, mas Dios, por medio de Su Resurrección, concibió volverlos inmortales. El Dios crucificado resucitó y venció a la muerte. La Muerte no es nada. La Inmortalidad se apoderó del hombre y de todo su mundo.

A través de la resurrección del Dios-Hombre, la naturaleza del hombre fue llevada por el camino de la inmortalidad, y la muerte se volvió, de este modo, cobarde. Pues, antes de la Resurrección de Cristo, la muerte era algo temido por el hombre; mas, después de la Resurrección del Señor, el hombre se transformó en algo temible para la muerte. Si un hombre vive en la Fe en Dios-Hombre Resucitado, él vive más allá del alcance de la muerte. Se vuelve inalcanzable para la muerte. La muerte es transformada en una “alfombra bajo sus pies”: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (I Corintios, 15, 55) Así, cuando un hombre ante Cristo ofrece su último suspiro, pierde apenas la cáscara de su cuerpo, la cuál vestirá nuevamente en el día de la Segunda Venida.

Hasta la Resurrección del Cristo Dios-Hombre, la muerte era la segunda naturaleza del hombre; la primera era la vida, la segunda era la muerte. El hombre se acostumbró a la muerte como algo natural. Pero con la Resurrección del Señor, todo mudó: la inmortalidad se convirtió en la segunda naturaleza del hombre. Se trocó en algo natural para el hombre, en la medida que la muerte se volvía antinatural. Exactamente como antes de la Resurrección de Cristo era natural para el hombre ser mortal, ahora es natural que el hombre sea inmortal.

Por medio del pecado, el hombre se hizo mortal y limitado; por medio de la Resurrección del Dios-Hombre, él es inmortal y eterno. Precisamente en eso descansa el poder, el dominio y la omnipotencia de la Resurrección de Cristo. Más allá incluso, sin la Resurrección de Cristo no habría Cristiandad. Entre los milagros, el mayor de todos es la Resurrección del Señor. Todos los otros milagros provienen de la Resurrección y giran en torno a ella. De ella procede la fe, el amor, la esperanza, la oración y el juicio de Dios. Los apóstoles fugitivos, aquellos que huirán lejos de Jesús cuando Su muerte, volverán a Él con Su Resurrección. Y el centurión romano, cuando vio a Cristo resucitado de su tumba, confesó que Él era el Dios-Hombre. Fue de este modo como los primeros Cristianos se volvieron Cristianos: porque Cristo resucitó, por Él dominó a la muerte. Esto es algo que ninguna otra religión tiene; es esto, la Resurrección, lo que exalta a Cristo sobre todos los otros hombres sobre todos los demás dioses. Es esto lo que, de manera única e incuestionable, muestra y prueba que Cristo es el único verdadero Dios y Señor de todos los mundos conocidos y desconocidos.

A causa de la Resurrección de Cristo, a causa de Su dominio sobre la muerte, los hombres se convirtieron, se convierten ahora, y se convertirán en Cristianos en el futuro. Toda la historia del Cristianismo no es más que un único y mismo milagro, el milagro de la Resurrección de Cristo, que está eternamente contenido en los corazones de los Cristianos, día tras día, año tras año, era tras era hasta la Próxima Venida.

El hombre nace verdaderamente no cuando su madre lo alumbra, sino cuando él comienza a creer en el Salvador Resucitado, Cristo; en ese momento él nace para la inmortalidad y la vida eterna, mientras que la madre trae al niño apenas para la muerte, apenas para la sepultura. La Resurrección de Cristo es la madre de todos nosotros, Cristianos: la madre de todos los que no morirán. Por medio de su fe en la Resurrección de Cristo, el hombre nace de nuevo, para la eternidad.

Eso es imposible, cuestiona el incrédulo. Y el Dios-Hombre Resucitado responde: “¡Todo es posible para quien cree!” (San Marcos 9, 23) Y aquel que cree es el que, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su ser, vive de acuerdo con el Evangelio del Señor Jesús Resucitado.

Nuestra fe es la victoria en la cual dominamos a la muerte; fe, esto es, en el Señor Resucitado. “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado” (I Corintios 15, 55-56) Por medio de Su Resurrección, el Señor arranca el aguijón de la muerte. La muerte es la serpiente y el pecado es su aguijón. A través del pecado, la muerte inyecta su veneno en el cuerpo y en la alma de los hombres. Cuantos más pecados el hombre tiene, más poderoso es el aguijón por el cual la muerte inyecta su veneno en él.

Cuando una avispa aguijonea a alguien, esa persona hace todo lo posible para extraer el aguijón de su cuerpo. Más cuando es aguijoneado por la muerte –ese aguijón del Hades- ¿qué debería de hacer? Ella tiene, con fe y oración, que pedir al Salvador Resucitado, Cristo, que ella pueda arrancar de su alma el aguijón de la muerte. Y Él, pleno de compasión como Él es, así lo hará, pues Él es el Dios de la Misericordia y del Amor. Cuando muchas avispas atacan el cuerpo de un hombre y lo hacen con sus aguijones, ese hombre queda envenenado y muere. Lo mismo acontece cuando un hombre es herido por los diversos aguijones de muchos pecados. El que no resucitó del pecado sucumbe a la muerte.

Conquistando al pecado dentro de sí por medio de Cristo, un hombre derrota a la muerte. Si un solo día pasó y usted no consiguió aún derrotar siquiera uno de sus pecados, vea que se volvió más mortal todavía. Si, en cambio, usted se libró de uno, dos, o tres de sus pecados, usted se volvió enormemente renovado en aquello que jamás envejece: la inmortalidad y la eternidad. Nunca nos olvidemos que, que alguien crea en Cristo, implica que tiene que luchar incesantemente contra el pecado, el mal y la muerte.

Un hombre demuestra que cree verdaderamente en el Señor Resucitado por medio de su ardua lucha contra las pasiones y contra el pecado; y si él lucha arduamente, puede tener certeza de que está luchando por la inmortalidad y por la vida eterna. Si no se consagra arduamente a esta lucha, entonces su fe será en vano. ¿Porque, si la fe de un hombre no es la lucha por la inmortalidad y por la eternidad, entonces qué es? ¿Si por la fe en Cristo alguien no busca la inmortalidad y la victoria sobre la muerte, entonces cuál es la finalidad de la fe? Si Cristo no resucitó, ello significa que el pecado y la muerte no fueron derrotados. Y si esas dos cosas no fueron dominadas, ¿entonces por qué debería alguien creer en Cristo? Por el contrario, aquel que, a través de la fe en la Resurrección de Cristo, lucha arduamente contra cada uno de sus pecados, refuerza profundamente dentro de sí el sentimiento de que Cristo realmente resucitó, que Él de hecho removió el aguijón de la muerte, que él de hecho derrotó a la muerte en todos los frentes de la batalla.

El pecado marca profundamente al hombre, lo lleva muy próximo a la muerte, y lo transforma de algo inmortal en mortal, de algo incorruptible e ilimitado en algo corruptible y lleno de limitaciones. Cuantos más pecados tiene una persona, más mortal se vuelve. Y si un hombre no se siente inmortal, es obvio que está totalmente preso en el pecado, en pensamientos pequeños, en sentimientos mórbidos. La Cristiandad es una apelación para la lucha ardua hasta el último aliento contra la muerte, es decir, hasta la victoria final sobre la muerte. Cada pecado es una caída, cada pasión es una traición, cada mal lleva una derrota.

Jamás nadie debería preguntar por qué el Cristiano sucumbe a la muerte corpórea. Esto se da porque la muerte del cuerpo es un tipo de sembradura. El cuerpo mortal es sembrado, nos dice San Pablo (vea I Corintios 15, 42), y es cultivado en el poder, volviéndose inmortal. Como la simiente que es sembrada, así también el cuerpo se disuelve, para que el Espíritu Santo pueda darle vida y hacerlo perfecto. ¿Si el Señor no hubiese resucitado en el cuerpo, qué beneficio obtendríamos con ello de Él? Él no habría salvado al hombre entero. ¿Si Él no hubiese resucitado el cuerpo, entonces por qué Él se hizo carne? ¿Por qué tomó un cuerpo para Sí, si no fue para ofrecernos su Divinidad?

¿Si Cristo no resucitó, por qué debería alguien creer en Él? Confieso sinceramente que jamás habría tenido fe en Cristo, si Él no hubiese resucitado, si no hubiese derrotado a la muerte, nuestra gran enemiga. Mas Cristo resucitó, y Él nos dio la inmortalidad. Sin esa verdad, nuestro mundo no sería otra cosa que una visión caótica de ignorancia odiosa. Solamente con Su gloriosa Resurrección nuestro maravilloso Señor y Dios nos libertó de la desesperanza y de la falta de sentido. Pues, sin la Resurrección, no hay nada más sin sentido en los cielos o bajo ellos que el mundo actual; ni hay mayor desesperanza que esta vida sin inmortalidad. Por esta razón, en todo el mundo no hay ser más infeliz que un hombre que no cree en la Resurrección de Cristo y en la resurrección de los muertos (vea I Corintios 15, 19). “Más le valdría a ese hombre no haber nacido” (San Mateo 26, 24).

En nuestro mundo secular, la muerte es el mayor de todos los tormentos y la cosa más horriblemente cruel. Liberación de ese tormento y de esa crueldad es precisamente lo que la salvación nos dispensa. Tal salvación fue dada a la humanidad solamente por el Vencedor de la Muerte, el Dios-Hombre Resucitado. Por medio de Su Resurrección, Él nos reveló todo el misterio de la salvación. Salvación significa tener la inmortalidad y la vida eterna garantizadas para el cuerpo y para el alma. ¿Pero cómo alcanzamos esto? Solamente en la vida del Dios-Hombre, en la vida de la Resurrección, por medio de Cristo Resucitado.

Para nosotros, Cristianos, la vida en esta tierra es una escuela en la cual aprendemos cómo garantizarnos la inmortalidad y la vida eterna. Pues, ¿qué beneficio resultaría de esta vida, si no podemos en ella alcanzar la inmortalidad? Pero, para que un hombre resucite como Cristo, tiene primero que morir como Él y vivir la vida de Cristo como si fuese la suya propia. Si así lo hiciere, entonces el Día de la Resurrección podrá decir, como San Gregorio El Teólogo: “Ayer fui crucificado como Cristo, hoy como Él soy glorificado; ayer morí como Él, hoy como Él nací; ayer como Él fui sepultado, hoy como Él resucité”.

En unas pocas palabras podemos resumir los Cuatro Evangelios de Cristo: “¡Cristo ha resucitado! ¡En verdad, Él ha resucitado!” En cada una de esas palabras puede encontrarse el Evangelio de Cristo, del mismo modo que se puede encontrar todo el conocimiento del mundo de Dios, tanto lo conocido como lo desconocido, en los Cuatro Evangelios. Y cuando los sentimientos del hombre, junto con todos sus pensamientos, están centrados en el sonido estruendoso de la salutación Pascual, “¡Cristo ha resucitado!”, entonces la alegría de la inmortalidad conmueve a todas las cosas, y todas las cosas en júbilo proclaman el milagro Pascual: “¡En verdad, Él ha resucitado!”.

¡Sí, Cristo en verdad ha resucitado! Y un testigo de ello eres tú; yo soy testigo; todo Cristiano es un testigo de ello, comenzando por los Apóstoles y llegando hasta la Segunda Venida. Porque solamente el poder del Cristo Dios-Hombre Resucitado puede dar –y da continuamente ahora y dará continuamente en el futuro- el poder a todo Cristiano, desde el primero al último, de vencer todo lo que es mortal, y así a la misma muerte; todo lo que es pecaminoso, y así al mismo pecado; y todo lo que es demoníaco, y así al mismo demonio. Pues, simplemente por Su Resurrección, el Señor, de la manera más convincente, mostró y probó que Su vida es la Vida Eterna; Su amor, Amor Eterno; Su bien, Bien Eterno; Su verdad, Verdad Eterna; Su júbilo, Júbilo Eterno. Él también mostró y demostró todas las cosas que ofrece, en Su incomparable amor por la humanidad, para cada Cristiano, en cualquier era.

Con respecto a esas cosas, no hay un sólo acontecimiento, no al menos en los Evangelios, incluso en toda la historia de la humanidad, cuyo mayor testimonio haya sido dado, de una manera tan poderosa, tan indudable y tan indiscutible que el de la Resurrección de Cristo.

Sin duda, la Cristiandad, en toda su realidad histórica, en toda su fuerza y omnipotencia histórica, fue establecida sobre el hecho de la Resurrección de Cristo, es decir, en la Hipóstasis del Cristo Dios-Hombre en la Vida Eterna. Y para ello ahí está toda la extensa y milagrosa historia que la Cristiandad testimonia.

Realmente, si hay un hecho con el cual alguien podría resumir todos los eventos en la vida de Cristo y de los Apóstoles, y generalmente en toda la vida de la Cristiandad, ese hecho es la Resurrección de Cristo. Más incluso, si hay una realización que resuma todas las realizaciones del Nuevo Testamento, esa es la Resurrección de Cristo. Y, finalmente, si hay un milagro en los Evangelios que podamos decir que resume todos los milagros relatados en el Nuevo Testamento, ese milagro es la Resurrección de Cristo. Pues, únicamente a la luz de la Resurrección la persona de Jesús Cristo y Su milagrosa obra pueden ser conocidas. Únicamente a la luz de la Resurrección los milagros de Cristo, todas Sus verdades, todas Sus palabras y todos los acontecimientos del Nuevo Testamento son totalmente explicados.

Hasta la hora de Su Resurrección, el Señor enseñó sobre la Vida Eterna; mas en la Resurrección Él nos mostró que Él Mismo es Vida Eterna. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó sobre la Resurrección de la muerte; mas en la Resurrección Él mostró que Él Mismo era de hecho la resurrección de los muertos. Hasta la hora de Su Resurrección, Él enseñó que creer en Él nos arrancaba de la muerte para la vida; mas en Su Resurrección Él mostró que Él Mismo venció a la muerte y de este modo aseguró a aquellos afligidos por la muerte el tránsito de la muerte a la resurrección. Sí, sí, verdaderamente: el Dios-Hombre Jesús Cristo, con Su Resurrección, mostró y demostró que Él es el único verdadero Dios, el único Dios-Hombre en toda la humanidad.

Y, además de esto, sin la Resurrección del Dios-Hombre, sería imposible explicar el testimonio de los Apóstoles, o el martirio de los Mártires, o la confesión de los Confesores, o la santidad de los Santos, o el ascetismo de los Eremitas, o las bienaventuranzas de los Bienaventurados, o la fe de los Fieles, o el amor de los que aman, o la esperanza de los que esperan, o la oración de los que rezan, o el arrepentimiento de los arrepentidos, o la misericordia de los misericordiosos, o cualquiera de las virtudes o de los acciones Cristianas. ¿Si no hubiese el Señor subido a los Cielos como el Resucitado y no hubiese Él provisto a sus Apóstoles con el poder de dar la vida y la sabiduría milagrosa, qué podría haber unido a esos hombres cobardes y fugitivos, dándoles el coraje y la fuerza y la sabiduría para valerosamente predicar y confesar el Cristo Resucitado y seguirlo con júbilo hasta la muerte en Su Nombre? ¿Y si el Salvador Resucitado no los hubiese provisto de con su divino poder y sabiduría, cómo podrían esos hombres simples, pobres e ignorantes haber encendido en el mundo la llama inextinguible de la fe en el Nuevo Testamento? ¿Si la fe del Cristiano no fuese una fe en la Resurrección y, como consecuencia, en la Vida Eterna y en el Señor Vivificante, qué habría sido capaz de inspirar a los Mártires en el camino del Martirio, a los Confesores en el camino de la Confesión, a los Eremitas en el camino del ascetismo, a los Desapegados en el camino de la pobreza, a los Ayunadores en el camino de la abstinencia y a cualquier Cristiano en el camino de la Cristiandad?

Por ello es que todas estas cosas son verdaderas para mí y para todos los seres humanos, por medio de la Resurrección de Cristo. El Maravilloso y Dulce Jesucristo, el Dios-Hombre Resucitado, es el único Ser sobre los cielos en quien los hombres aquí en la tierra pueden derrotar a la muerte y a los pecados y al demonio y recibir la bendición y la inmortalidad, volviéndose miembros, verdaderamente, del Reino Eterno del Amor de Cristo. Para el ser humano, el Cristo Resucitado es la totalidad de todo en toda la humanidad: todo lo que es Bello, Bueno, Verdadero, Hermoso, Armonioso, Sagrado, Sabio y Duradero. Él es todo nuestro Amor, toda nuestra Verdad, todo nuestro Júbilo, toda nuestra Vida, la Vida Eterna en todas las sagradas eternidades e infinitos.

De '''San Justino''' (Popovich), archimandrita de Celije  


[El presente texto de San Justino ha sido traducido -con su expreso permiso- a partir de una traducción previa al portugués realizada por '''André Borges''' de "Ortodoxia Brasil"[[http://ortodoxiabrasil.com/]]]

[[Categoría: Escritos de los Santos]]</text>
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  <title>Categoría discusión:Ortodoxía en España</title>
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    <text bytes="236" xml:space="preserve">'''Término "ortodoxia"'''

Habría que corregir aquellos casos donde se haya utilizado la palabra "ortodoxia", acentuando la "i", ya que -al menos según el Diccionario de la Lengua Española de la RAE- no se contempla esa posibilidad.</text>
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  <title>"Ama a tu prójimo como a ti mismo" del Metropólita Georges (Khodr)</title>
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    <text bytes="10465" xml:space="preserve">(1)Este mandamiento, atribuido a Jesús de Nazaret, estaba ya presente en el Antiguo Testamento, pero limitando su aplicación a los miembros de un mismo pueblo: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico, 19 18). El Nuevo Testamento extiende su aplicación, haciendo de toda persona un sujeto de amor. La forma en que este mandamiento es expresado allí de modo imperativo: (Ama, Tú amarás), clarifica que el amor es un orden divino y no solamente un simple movimiento afectivo. En efecto, amando, el corazón bien puede experimentar tal sentimiento o bien abstenerse. El amor es pues objeto de una ley cuyo significado se resume en que hay que amar al prójimo como a sí mismo.

La idea subyacente en el Antiguo Testamento es que existe un vínculo entre los poseedores de la Ley. Ellos pertenecen todos al pueblo de los justos. Son considerados unidos por el vínculo de la santificación. En este contexto, amar, es consolidar la entidad divino humana del pueblo judío.

Cristo no nos hace pertenecer a un pueblo en particular. Amando, constituimos el pueblo de los amados. Por esta razón Jesús propuso la parábola del Buen Samaritano en respuesta al doctor de la Ley que le preguntaba: “¿Quién es mi prójimo?”. A esta cuestión el Señor, mediando la parábola, respondió: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?”. Habiendo respondido el doctor de la Ley: “El que tuvo misericordia de él”, Jesús le replica: “Vete y haz tú lo mismo”. Quiso decir que todo hombre se nos aparece como extraño mientras no tenemos en consideración sus dolores y su soledad. No nos pide, por consiguiente, tener simplemente lástima. La lástima es el resultado de un sentimiento espontáneo. Quiere decirnos que amar es ayudar. Para Él, es por el amor activo que se constituye el pueblo de los amados.

¿Por qué la Ley prescribió amar?. La Ley no deja actuar a nadie a su antojo. Ella no entiende del amor en tanto pasión. El hombre puede abrigar pasiones para o contra sus semejantes como, igualmente, puede no abrigarlas. El sujeto de su animosidad puede morir, del mismo modo que le llega puede perecer. Si muere en estado de rencor, muere separado de los otros. El lazo que lo unía a ellos en el seno del pueblo santo está deshecho. Si excluimos a alguien del amor, nos excluimos a nosotros de él igualmente. Excluimos también a Dios que ilumina nuestra unidad existencial. Así, ha sido dicho: “Amad a vuestros enemigos”. Amar al enemigo es desembarazarse de todo espíritu de enemistad. Es ayudar al enemigo a desembarazarse de la misma igualmente y, en todo caso, ayudarle a liberarse de la exclusión.

Si el amor supone un código de conducta y de vida entre los seres humanos, se sigue que no es debido a las cualidades de una persona que nosotros debemos amarla. Ella puede suscitarnos rechazo en todos los sentidos del término. En efecto, no les es dado a todos y cada uno el don de destacar por un matiz divino. Puede no estar dotada de una cortesía exquisita. Puede que no haya sido tocada por un ápice de la civilización. Hay, por lo tanto, que amarla tal como ella es para nacer de nuevo. No amamos a alguien porque lo merece o porque nos corresponde. Su alma puede ser avara, árida y desprovista de toda benevolencia. Todo ello no debe frenarnos, porque debemos de vivir de la Gracia descendida de lo alto. Debe sernos suficiente. Ella transforma nuestros desiertos en paraísos. Cuando Dios nos es suficiente, vivimos en la plenitud de nuestro ser. Podemos ser tentados por esta o aquella otra moda humana. Estas modas pueden suscitar nuestro ardor o incluso, a veces, reflejar luces divinas. Sea lo que sea, debemos de permanecer en el desierto del amor, según la expresión de Mauriac y vivir allí en toda plenitud, en la medida en que somos conscientes de ser los amados de Dios.

El amor de Dios nos salva. Debemos de advertir que este amor nos envuelve y no esperar nada del otro. Nos sucede a veces que sentimos que el afecto de alguien hacia nosotros es un reflejo del afecto que Dios nos tiene. Todo el valor del amor afectivo sería permitirnos materializar la paternidad de Dios. Dios puede ser descifrado a través de todo cuanto existe en este mundo. El mundo es un gran libro. ¡Bienaventurados aquellos que alcanzan a deletrear el Nombre de Dios en cada línea de este libro!.

Intentando comprender con una mayor profundidad lo que Jesús nos quiso decir verdaderamente con este mandamiento, nos percatamos de que el prójimo es aquel que es objeto de nuestra compasión y de nuestro servicio llevado hasta sus últimas consecuencias. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no puede pues querer decir otra cosa que: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Sería fútil decir, por ejemplo: “Da de comer a tu prójimo en tanto tú comas igualmente”, porque la situación del otro puede demandar a veces que arrebates el alimento de tu propia boca para dárselo a él y que te despojes de tus ropas para vestirle mejor. Aquí, la medida cuantitativa entre tu alimento y el suyo o entre vuestras ropas respectivas implica que no lo amas verdaderamente hasta el debido extremo. Significa que no quieres hacer economía de ningún medio para asegurar mejor tu propia vida y que no quieres ofrecer a los demás más que el excedente. Un cálculo de este género te confirma en el hecho de existir, mientras que el amor supone a veces la renuncia a tu propia existencia para hacer vivir al otro.

Este mandamiento alcanzó toda su plenitud sólo por Aquél que ha amado a todos los hombres dándose hasta la muerte, por ellos, en la Cruz. Dándose así, Él los ha considerado más importantes que Su propia vida. Por Su ejemplo, nos encontramos justificados para exceder el mandamiento en su significación judía, basada en el amor de los semejantes, y llegar a esta formulación: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Practicando el amor de Dios por nosotros, en el Cristo, morimos al mundo o bien hacemos morir al mundo en nosotros. Nos volvemos conscientes de no existir por nosotros mismos. Dejamos de darle importancia a lo que somos. Nosotros creemos firmemente que el Cristo, por Su muerte, nos da la existencia. Nuestro ser, de este modo renovado, se transmuta en otro ser, el del que se regenera y torna a la vida. Debemos amar independientemente de las inclinaciones y de los defectos de aquél al que amamos. Puede ser repulsivo como lo era el rostro de Cristo en la Cruz. No es importante ver la belleza de las personas para amarlas. No los estrechamos sobre nuestro pecho, sino sobre el de Cristo. No es necesario tener vínculos permanentes con aquél que amamos en Cristo. Puede necesitarnos hoy y bastarse a sí mismo mañana. Podemos haberle ayudado mucho o incluso haberlo sostenido largo tiempo. Que no falte por nuestra parte, debemos estar siempre dispuestos a orientar nuestra mirada hacia el otro necesitado de compasión. El rostro del otro deviene de este modo para nosotros el de Cristo. Es manifiesto que diciendo: “Tuve hambre y vosotros me disteis de comer”, Jesús hablaba del hambre de los necesitados y no de su propia hambre. Por el hecho de que somos servidores, debemos siempre estar atentos a las necesidades de aquellos a los que servimos: siempre presentes, prontos para consolar y para reconfortar, prestos a saciar, dispuestos a aconsejar. Tan pronto como una necesidad se nos haga presente, debemos hacernos próximos y darnos.

Sucede que aquel al que ayudamos tocado por nuestra atención, nos lo devuelve en afecto y haciéndonos un lugar en su corazón. Deberemos pues estar vigilantes. El riesgo de tal afección es el de atribuirnos una cierta importancia por nuestros dones. Ello no debería de tener ningún espacio en nosotros. Debemos velar por no ser nada a nuestros propios ojos. Amamos al otro únicamente para que comprenda que es amado por Dios. Si nos corresponde por ello con su afecto, recibimos lo que es debido. No hay nada de malo en ello, más no es lo verdaderamente importante. La única importancia de un tal derramamiento afectivo es la de encaminar a los unos y a los otros a la trascendencia y, por consiguiente, a acercarlos a Dios.

En realidad, nos ofrecemos al Cristo, pues Él habita en el otro, particularmente en aquello en lo que está necesitado. El Cristo es el pobre por excelencia, el absolutamente pobre. Él no recibió de la humanidad más que una negativa. Somos, pues, con Él y en Él, los que sufren. El amante y el amado son unificados en la unicidad del Cristo que, por medio de Su sangre, difundió el don brotado, desde toda la eternidad, del corazón de Dios. El que permanece en Dios es el único que nos hace habitar en Él. Si nos contentamos con habitar en el otro, seremos vecinos a la vez de sus virtudes y de sus vilezas. Debemos pues contentarnos con poco y quedarnos con nuestra hambre. Es verdad que el afecto se alimenta de afecto. Es incluso posible encontrar ahí un rastro divino. Mas, el discernimiento humano vuelto hacia Dios y liberado de sí mismo sacrifica el yo y, consecuentemente, Dios se muestra a los otros. Lo importante es transmitir a Dios y nuestra fe en Él. No niego la legitimidad de un movimiento de afectividad, ni la alegría encontrada en el encuentro de dos corazones. Es una recompensa que nos es justamente dada. No debemos sin embargo atarnos a aquel al que ayudamos, porque nuestro objetivo es hacer girar su mirada hacia la del Señor para que así pueda dar gracias y acceda a la vida.

'''Georges de Monte Líbano''' (2)


(1) El presente artículo -traducido aquí desde el francés- fue publicado hace unos meses en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa).

(2) El metropólita Georges (Khodr) es obispo de la diócesis de Monte Líbano (Patriarcado de Antioquía). Es autor de numerosos libros y artículos, abordando particularmente temáticas de la pastoral y de la espiritualidad ortodoxas, el ecumenismo y el diálogo islamo-cristiano. Su última obra apareció en Editions du Cerf / La Sel de la Terre, bajo el título L´appel de l´Esprit. L´Eglise et le monde. El artículo fue publicado inicialmente por el prestigioso diario libanés "An-Nahar" (19/11/2005) y traducido por el SOP al francés directamente desde el árabe.

[[Categoría: Evangelios]]
[[Subcategoría: Comentarios a los Evangelios]]</text>
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La idea subyacente en el Antiguo Testamento es que existe un vínculo entre los poseedores de la Ley. Ellos pertenecen todos al pueblo de los justos. Son considerados unidos por el vínculo de la santificación. En este contexto, amar, es consolidar la entidad divino humana del pueblo judío.

Cristo no nos hace pertenecer a un pueblo en particular. Amando, constituimos el pueblo de los amados. Por esta razón Jesús propuso la parábola del Buen Samaritano en respuesta al doctor de la Ley que le preguntaba: “¿Quién es mi prójimo?”. A esta cuestión el Señor, mediando la parábola, respondió: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?”. Habiendo respondido el doctor de la Ley: “El que tuvo misericordia de él”, Jesús le replica: “Vete y haz tú lo mismo”. Quiso decir que todo hombre se nos aparece como extraño mientras no tenemos en consideración sus dolores y su soledad. No nos pide, por consiguiente, tener simplemente lástima. La lástima es el resultado de un sentimiento espontáneo. Quiere decirnos que amar es ayudar. Para Él, es por el amor activo que se constituye el pueblo de los amados.

¿Por qué la Ley prescribió amar?. La Ley no deja actuar a nadie a su antojo. Ella no entiende del amor en tanto pasión. El hombre puede abrigar pasiones para o contra sus semejantes como, igualmente, puede no abrigarlas. El sujeto de su animosidad puede morir, del mismo modo que le llega puede perecer. Si muere en estado de rencor, muere separado de los otros. El lazo que lo unía a ellos en el seno del pueblo santo está deshecho. Si excluimos a alguien del amor, nos excluimos a nosotros de él igualmente. Excluimos también a Dios que ilumina nuestra unidad existencial. Así, ha sido dicho: “Amad a vuestros enemigos”. Amar al enemigo es desembarazarse de todo espíritu de enemistad. Es ayudar al enemigo a desembarazarse de la misma igualmente y, en todo caso, ayudarle a liberarse de la exclusión.

Si el amor supone un código de conducta y de vida entre los seres humanos, se sigue que no es debido a las cualidades de una persona que nosotros debemos amarla. Ella puede suscitarnos rechazo en todos los sentidos del término. En efecto, no les es dado a todos y cada uno el don de destacar por un matiz divino. Puede no estar dotada de una cortesía exquisita. Puede que no haya sido tocada por un ápice de la civilización. Hay, por lo tanto, que amarla tal como ella es para nacer de nuevo. No amamos a alguien porque lo merece o porque nos corresponde. Su alma puede ser avara, árida y desprovista de toda benevolencia. Todo ello no debe frenarnos, porque debemos de vivir de la Gracia descendida de lo alto. Debe sernos suficiente. Ella transforma nuestros desiertos en paraísos. Cuando Dios nos es suficiente, vivimos en la plenitud de nuestro ser. Podemos ser tentados por esta o aquella otra moda humana. Estas modas pueden suscitar nuestro ardor o incluso, a veces, reflejar luces divinas. Sea lo que sea, debemos de permanecer en el desierto del amor, según la expresión de Mauriac y vivir allí en toda plenitud, en la medida en que somos conscientes de ser los amados de Dios.

El amor de Dios nos salva. Debemos de advertir que este amor nos envuelve y no esperar nada del otro. Nos sucede a veces que sentimos que el afecto de alguien hacia nosotros es un reflejo del afecto que Dios nos tiene. Todo el valor del amor afectivo sería permitirnos materializar la paternidad de Dios. Dios puede ser descifrado a través de todo cuanto existe en este mundo. El mundo es un gran libro. ¡Bienaventurados aquellos que alcanzan a deletrear el Nombre de Dios en cada línea de este libro!.

Intentando comprender con una mayor profundidad lo que Jesús nos quiso decir verdaderamente con este mandamiento, nos percatamos de que el prójimo es aquel que es objeto de nuestra compasión y de nuestro servicio llevado hasta sus últimas consecuencias. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no puede pues querer decir otra cosa que: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Sería fútil decir, por ejemplo: “Da de comer a tu prójimo en tanto tú comas igualmente”, porque la situación del otro puede demandar a veces que arrebates el alimento de tu propia boca para dárselo a él y que te despojes de tus ropas para vestirle mejor. Aquí, la medida cuantitativa entre tu alimento y el suyo o entre vuestras ropas respectivas implica que no lo amas verdaderamente hasta el debido extremo. Significa que no quieres hacer economía de ningún medio para asegurar mejor tu propia vida y que no quieres ofrecer a los demás más que el excedente. Un cálculo de este género te confirma en el hecho de existir, mientras que el amor supone a veces la renuncia a tu propia existencia para hacer vivir al otro.

Este mandamiento alcanzó toda su plenitud sólo por Aquél que ha amado a todos los hombres dándose hasta la muerte, por ellos, en la Cruz. Dándose así, Él los ha considerado más importantes que Su propia vida. Por Su ejemplo, nos encontramos justificados para exceder el mandamiento en su significación judía, basada en el amor de los semejantes, y llegar a esta formulación: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Practicando el amor de Dios por nosotros, en el Cristo, morimos al mundo o bien hacemos morir al mundo en nosotros. Nos volvemos conscientes de no existir por nosotros mismos. Dejamos de darle importancia a lo que somos. Nosotros creemos firmemente que el Cristo, por Su muerte, nos da la existencia. Nuestro ser, de este modo renovado, se transmuta en otro ser, el del que se regenera y torna a la vida. Debemos amar independientemente de las inclinaciones y de los defectos de aquél al que amamos. Puede ser repulsivo como lo era el rostro de Cristo en la Cruz. No es importante ver la belleza de las personas para amarlas. No los estrechamos sobre nuestro pecho, sino sobre el de Cristo. No es necesario tener vínculos permanentes con aquél que amamos en Cristo. Puede necesitarnos hoy y bastarse a sí mismo mañana. Podemos haberle ayudado mucho o incluso haberlo sostenido largo tiempo. Que no falte por nuestra parte, debemos estar siempre dispuestos a orientar nuestra mirada hacia el otro necesitado de compasión. El rostro del otro deviene de este modo para nosotros el de Cristo. Es manifiesto que diciendo: “Tuve hambre y vosotros me disteis de comer”, Jesús hablaba del hambre de los necesitados y no de su propia hambre. Por el hecho de que somos servidores, debemos siempre estar atentos a las necesidades de aquellos a los que servimos: siempre presentes, prontos para consolar y para reconfortar, prestos a saciar, dispuestos a aconsejar. Tan pronto como una necesidad se nos haga presente, debemos hacernos próximos y darnos.

Sucede que aquel al que ayudamos tocado por nuestra atención, nos lo devuelve en afecto y haciéndonos un lugar en su corazón. Deberemos pues estar vigilantes. El riesgo de tal afección es el de atribuirnos una cierta importancia por nuestros dones. Ello no debería de tener ningún espacio en nosotros. Debemos velar por no ser nada a nuestros propios ojos. Amamos al otro únicamente para que comprenda que es amado por Dios. Si nos corresponde por ello con su afecto, recibimos lo que es debido. No hay nada de malo en ello, más no es lo verdaderamente importante. La única importancia de un tal derramamiento afectivo es la de encaminar a los unos y a los otros a la trascendencia y, por consiguiente, a acercarlos a Dios.

En realidad, nos ofrecemos al Cristo, pues Él habita en el otro, particularmente en aquello en lo que está necesitado. El Cristo es el pobre por excelencia, el absolutamente pobre. Él no recibió de la humanidad más que una negativa. Somos, pues, con Él y en Él, los que sufren. El amante y el amado son unificados en la unicidad del Cristo que, por medio de Su sangre, difundió el don brotado, desde toda la eternidad, del corazón de Dios. El que permanece en Dios es el único que nos hace habitar en Él. Si nos contentamos con habitar en el otro, seremos vecinos a la vez de sus virtudes y de sus vilezas. Debemos pues contentarnos con poco y quedarnos con nuestra hambre. Es verdad que el afecto se alimenta de afecto. Es incluso posible encontrar ahí un rastro divino. Mas, el discernimiento humano vuelto hacia Dios y liberado de sí mismo sacrifica el yo y, consecuentemente, Dios se muestra a los otros. Lo importante es transmitir a Dios y nuestra fe en Él. No niego la legitimidad de un movimiento de afectividad, ni la alegría encontrada en el encuentro de dos corazones. Es una recompensa que nos es justamente dada. No debemos sin embargo atarnos a aquel al que ayudamos, porque nuestro objetivo es hacer girar su mirada hacia la del Señor para que así pueda dar gracias y acceda a la vida.


'''Georges de Monte Líbano''' (2)


(1) El presente artículo -traducido aquí desde el francés- fue publicado hace unos meses en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa).

(2) El metropólita Georges (Khodr) es obispo de la diócesis de Monte Líbano (Patriarcado de Antioquía). Es autor de numerosos libros y artículos, abordando particularmente temáticas de la pastoral y de la espiritualidad ortodoxas, el ecumenismo y el diálogo islamo-cristiano. Su última obra apareció en Editions du Cerf / La Sel de la Terre, bajo el título L´appel de l´Esprit. L´Eglise et le monde. El artículo fue publicado inicialmente por el prestigioso diario libanés "An-Nahar" (19/11/2005) y traducido por el SOP al francés directamente desde el árabe.

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    <text bytes="10421" xml:space="preserve">(1) Este mandamiento, atribuido a Jesús de Nazaret, estaba ya presente en el Antiguo Testamento, pero limitando su aplicación a los miembros de un mismo pueblo: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico, 19 18). El Nuevo Testamento extiende su aplicación, haciendo de toda persona un sujeto de amor. La forma en que este mandamiento es expresado allí de modo imperativo: (Ama, Tú amarás), clarifica que el amor es un orden divino y no solamente un simple movimiento afectivo. En efecto, amando, el corazón bien puede experimentar tal sentimiento o bien abstenerse. El amor es pues objeto de una ley cuyo significado se resume en que hay que amar al prójimo como a sí mismo.

La idea subyacente en el Antiguo Testamento es que existe un vínculo entre los poseedores de la Ley. Ellos pertenecen todos al pueblo de los justos. Son considerados unidos por el vínculo de la santificación. En este contexto, amar, es consolidar la entidad divino humana del pueblo judío.

Cristo no nos hace pertenecer a un pueblo en particular. Amando, constituimos el pueblo de los amados. Por esta razón Jesús propuso la parábola del Buen Samaritano en respuesta al doctor de la Ley que le preguntaba: “¿Quién es mi prójimo?”. A esta cuestión el Señor, mediando la parábola, respondió: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?”. Habiendo respondido el doctor de la Ley: “El que tuvo misericordia de él”, Jesús le replica: “Vete y haz tú lo mismo”. Quiso decir que todo hombre se nos aparece como extraño mientras no tenemos en consideración sus dolores y su soledad. No nos pide, por consiguiente, tener simplemente lástima. La lástima es el resultado de un sentimiento espontáneo. Quiere decirnos que amar es ayudar. Para Él, es por el amor activo que se constituye el pueblo de los amados.

¿Por qué la Ley prescribió amar?. La Ley no deja actuar a nadie a su antojo. Ella no entiende del amor en tanto pasión. El hombre puede abrigar pasiones para o contra sus semejantes como, igualmente, puede no abrigarlas. El sujeto de su animosidad puede morir, del mismo modo que le llega puede perecer. Si muere en estado de rencor, muere separado de los otros. El lazo que lo unía a ellos en el seno del pueblo santo está deshecho. Si excluimos a alguien del amor, nos excluimos a nosotros de él igualmente. Excluimos también a Dios que ilumina nuestra unidad existencial. Así, ha sido dicho: “Amad a vuestros enemigos”. Amar al enemigo es desembarazarse de todo espíritu de enemistad. Es ayudar al enemigo a desembarazarse de la misma igualmente y, en todo caso, ayudarle a liberarse de la exclusión.

Si el amor supone un código de conducta y de vida entre los seres humanos, se sigue que no es debido a las cualidades de una persona que nosotros debemos amarla. Ella puede suscitarnos rechazo en todos los sentidos del término. En efecto, no les es dado a todos y cada uno el don de destacar por un matiz divino. Puede no estar dotada de una cortesía exquisita. Puede que no haya sido tocada por un ápice de la civilización. Hay, por lo tanto, que amarla tal como ella es para nacer de nuevo. No amamos a alguien porque lo merece o porque nos corresponde. Su alma puede ser avara, árida y desprovista de toda benevolencia. Todo ello no debe frenarnos, porque debemos de vivir de la Gracia descendida de lo alto. Debe sernos suficiente. Ella transforma nuestros desiertos en paraísos. Cuando Dios nos es suficiente, vivimos en la plenitud de nuestro ser. Podemos ser tentados por esta o aquella otra moda humana. Estas modas pueden suscitar nuestro ardor o incluso, a veces, reflejar luces divinas. Sea lo que sea, debemos de permanecer en el desierto del amor, según la expresión de Mauriac y vivir allí en toda plenitud, en la medida en que somos conscientes de ser los amados de Dios.

El amor de Dios nos salva. Debemos de advertir que este amor nos envuelve y no esperar nada del otro. Nos sucede a veces que sentimos que el afecto de alguien hacia nosotros es un reflejo del afecto que Dios nos tiene. Todo el valor del amor afectivo sería permitirnos materializar la paternidad de Dios. Dios puede ser descifrado a través de todo cuanto existe en este mundo. El mundo es un gran libro. ¡Bienaventurados aquellos que alcanzan a deletrear el Nombre de Dios en cada línea de este libro!.

Intentando comprender con una mayor profundidad lo que Jesús nos quiso decir verdaderamente con este mandamiento, nos percatamos de que el prójimo es aquel que es objeto de nuestra compasión y de nuestro servicio llevado hasta sus últimas consecuencias. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no puede pues querer decir otra cosa que: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Sería fútil decir, por ejemplo: “Da de comer a tu prójimo en tanto tú comas igualmente”, porque la situación del otro puede demandar a veces que arrebates el alimento de tu propia boca para dárselo a él y que te despojes de tus ropas para vestirle mejor. Aquí, la medida cuantitativa entre tu alimento y el suyo o entre vuestras ropas respectivas implica que no lo amas verdaderamente hasta el debido extremo. Significa que no quieres hacer economía de ningún medio para asegurar mejor tu propia vida y que no quieres ofrecer a los demás más que el excedente. Un cálculo de este género te confirma en el hecho de existir, mientras que el amor supone a veces la renuncia a tu propia existencia para hacer vivir al otro.

Este mandamiento alcanzó toda su plenitud sólo por Aquél que ha amado a todos los hombres dándose hasta la muerte, por ellos, en la Cruz. Dándose así, Él los ha considerado más importantes que Su propia vida. Por Su ejemplo, nos encontramos justificados para exceder el mandamiento en su significación judía, basada en el amor de los semejantes, y llegar a esta formulación: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Practicando el amor de Dios por nosotros, en el Cristo, morimos al mundo o bien hacemos morir al mundo en nosotros. Nos volvemos conscientes de no existir por nosotros mismos. Dejamos de darle importancia a lo que somos. Nosotros creemos firmemente que el Cristo, por Su muerte, nos da la existencia. Nuestro ser, de este modo renovado, se transmuta en otro ser, el del que se regenera y torna a la vida. Debemos amar independientemente de las inclinaciones y de los defectos de aquél al que amamos. Puede ser repulsivo como lo era el rostro de Cristo en la Cruz. No es importante ver la belleza de las personas para amarlas. No los estrechamos sobre nuestro pecho, sino sobre el de Cristo. No es necesario tener vínculos permanentes con aquél que amamos en Cristo. Puede necesitarnos hoy y bastarse a sí mismo mañana. Podemos haberle ayudado mucho o incluso haberlo sostenido largo tiempo. Que no falte por nuestra parte, debemos estar siempre dispuestos a orientar nuestra mirada hacia el otro necesitado de compasión. El rostro del otro deviene de este modo para nosotros el de Cristo. Es manifiesto que diciendo: “Tuve hambre y vosotros me disteis de comer”, Jesús hablaba del hambre de los necesitados y no de su propia hambre. Por el hecho de que somos servidores, debemos siempre estar atentos a las necesidades de aquellos a los que servimos: siempre presentes, prontos para consolar y para reconfortar, prestos a saciar, dispuestos a aconsejar. Tan pronto como una necesidad se nos haga presente, debemos hacernos próximos y darnos.

Sucede que aquel al que ayudamos tocado por nuestra atención, nos lo devuelve en afecto y haciéndonos un lugar en su corazón. Deberemos pues estar vigilantes. El riesgo de tal afección es el de atribuirnos una cierta importancia por nuestros dones. Ello no debería de tener ningún espacio en nosotros. Debemos velar por no ser nada a nuestros propios ojos. Amamos al otro únicamente para que comprenda que es amado por Dios. Si nos corresponde por ello con su afecto, recibimos lo que es debido. No hay nada de malo en ello, más no es lo verdaderamente importante. La única importancia de un tal derramamiento afectivo es la de encaminar a los unos y a los otros a la trascendencia y, por consiguiente, a acercarlos a Dios.

En realidad, nos ofrecemos al Cristo, pues Él habita en el otro, particularmente en aquello en lo que está necesitado. El Cristo es el pobre por excelencia, el absolutamente pobre. Él no recibió de la humanidad más que una negativa. Somos, pues, con Él y en Él, los que sufren. El amante y el amado son unificados en la unicidad del Cristo que, por medio de Su sangre, difundió el don brotado, desde toda la eternidad, del corazón de Dios. El que permanece en Dios es el único que nos hace habitar en Él. Si nos contentamos con habitar en el otro, seremos vecinos a la vez de sus virtudes y de sus vilezas. Debemos pues contentarnos con poco y quedarnos con nuestra hambre. Es verdad que el afecto se alimenta de afecto. Es incluso posible encontrar ahí un rastro divino. Mas, el discernimiento humano vuelto hacia Dios y liberado de sí mismo sacrifica el yo y, consecuentemente, Dios se muestra a los otros. Lo importante es transmitir a Dios y nuestra fe en Él. No niego la legitimidad de un movimiento de afectividad, ni la alegría encontrada en el encuentro de dos corazones. Es una recompensa que nos es justamente dada. No debemos sin embargo atarnos a aquel al que ayudamos, porque nuestro objetivo es hacer girar su mirada hacia la del Señor para que así pueda dar gracias y acceda a la vida.


'''Georges de Monte Líbano''' (2)


(1) El presente artículo -traducido aquí desde el francés- fue publicado en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa).

(2) El metropólita Georges (Khodr) es obispo de la diócesis de Monte Líbano (Patriarcado de Antioquía). Es autor de numerosos libros y artículos, abordando particularmente temáticas de la pastoral y de la espiritualidad ortodoxas, el ecumenismo y el diálogo islamo-cristiano. Su última obra apareció en Editions du Cerf / La Sel de la Terre, bajo el título L´appel de l´Esprit. L´Eglise et le monde. El artículo fue publicado inicialmente por el prestigioso diario libanés "An-Nahar" (19/11/2005) y traducido por el SOP al francés directamente desde el árabe.

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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión Ortodoxa Oriental y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no-calcedonianas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxo Orientales y de los orientales no-calcedonianos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.

Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===
La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La archidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La archidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand. 

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociado con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:

*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*Juan Damasceno
*José Damasceno
*Melito de Antioquía
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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    <text bytes="15009" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
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| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión Ortodoxa Oriental y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no-calcedonianas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxo Orientales y de los orientales no-calcedonianos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.

Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===
La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La archidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La archidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand. 

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:

*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*Juan Damasceno
*José Damasceno
*Melito de Antioquía
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
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}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión Ortodoxa Oriental y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no-calcedonianas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxo Orientales y de los orientales no-calcedonianos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.

Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===
La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La archidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La archidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand. 

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:

*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*Juan Damasceno
*José Damasceno
*Melito de Antioquía
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.

Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===
La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La archidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La archidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand. 

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:

*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*Juan Damasceno
*José Damasceno
*Melito de Antioquía
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.

Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===
La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La archidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La archidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand. 

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*Juan Damasceno
*José Damasceno
*Melito de Antioquía
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.

Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand.

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*Juan Damasceno
*José Damasceno
*Melito de Antioquía
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
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| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand.

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*Melito de Antioquía
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
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    <text bytes="15542" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand.

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
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| idiomas = 
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| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===
Durante el período antes de Nicea y el de los Concilios Ecuménicos, la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de Jesucristo sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente ''la escuela antioqueña'' y ''la escuela alejandriana'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a Luciano de Antioquía y Pablo de Samosata, pero su formación verdadera ocurrió por escritores como Diodoro de Tarso, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Nestorio, y Teodoreto de Ciro. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre arrianismo y nestorianismo. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como apolinarismo y eutiquianismo.

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand.

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

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[[en:Church of Antioch]]
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    <text bytes="618" xml:space="preserve">== Terminología ==

Tambien a mi se me hizo algo complicado la denominación de esas iglesias.
Creo que sería mas apropiado llamarlas "'''''Iglesias Cristianas No Caldedónicas'''''" o "''Iglesias de los tres concilios''" (porque sólo reconocen como concilios ecuménicos válidos los de Nicea I, Constantinopla I y el de Éfeso) al contrario de la ortodoxía que reconoce como "concilios ecuménicos" los de Nicea I, Constantinopla I, Éfeso, Calcedonia, Constantinopla II, Constantinopla III, Nicea II y Contantinopla IV

¿te parece? Saludos y abrazos --[[Usuario:Alstradiaan|Alstradiaan]] 13:08 3 ago 2007 (PDT)</text>
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'''San Andrés de Creta''' o '''San Andrés de Jerusalén''' fue Arzobispo de Gortina (Creta) y un destacado predicador y autor de himnos sacros.

== Biografía ==

Nació en Damasco (Siria) a mediados del siglo VII. A pesar de la elocuencia que poseyó en su edad madura, se cuenta que hasta la época de su primera comunión, que recibió a los siete años, era muy poco locuaz. 

Abrazó la vida monástica a los quince años de edad en el monasterio de San Sabas en Jerusalén, por lo que también es llamado a veces "''San Andrés el Jerosolimitano''" o "''San Andrés de Jerusalén''". En el monasterio del Santo Sepulcro en la misma ciudad recibió el lectorado y el subdiaconado.

Como legado de Teodoro, el Patriarca de la Ciudad Santa, asistió al [[Sexto Concilio Ecuménico|VI Concilio Ecuménico]], celebrado en Constantinopla en 680-681, a reiterar la adhesión de su Iglesia a la condena de la herejía monotelista. San Andrés se quedó en dicha ciudad y fue ordenado diácono de la Gran Basílica de la Hagia Sofía; además, se le confió el cuidado de un orfanato y de un asilo de ancianos. Más tarde, debido a sus cualidades de carácter y a sus habilidades, fue consagrado como Arzobispo de Gortina, la sede metropolitana de Creta. Ahí defendió la legitimidad del culto a las imágenes y se dejó envolver en la última oleada del monotelismo. 

En efecto, el año 711, Filípico Bardanes se apoderó del trono imperial, quemó las actas del Sexto Concilio Ecuménico, restableció en los dípticos litúrgicos los nombres que dicho Concilio había anatematizado y reunió un sínodo para que ratificase su proceder. Andrés asistió a dicho sínodo el año 712; pero al año siguiente, se arrepintió de ello y firmó sin vacilar la carta de excusa que su patriarca escribió al Papa Constantino, después de que Anastasio II arrojó a Bardanes del trono imperial. 

Los historiadores de la Iglesia no están de acuerdo en cuanto a la fecha de la muerte del santo. Uno sugiere el año 712, mientras los otros favorecen el año 726. De cualquier manera, se sabe que falleció de regreso a Creta de un viaje de Constantinopla. Fue sepultado en la Iglesia de la Santa Anastasia en Edesó, una ciudad de Mitilini. Luego sus reliquias fueron transferidas a Constantinopla. 

== Legado ==
San Andrés de Creta fue un excelente compositor de himnos sagrados. Algunos de ellos se cantan todavía, dejando una huella perdurable en la divina liturgia bizantina.

{{esbozo}}

[[Categoría:Santos]]

[[en:Andrew of Crete]]</text>
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== Significado ==

Representan el poder de Dios comunicado al sacerdote en el momento en que se dispone a celebrar los divinos oficios. Esto quiere decir, por ejemplo, que si el sacerdote Juan Pérez cuando hace una bendición, no lo hace como Juan Pérez sino que lo hace en su calidad de sacerdote mandatado por Dios.

== Historia ==

Su origen parece ser la costumbre de que el emperador bizantino, al entrar en el santuario para recibir en la mano la sagrada Eucaristía, llevaba las manos cubiertas con guantes. El uso de éstos les estaba también permitido a los clérigos; pero como éstos podían recibir la Eucaristía sobre la mano descubierta, entonces los guantes dieron lugar a los manguitos. Hasta el siglo XII estaba reservado su uso solamente a los obispos; pero luego se hizo extensivo a los sacerdotes y a los diáconos.

== Referencias ==
* [http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/ Pro-Ortodoxia]

[[en:Epimanikia]]

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]</text>
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== Significado ==

Representan el poder de Dios comunicado al sacerdote en el momento en que se dispone a celebrar los divinos oficios. Esto quiere decir, por ejemplo, que si el sacerdote Juan Pérez cuando hace una bendición, no lo hace como Juan Pérez sino que lo hace en su calidad de sacerdote mandatado por Dios.

== Historia ==

Su origen parece ser la costumbre de que el emperador bizantino, al entrar en el santuario para recibir en la mano la sagrada Eucaristía, llevaba las manos cubiertas con guantes. El uso de éstos les estaba también permitido a los clérigos, pero como éstos podían recibir la Eucaristía sobre la mano descubierta, entonces los guantes dieron lugar a los manguitos. Hasta el siglo XII estaba reservado su uso solamente a los obispos, pero luego se hizo extensivo a los sacerdotes y a los diáconos.

== Referencias ==
* [http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/ Pro-Ortodoxia]

[[en:Epimanikia]]

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  <title>Pelagia de Antioquía</title>
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    <text bytes="1280" xml:space="preserve">La venerable virgen-mártir Santa '''Pelagia de Antioquía''' fue asesinada durante el reinado del Emperador Diocleciano.

== Biografía ==

Pelagia fue una prominente actriz de la ciudad de Antioquía, pagana, quien por su forma de vida, había conducido a la perdición a muchas personas. Fue convertida a Cristo y bautizada por un obispo llamado Nonnus (a quien conmemoramos el 10 de Noviembre).  Decidió ir a vivir al Monte de los Olivos en Jerusalén donde vivió como una reclusa. Su santidad y su vida de arrepentimiento fueron tales que entregó su vida a los tres años de su conversión. Durmió en el Señor a mediados del siglo V. Su tumba, en el Monte Olivos, es, hasta el día de hoy, un lugar de peregrinaje.

== Himnos ==

[[Tropario]] (Tono 4)

:En Ti, Madre Pelagia, con exactitud fue preservada la imagen, 
:porque llevaste la Cruz, seguiste a Cristo,
:obraste y enseñaste a ignorar el cuerpo siendo perecedero 
:y a preocuparnos por las cosas del alma que es inmortal. 
:Por eso se regocija tu alma, piadosa, junto a los ángeles.

[[Kondakion]] (Tono 2)

:Con ayunos consumiste tu cuerpo;
:con oración vigilante recibiste perdón total de tus hechos pasados, oh madre. 
:Nos has revelado el camino del arrepentimiento, madre Pelagia.

[[Categoría:Santos]]</text>
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    <text bytes="1305" xml:space="preserve">La venerable virgen-mártir Santa '''Pelagia de Antioquía''' fue asesinada durante el reinado del Emperador Diocleciano.

== Biografía ==

Pelagia fue una prominente actriz de la ciudad de Antioquía, pagana, quien por su forma de vida, había conducido a la perdición a muchas personas. Fue convertida a Cristo y bautizada por un obispo llamado Nonnus (a quien conmemoramos el 10 de Noviembre).  Decidió ir a vivir al Monte de los Olivos en Jerusalén donde vivió como una reclusa. Su santidad y su vida de arrepentimiento fueron tales que entregó su vida a los tres años de su conversión. Durmió en el Señor a mediados del siglo V. Su tumba, en el Monte Olivos, es, hasta el día de hoy, un lugar de peregrinaje.

== Himnos ==

[[Tropario]] (Tono 4)

:En Ti, Madre Pelagia, con exactitud fue preservada la imagen, 
:porque llevaste la Cruz, seguiste a Cristo,
:obraste y enseñaste a ignorar el cuerpo siendo perecedero 
:y a preocuparnos por las cosas del alma que es inmortal. 
:Por eso se regocija tu alma, piadosa, junto a los ángeles.

[[Kondakion]] (Tono 2)

:Con ayunos consumiste tu cuerpo;
:con oración vigilante recibiste perdón total de tus hechos pasados, oh madre. 
:Nos has revelado el camino del arrepentimiento, madre Pelagia.

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Mártires]]</text>
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  <title>Marina de Antioquía</title>
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    <text bytes="2341" xml:space="preserve">La venerable virgen-mártir Santa '''Marina de Antioquía''' (la Iglesia Católica romana la venera con el nombre de '''Margarita de Antioquía''') fue asesinada por su fe bajo la persecución del Emperador Diocleciano (r. 284-305)

== Biografía ==

Marina nació en Antioquía (en Asia Menor, hoy Turquía). Su padre era un sacerdote pagano. Por su ama de leche, Santa Marina conoció la fe cristiana. Fue el tiempo en que el emperador Diocleciano (284 — 305) desató una persecución contra los cristianos. Debido a eso muchos cristianos debieron esconderse en cuevas o en desiertos. Al cumplir 12 años, Marina se bautizó. Cuando lo supo su padre, renegó de ella.

Un día, cuando Marina ya tenía 15 años, estaba cuidando a unas ovejas que pastoreaban. Pasó por el lugar el gobernador de la región, quedó fascinado por la belleza de la joven y le propuso matrimonio. Marina no ocultó que era cristiana. Entonces, el gobernador la entregó al cuidado de una noble mujer. Tenía la esperanza que ésta iba a convencer a la joven a renegar de Cristo. Pero Marina fue firme y se negó a ofrecer un sacrificio a los ídolos.

Entonces la sometieron a las más terribles torturas: la azotaron con varillas, cortaron su cuerpo con tridentes, le clavaron clavos, la quemaron con fuego. Al presenciar tales sufrimientos de la joven, el pueblo lloraba de compasión. La gracia de Dios sanó a Marina de sus heridas, pero los torturadores, pese al milagro, no entraron en razón. Al día siguiente, otra vez le quemaban el cuerpo y luego comenzaron a ahogarla en un gran barril. Durante esas torturas la tierra tembló. De las muñecas de Marina se cayeron las cadenas, sobre su cabeza empezó a irradiarse una extraordinaria luz, dentro de esa luz volaba girando una paloma sosteniendo en su pico una corona de oro. El pueblo asombrado comenzó a glorificar a Dios. El gobernador ordenó ajusticiar a Marina y a todos aquellos quienes creyeron en Cristo. Ese día, junto a Marina, fueron decapitadas 15000 personas. Feotim, un testigo, relató los martirios de Marina. Sus reliquias se encontraban en Constantinopla hasta la conquista de la ciudad por los cruzados en el año 1204. El brazo de Santa Marina se encuentra en el monte Athos en el monasterio de Vatoped.

[[en:Marina (Margaret) of Antioch in Pisidia]]

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== Biografía ==

Marina nació en Antioquía (en Asia Menor, hoy Turquía). Su padre era un sacerdote pagano. Por su ama de leche, Santa Marina conoció la fe cristiana. Fue el tiempo en que el emperador Diocleciano (284 — 305) desató una persecución contra los cristianos. Debido a eso muchos cristianos debieron esconderse en cuevas o en desiertos. Al cumplir 12 años, Marina se bautizó. Cuando lo supo su padre, renegó de ella.

Un día, cuando Marina ya tenía 15 años, estaba cuidando a unas ovejas que pastoreaban. Pasó por el lugar el gobernador de la región, quedó fascinado por la belleza de la joven y le propuso matrimonio. Marina no ocultó que era cristiana. Entonces, el gobernador la entregó al cuidado de una noble mujer. Tenía la esperanza que ésta iba a convencer a la joven a renegar de Cristo. Pero Marina fue firme y se negó a ofrecer un sacrificio a los ídolos.

Entonces la sometieron a las más terribles torturas: la azotaron con varillas, cortaron su cuerpo con tridentes, le clavaron clavos, la quemaron con fuego. Al presenciar tales sufrimientos de la joven, el pueblo lloraba de compasión. La gracia de Dios sanó a Marina de sus heridas, pero los torturadores, pese al milagro, no entraron en razón. Al día siguiente, otra vez le quemaban el cuerpo y luego comenzaron a ahogarla en un gran barril. Durante esas torturas la tierra tembló. De las muñecas de Marina se cayeron las cadenas, sobre su cabeza empezó a irradiarse una extraordinaria luz, dentro de esa luz volaba girando una paloma sosteniendo en su pico una corona de oro. El pueblo asombrado comenzó a glorificar a Dios. El gobernador ordenó ajusticiar a Marina y a todos aquellos quienes creyeron en Cristo. Ese día, junto a Marina, fueron decapitadas 15000 personas. Feotim, un testigo, relató los martirios de Marina. Sus reliquias se encontraban en Constantinopla hasta la conquista de la ciudad por los cruzados en el año 1204. El brazo de Santa Marina se encuentra en el monte Athos en el monasterio de Vatoped.

[[en:Marina (Margaret) of Antioch in Pisidia]]

[[Categoría:Santos]]
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  <title>Santísima Trinidad</title>
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Dios no es esencia impersonal ni mero «poder más alto», sino cada una de las personas divinas se relaciona a la humanidad personalmente. Tampoco es que «Dios» un nombre sencillo por tres dioses (eso es, politeísmo), sino la fe Ortodoxa es monoteística mientras a la vez trinitario. El Dios de la Iglesia Cristiana Ortodoxa es el Dios de Abraham, Isaac, y Jacopo, el YO SOY quien se reveló a Moisés en la zarza ardiente.

La fuente y la unidad de la Santísima Trinidad es el Padre, de que el Hijo se engendra y de que procede también el Espíritu. Así, el Padre es a la vez la fundación de unidad y de distinción de la Trinidad. Tratar de comprender la natura no engendrada del Padre, la natura sí engendrada del Hijo, o la procesión del Espíritu Santo lleva a la locura, dice San Gregorio el teólogo. Por esta razón la Iglesia se acerca a Dios en misterio divino, por la vía negativa, estando contenta de encontrar a Dios personalmente y también darse cuenta de la incapacidad de la mente humana de comprender a Él.

La declaración primaria de lo que cree la Iglesia acerca de Dios se puede encontrar en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]].

[[Categoría:Teología]]

[[en:Holy Trinity]]</text>
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Dios no es esencialmente impersonal ni mero «poder superior», sino que cada una de las personas divinas se relaciona a la humanidad personalmente. Tampoco es que «Dios» un nombre sencillo por tres dioses (eso es, politeísmo), sino la fe Ortodoxa es monoteísta y a la vez trinitaria. El Dios de la Iglesia Cristiana Ortodoxa es el Dios de [[Abraham]], [[Isaac]], y [[Jacob]], el '''YO SOY''' quien se reveló a [[Moisés]] en la zarza ardiente.

La fuente y la unidad de la Santísima Trinidad es el Padre, de que el Hijo se engendra y de que procede también el Espíritu. Así, el Padre es a la vez la fundación de unidad y de distinción de la Trinidad. Tratar de comprender la natura no engendrada del Padre, la natura sí engendrada del Hijo, o la procesión del Espíritu Santo lleva a la locura, dice San Gregorio el teólogo. Por esta razón la Iglesia se acerca a Dios en misterio divino, por la vía negativa, estando contenta de encontrar a Dios personalmente y también darse cuenta de la incapacidad de la mente humana de comprender a Él.

La declaración primaria de lo que cree la Iglesia acerca de Dios se puede encontrar en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]].

[[Categoría:Teología]]

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    <text bytes="1751" xml:space="preserve">[[Image:Transfiguration.jpg|right|thumb|Un ícono de la Transfiguración.]] La '''Transfiguración de Cristo''' es una de las Grandes Fiestas de la Iglesia Ortodoxa. Se celebra el 6 de agosto. 

Jesús había ido con sus discípulos [[Pedro]], [[Santiago]] (el mayor), y [[Juan]] a Monte Tabor. La apariencia de Cristo fue cambiada mientras ellos miraron en una figura resplandeciente y gloriosa. Entonces aparecieron allí [[Elías]] y [[Moisés]], hablando con Jesús. Los discípulos se asombraron y tenían mucho miedo. 

Este acontecimiento muestra la divinidad de Cristo, para que los discípulos entiendan después de que su [[Ascensión]] que Él fuera sinceramente el esplendor resplandeciente del Padre, y que su [[Pasión]] fue voluntaria (Marcos 9:2-9). También muestra la posibilidad de nuestro propio [[theosis]]. 

Este acontecimiento fue el sujeto de algunos debates entre [[Gregorio Palamas]] y Barlaam de Calabria. Barlaam creía que la luz que brillaba de Jesús fue luz creada, mientras Gregorio mantenía que los discípulos fueron dados la gracia para percibir la luz no creada de Dios. Esto sostenía el argumento más grande de Gregorio que aunque nosotros no podemos saber a Dios en Su esencia, sí Lo podemos saber en sus energías, como Él se revela. 

Cuatro cuentas de la Transfiguración se pueden encontrar en la [[Biblia]]: Mateo 17:1-8, Marcos 9:2-9, Lucas 9:28-36, y II Pedro 1:16-19. 

==Las Tradiciones==

En Grecia y Rumania la temporada de cosecha empezaba tradicionalmente con la Transfiguración. Las uvas, en particular, no se comían antes del 6 de agosto. En algunas parroquias, las primeras uvas serían traídas a la iglesia para una bendición y distribuidas a los parroquianos. 

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  <title>Theotokos</title>
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    <text bytes="2063" xml:space="preserve">[[Image:Theotokos of Vladimir.jpg|right|thumb|Un ícono ruso de la Theotokos y Jesús.]]La '''Santísima Virgen María''' es la '''Theotokos''': la madre de [[Jesucristo|Jesús]], el Hijo y la Palabra de Dios.  Concebió por el poder del Espíritu Santo y se cuidaba por su esposo prometido, [[José]], quien dio casa al Niño y Su madre como fueran suyos.  Una fuertísima tradición en la Iglesia Ortodoxa mantiene que el nacimiento de Jesús fue miraculoso y dejó la virginidad de María intacta como señal; también es la tradición de la Iglesia que José y María nunca tuvieron relaciones sexuales después del nacimiento de Jesús.  La Virgen también se llama ''Panagia'', la “Toda Santa,” indicando su cercanía a Dios por su obediencia.

==Etimología==
Theotokos (Θεοτόκος) es una palabra griega que significa "Madre de Dios" (literalmente, "la que da a luz a Dios"). Su equivalente en español, vía latín, es '''Deípara'''. Theotokos es el título que la Iglesia le dio a María en el [[Cuarto Concilio Ecuménico|Concilio de Éfeso]] de 431. El significado teológico en ese momento fue enfatizar que el Hijo de María, Jesús, era completamente Dios y también completamente humano, y que Sus dos naturalezas (humana y divina) estaban unidas en una sola persona de la Trinidad. La visión contraria en el concilio era que María debía ser llamada Christokos, "Madre de Cristo." Esta posición, abogada por [[Nestorio]], entonces [[patriarca]] de Constantinopla, pretendía restringir el papel de María a ser sólo la madre de la "humanidad de Cristo" y no de Su naturaleza divina.

Llamar a María "Madre de Dios," sin embargo, no intentaba sugerir que María sea coeterna con Dios, o que existió antes que Jesucristo o Dios Padre. La Iglesia acepta esto como un "misterio" en la letra de este antiguo himno: "Él a quien todo el universo no podía contener, fue contenido en tu matriz, O Theotokos."

==Fuentes y enlaces==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Theotokos Wikipedia en español]

[[Categoría:Santos]]

[[en:Theotokos]]</text>
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==Etimología==
Theotokos (Θεοτόκος) es una palabra griega que significa "Madre de Dios" (literalmente, "la que da a luz a Dios"). Su equivalente en español, vía latín, es '''Deípara'''. Theotokos es el título que la Iglesia le dio a María en el [[Cuarto Concilio Ecuménico|Concilio de Éfeso]] de 431. El significado teológico en ese momento fue enfatizar que el Hijo de María, Jesús, era completamente Dios y también completamente humano, y que Sus dos naturalezas (humana y divina) estaban unidas en una sola persona de la Trinidad. La visión contraria en el concilio era que María debía ser llamada Christokos, "Madre de Cristo." Esta posición, abogada por [[Nestorio]], entonces [[patriarca]] de Constantinopla, pretendía restringir el papel de María a ser sólo la madre de la "humanidad de Cristo" y no de Su naturaleza divina.

Llamar a María "Madre de Dios," sin embargo, no intentaba sugerir que María sea coeterna con Dios, o que existió antes que Jesucristo o Dios Padre. La Iglesia acepta esto como un "misterio" en la letra de este antiguo himno: "Él a quien todo el universo no podía contener, fue contenido en tu matriz, O Theotokos."

==Fuentes y enlaces==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Theotokos Wikipedia en español]

[[Categoría:Santos]]

[[en:Theotokos]]</text>
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    <text bytes="5691" xml:space="preserve">[[image:Nektariosicon.jpg|thumb|right|Ícono de San Nectario de Égina]]
'''San Nectario de Égina''' o '''San Nectario de Pentápolis''' (1846-1920), [[metropolitano]] de Pentapolis y Hacedor de Maravillas de Égina, fue reconocido oficialmente como santo por el [[Patriarcado Ecuménico]] de Constantinopla en 1961. Su festividad se celebra el 9 de noviembre. De vez en cuando su nombre se escribe ''Nektarios''.

== Biografía ==

Anastasios Cefalas (su nombre real) nació el 1 de Octubre de 1846 en Selybria, Tracia, en el seno de una familia pobre, a la edad de 14 años se mudó a Constantinopla para trabajar y continuar con su educación. 

En 1866 se mudó a la isla de Chios, donde enseñó en una escuela durante siete años. Allí se convirtió en [[monje]] a la edad de treinta años (lo cual en sí mismo es bastante inusual), tomando el nombre de Lázaro. Tres años después de convertirse en monje, fue ordenado [[diácono]], tomando el nombre de ''"Nectario"''. 

Durante sus años como estudiante de la Universidad de Atenas escribió muchos libros, folletos, y comentarios Bíblicos, graduándose de sus estudios de teología en 1885.  Después de su graduación fue a Alejandría, Egipto, donde fue ordenado [[sacerdote]] por el Patriarca Sofronio en la Catedral de San Sabas de Alejandría el 23 de marzo de 1883, sirviendo a la Iglesia en El Cairo con gran distinción. En la Iglesia de San Nicolás de esta última ciudad, fue elevado a [[archimandrita]] en agosto del mismo año.

En reconocimiento de su piedad y brillantez como predicador, además de su capacidad administrativa, fue consagrado obispo metropolitano de Pentápolis, Sede Egipcia de la Libia Oriental, por el Patriarca Sofronio de Alejandría y Toda África el 15 de enero de 1889, en su parroquia, la Iglesia San Nicolás de El Cairo. Sirvió como obispo en El Cairo por un año, pero fue injustamente destituido de su puesto por clérigos que envidiaban su popularidad con la gente y que inventaron mentiras sobre él. El Patriarca Sofronio se rehusó a escuchar a San Nectario, quien fue expulsado de Egipto en 1890, sin pruebas ni explicación, y nunca se le dio una oportunidad para defenderse. 

Después de su destitución, volvió a Grecia en 1891, donde fue nombrado predicador en la jurisdicción de Euboia, una gran isla griega, al norte de Atenas, donde sirvió por dos años y medio. En 1893 fue transferido a parte de la Grecia continental, al oeste de Atenas, donde sirvió como predicador con la misma gran eficacia que tuvo en Euboia. 

[[Image:Saint_nektarios.jpg|thumb|left|San Nectario de Égina (1846-1920)]]
En 1894 fue nombrado director de la Escuela Eclesiástica Rizarios en Atenas, donde su servicio fue ejemplar durante quince años. En ese tiempo desarrolló muchos cursos de estudio, y escribió numerosos libros, todo mientras predicaba mucho por todo Atenas.

En 1904, a petición de varias monjas, estableció un monasterio para ellas en la isla de Égina, que recibió el nombre de "Monasterio de la [[Santísima Trinidad]]". 

En diciembre de 1908, a la edad de 62 años, San Nectario renunció a su cargo de director de la Escuela Teológica Rizarios y se retiró al Convento de la Santísima Trinidad en Égina, donde vivió el resto de su vida como un monje. Él escribió, publicó, predicó, y escuchó confesiones de aquellos que vinieron desde cerca y lejos solicitando su perspicacia espiritual. Mientras estuvo en el monasterio, cuidó los jardines, acarreó piedras, y ayudó con la construcción de los edificios del monasterio, que fueron edificados con sus propios fondos. 

San Nectario falleció al atardecer del 9 de Noviembre de 1920 (el día después de la conmemoración de los [[Arcángel Miguel|Arcángeles San Miguel]] y [[Arcángel Gabriel|San Gabriel]]), tras su hospitalización por cáncer a la próstata. Su cuerpo fue llevado al Convento de la Santísima Trinidad, donde fue enterrado por un Hieromonje llamado Sabas, quien más tarde pintó el primer ícono de San Nectario. A su funeral asistieron multitudes de personas de todas partes de Grecia y Egipto. 

Las [[reliquias]] de San Nectario fueron removidas de su tumba el 2 de Septiembre de 1953. Sus reliquias distribuyeron una hermosa fragancia.


== Decisión del Patriarcado de Alejandría ==

Alejandría, 15 de Septiembre de 1998

El Espíritu Santo ha iluminado a los miembros reunidos del Santo Sínodo del Patriarcado de Alejandría y Toda África, bajo el liderazgo de [[Pedro VII (Papapetrou) de Alejandría|S.B. Pedro VII]], Papa y Patriarca de Alejandría y Toda Africa, a más de un siglo desde que San Nectario, el gran Maestro y Padre de la Santa Iglesia Ortodoxa de Oriente, fuera expulsado de la Iglesia de Alejandría, para alcanzar la siguiente decisión:

Tomando en cuenta la resolución de la Iglesia de ubicar a San Nectario entre los santos, debido a sus innumerables milagros y su aceptación dentro de la conciencia religiosa de los cristianos Ortodoxos a través del mundo, apelamos a la misericordia de Dios, siempre caritativo 

Nosotros, por este medio, restauramos el orden eclesiástico del Santo de nuestro siglo, San Nectario, y le concedemos todos los creditos y honores debidos. Suplicamos a San Nectario que perdone tanto a nosotros, indignos como somos, y a nuestros predecesores, nuestros hermanos en el Trono de Alejandría, por la oposición al Santo y por todo lo que, debido a la debilidad o error humano, sufrió nuestro Santo Padre, Obispo de Pentápolis, San Nectario.

:+ PEDRO VII

:Por la Gracia de Dios

:Papa y Patriarca de Alejandría y toda África.

[[Categoría:Santos]]

[[en:Nectarios of Aegina]]
[[ro:Nectarie din Eghina]]</text>
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    <text bytes="1015" xml:space="preserve">[[Image:Pantokrator of Sinai.jpg|right|thumb|Un ícono de Nuestro Señor Jesucristo del Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí]] Nuestro Señor, Dios, y Salvador '''Jesucristo''' es la Segunda Persona de la [[Santísima Trinidad]] encarnada, completamente Dios y completamente humano, nacido de la [[Theotokos|Virgen María]] dentro del tiempo, y engendrado antes de todas las edades de [[Dios Padre]].

Su nombre en español, ''Jesús'', viene del griego ''Ιησους'', del hebreo ''Yeshua'', que significa “Yahveh salva.” Su título ''Cristo'' viene del griego ''Χριστος'', una traducción del hebreo ''mashiach'' (mesías), que significa “ungido.”

Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

{{esbozo}}

==Vida encarnada==


==Fuentes==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Jesus Wikipedia en español]


[[Categoría:Historia de la Iglesia]]
[[Categoría:Teología]]</text>
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  <title>Jesús</title>
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  <title>Credo Niceno-Constantinopolitano</title>
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    <text bytes="3412" xml:space="preserve">[[Image:Nicea.jpg|right|thumb|Ícono del Emperador Constantino I y los Padres del Primer Concilio Ecuménico con el texto de la primera parte del Credo.]]El '''Credo Niceno-Constantinopolitano''' (también el '''Credo Niceno''', el '''Símbolo de la Fe''', el '''Pistevo''' (del griego que significa “creo”), o simplemente el '''Credo''') es el credo formulado en los primeros dos [[Concilio Ecuménico|Concilios Ecuménicos]].  Se definó por los Santos Padres de ésos dos concilios, que tuvieron lugar en Nicea y Constantinopla, respectivamente, para combatir varias herejías, sensiblemente el [[arrianismo]], el [[apolinarismo]], el [[macedonianismo]] o pneumatomaquianismo, y el quiliasmo.

==Orígenes==
Algunos escolares creen que el Credo promulgado por el [[Primer Concilio Ecuménico]] se basó en un credo primitivo de bautismo usado en Palestina (el Credo de los Apóstoles), aunque otros lo piensan más probable que se originó de un credo promulgado temprano en A.D. 325 en Antioquía, un supuesto “Credo Siriano.”

El Credo de hoy se formuló de dos etapas, y el que se recita actualmente en la Iglesia Ortodoxa refleja las redacciones y añadiduras hechas en el [[Segundo Concilio Ecuménico]].  Algunos siglos después, la Iglesia Católica Romana trató de cambiar el credo unilateralmente por añadir la cláusula [[filioque]]. Ésta diferencia era una de las causas del [[Gran Cisma]] entre Roma y Constantinopla.

La Iglesia Copta tiene una tradición que San Anastasio de Alejandría, cuya teología fue importantísima durante el concilio, fue el autor del Credo aunque fue sólo un diácono en ese momento.  

==Texto==
Creo en un solo [[Dios Padre]], Todopoderoso, Creador del Cielo y de la Tierra, de todo lo visible e invisible.  

Y en un solo Señor, [[Jesucristo]], Hijo Unigénito de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos; Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero; nacido, no creado; Consubstancial al Padre, por Quien todo fue hecho. Quien por nosotros, los hombres, y para nuestra salvación, descendió de los cielos, y se encarnó del [[Espíritu Santo]] y de [[Theotokos|María Virgen]] y se hizo hombre. Crucificado también por nosotros bajo Poncio Piloto, [[pasión|padeció]] y fue sepultado. Y [[resurrección|resucitó]] al tercer día conforme a las [[Escrituras]]. Y subió a los Cielos y está sentado a la Diestra del Padre. Y otra vez ha de venir con gloria, a juzgar a los vivos y a los muertos y Su Reino no tendrá fin.

Y en el Espíritu Santo, Señor Vivificador, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado, y que habló por los profetas.

En la Iglesia que es Una, Santa, Católica y Apostólica. 

Confieso un solo [[bautismo]] para la remisión de los pecados.

Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero. Amén.

Nota: El Credo que se recita hoy en la alabanza Ortodoxa emplea la primera persona singular creo/Πιστεύω) en lugar de la primera persona plural como se promulgó en los concilios.

==Fuentes y enlaces==
*[http://www.acoantioquena.com/Espanol/servicios%20liturgicos.htm Servicios litúrgicos del Arquidiócesis Antioqueña de Argentina] (Donde se obtuvo el texto del Credo aquí reproducido)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%ADmbolo_Niceno Artículo de Wikipedia en español]

[[Categoría:Teología]]

[[en:Nicene-Constantinopolitan Creed]]</text>
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  <title>Dormición</title>
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    <text bytes="1648" xml:space="preserve">[[Image:Dormition.jpg|right|thumb|Ícono de la dormición de la Theotokos]]La '''dormición de la [[Theotokos]]''' es una de las [[Gran Fiesta|Grandes Fiestas]] de la Iglesia Ortodoxa, celebrada el 15 de agosto.

La fiesta Ortodoxa de la Dormición se parece a lo que el Catolicismo Romano llama ''la Asunción de María''. Según la tradición Ortodoxa, María se murió como toda la humanidad, “durmiéndose,” como el nombre de la fiesta indica.  (Los teólogos católicos están divididos por la cuestión de la muerte de la Theotokos.  Actualmente la mayoría favorecería una verdadera muerte antes de la Asunción.) La fiesta se precede por catorce días de ayuno; durante estos días, o la Paráclisis Grande (servicio de suplicación) o la Paráclisis Pequeña se celebra.

Los [[apóstol]]es estuvieron llamados milagrosamente a este acontecimiento, y todos estuvieron presentes sino Tomás cuando María falleció. Entonces fue sepultada.

Tomás llegó unos días después, y deseando verla otra vez más, convinció a los otros que abrieran su tumba.  Al hacerlo, los Apóstoles descubrieron que su cuerpo ya no estuvo.  Este evento se ve como las primicias de la resurrección de los fieles que ocurrirá a la parusía de Cristo.  La fiesta eclesiástica se donomina normalmente la Dormición, aunque hay muchas parroquias Ortodoxas anglohablantes con el nombre “Asunción.” En griego, la palabra "dormición" es ''koimisis''&amp;mdash;durmiéndose por la muerte&amp;mdash;de que se deriva la palabra ''cementerio''.

La dormición de la madre de la Theotokos, la Justa Santa [[Ana]], se celebra el 25 de julio.

[[Categoría:Fiestas]]</text>
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    <text bytes="1286" xml:space="preserve">Su Beatitud '''Teoctist (Arăpaşu)''' (7 de febrero de 1915 - 30 de julio de 2007) ''Arzobispo de Bucarest y Patriarca de toda Rumania''.

== Biografía ==

Nació el 7 de febrero de 1915 en Botosani (Rumania) con el nombre de Toader Arăpaşu, fue el undécimo hijo de una familia pobre, entró en la orden monástica desde los 13 años, antes de hacer sus votos en el monasterio de Bistrita Neamt, en 1935. Realizo sus estudios de Teología en Bucarest en el año 1950 le fue conferida la dignidad de obispo; en 1986 fue elegido Patriarca de la Iglesia de Rumania.

Falleció durante su patriarcado a los 92 años de edad por un paro cardíaco, en el Hospital Fundeni de Bucarest. Su funeral fue oficiado por el Patriarca Ecuménico S.S.S. Bartolomé I, al sepelio también han asistido 150 sacerdotes de otros países ortodoxos.

== Patriarcado ==

Su nombre está a la reedición de la Biblia de Bucarest (1688) y al proyecto de la construcción en Bucarest de un gran edificio de culto, la Catedral de la Nación, que aún está pendiente. Mas hizo historia cuando en 1999 el Papa Juan Pablo II visitó Rumanía en respuesta a su invitación, que fue la primera hecha entre líderes de ambas Iglesias desde que se separaran en el Gran Cisma del año 1054. 

[[Categoría:Obispos]]</text>
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== Biografía ==

Nació el 7 de febrero de 1915 en Botosani (Rumania) con el nombre de Toader Arăpaşu, fue el undécimo hijo de una familia pobre, entró en la orden monástica desde los 13 años, antes de hacer sus votos en el monasterio de Bistrita Neamt, en 1935. Realizo sus estudios de Teología en Bucarest en el año 1950 le fue conferida la dignidad de obispo; en 1986 fue elegido Patriarca de la Iglesia de Rumania.

Falleció durante su patriarcado a los 92 años de edad por un paro cardíaco tras ser sometido a una intervención quirúrgica por una glándula en la próstata, en el Hospital Fundeni de Bucarest. Su funeral fue oficiado por el Patriarca Ecuménico S.S.S. [[Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla|Bartolomé I]], al sepelio también han asistido 150 sacerdotes de otros países ortodoxos.

== Patriarcado ==

Su nombre está a la reedición de la Biblia de Bucarest (1688) y al proyecto de la construcción en Bucarest de un gran edificio de culto, la Catedral de la Nación, que aún está pendiente. Mas hizo historia cuando en 1999 el Papa [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]] visitó Rumanía en respuesta a su invitación, que fue la primera hecha entre líderes de ambas Iglesias desde que se separaran en el Gran Cisma del año 1054. 

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== Biografía ==

Nació el 7 de febrero de 1915 en Botosani (Rumania) con el nombre de Toader Arăpaşu, fue el undécimo hijo de una familia pobre, entró en la orden monástica desde los 13 años, antes de hacer sus votos en el monasterio de Bistrita Neamt, en 1935. Realizo sus estudios de Teología en Bucarest en el año 1950 le fue conferida la dignidad de obispo; en 1986 fue elegido Patriarca de la Iglesia de Rumania.

Falleció durante su patriarcado a los 92 años de edad por un paro cardíaco tras ser sometido a una intervención quirúrgica por una glándula en la próstata, en el Hospital Fundeni de Bucarest. Su funeral fue oficiado por el Patriarca Ecuménico S.S.S. [[Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla|Bartolomé I]], al sepelio también han asistido 150 sacerdotes de otros países ortodoxos.

== Patriarcado ==

Su nombre está unido a la reedición de la Biblia de Bucarest (1688) y al proyecto de la construcción en Bucarest de un gran edificio de culto, la Catedral de la Nación, que aún está pendiente. Mas hizo historia cuando en 1999 el Papa [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]] visitó Rumanía en respuesta a su invitación, que fue la primera hecha entre líderes de ambas Iglesias desde que se separaran en el Gran Cisma del año 1054. 

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  <title>Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla</title>
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    <text bytes="3101" xml:space="preserve">[[Image:Ecum._Patriarch_Bartholomew.jpg|thumb|right|Su Toda Santidad Patriarca Bartholomé I]]
Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolita de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolita de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI (Ratzinger) de Roma|Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]</text>
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    <text bytes="4299" xml:space="preserve">El Reverendísimo Gran Archidiácono Tarasios, con la recomendación de Su Suma Santidad, el Patriarca Ecuménico Bartolomé, fue elegido unánimemente el día 8 de mayo de 2001 por el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, como Arzobispo Metropolitano de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Exarca de Sudamérica. 

El Arzobispo Metropolitano Tarasios fue el primer americano de ascendencia griega que estuvo al servicio del Patriarcado Ecuménico en Constantinopla. Fue ordenado como Diácono el 30 de diciembre de 1990, por el Patriarca Bartolomé (entonces Metropolitano de Calcedón). Como integrante de la Curia Patriarcal, se desempeñó como Codificador, Diácono Patriarcal, Tritevon (tercer Diácono del Patriarca), Defterevon (segundo Diácono del Patriarca) y como Gran Archidiácono. 

El Metropolitano es hijo de Panaguiotis Antonópulos y Ángela Vamvoras, de San Antonio, Texas. Nació en Gary de Indiana en 1956 y fue bautizado con el nombre de Panaguiotis. Creció en San Antonio, donde fue miembro activo de la Comunidad Ortodoxa Griega de Santa Sofía. Estudió en el Colegio Helénico y en la Facultad de Teología de la Santa Cruz en Brookline, Mass., en la Trinity University de San Antonio, en la Universidad de Notre Dame, en el Pontificio Instituto de Estudios Orientales en Roma y en la Pontificia Escuela de Peleografía y Archivos del Vaticano. En 1980 trabajó como asistente laico en la Iglesia Ortodoxa Griega de San Nicolás en Saint Louis, Missouri, y en 1988 como asistente administrativo de la Diócesis de Atlanta, Georgia. 

Mientras trabajaba en Constantinopla, las principales responsabilidades del Metropolitano Tarasios, estaban centradas en la correspondencia en inglés del Patriarca y del Secretario Jefe del Santo Sínodo, las relaciones con las delegaciones extranjeras y con el cuerpo diplomático en Constantinopla, así como en actividades específicas, como los simposios y seminarios sobre el medio ambiente, convocados bajo el auspicio del Patriarca Bartolomé. Sus atribuciones incluían también una función en la administración de la Arquidiócesis de Constantinopla, la supervisión de la Catedral Patriarcal de San Jorge Gran Mártir el Victorioso y de los Diáconos y cantores de la Curia Patriarcal y de la Arquidiócesis, la de acompañar al Patriarca en los actos litúrgicos y en sus visitas oficiales y privadas, locales e internacionales, y la de representar a S.S.S. frente a delegaciones oficiales y encuentros. Está supervisando además, la edición de la primera guía en inglés sobre la Catedral Patriarcal y otros sitios sagrados de la Iglesia en Constantinopla. 

Su nuevo puesto de trabajo en Buenos Aires, le introduce a una nueva etapa de su ministerio al servicio de la Santa Gran Iglesia de Cristo. Como jerarca de la Sede Ecuménica continuará su misión al servicio de los fieles que forman parte de la jurisdicción espiritual del Patriarcado Ecuménico en el Hemisferio Sur. 

La Arquidiócesis de Buenos Aires y Sudamérica, abarca a 25 comunidades ortodoxas de Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Ecuador, Paraguay, Perú, y Uruguay. El Metropolitano Tarasios trae consigo la experiencia de once años bajo la tutela espiritual de Su Suma Santidad el Patriarca Ecuménico Bartolomé y de otros miembros de la Curia Constantinopolitana. Su participación en la vida y la centenaria experiencia del Patriarcado Ecuménico, particularmente en el área del diálogo y las relaciones inter-religiosas lo convierte en la elección adecuada para apacentar el rebaño ortodoxo, puesto ahora a su cuidado espiritual. Habla inglés, griego, italiano, francés y lee el castellano. 

Su ordenación como Presbítero fue realizada por S.S.S. el Patriarca Ecuménico, en una histórica Misa celebrada en Procopi (Ürgup) de Capadocia el domingo 27 de mayo de 2001 y su ordenación al Episcopado se llevó a cabo el domingo del Pentecostés, 3 de junio de 2001 en la Catedral Patriarcal de San Jorge. 

Llegó por primera vez a Buenos Aires el día 6 de junio de 2001. La entronización solemne de S.E.R. Mñor. Tarasios Arzobispo Metropolitano de Buenos Aires se realizó el día 14 de julio de 2001 en la Catedral de la Dormición de la Theotokos en Buenos Aires.

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    <text bytes="3638" xml:space="preserve">Su Eminencia Revrendísima '''Tarasios (Antonopoulos)''' Arzobispo Arzobispo Metropolitano de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Exarca de Sudamérica. 

El Reverendísimo Gran Archidiácono Tarasios, con la recomendación de Su Suma Santidad, el Patriarca Ecuménico Bartolomé, fue elegido unánimemente el día 8 de mayo de 2001 por el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, como 

El Arzobispo Metropolitano Tarasios fue el primer americano de ascendencia griega que estuvo al servicio del Patriarcado Ecuménico en Constantinopla. Fue ordenado como Diácono el 30 de diciembre de 1990, por el Patriarca Bartolomé (entonces Metropolitano de Calcedón). Como integrante de la Curia Patriarcal, se desempeñó como Codificador, Diácono Patriarcal, Tritevon (tercer Diácono del Patriarca), Defterevon (segundo Diácono del Patriarca) y como Gran Archidiácono. 

== Biografía ==

Nació en el poblado de Gary (Indiana - Estados Unidos) en 1956 con el nombre secular de Panaguiotis Antonopoulos Vamvoras. Creció en San Antonio, donde fue miembro activo de la Comunidad Ortodoxa Griega de Santa Sofía. Estudió en el Colegio Helénico y en la Facultad de Teología de la Santa Cruz en Brookline, Mass., en la Trinity University de San Antonio, en la Universidad de Notre Dame, en el Pontificio Instituto de Estudios Orientales en Roma y en la Pontificia Escuela de Peleografía y Archivos del Vaticano. En 1980 trabajó como asistente laico en la Iglesia Ortodoxa Griega de San Nicolás en Saint Louis, Missouri, y en 1988 como asistente administrativo de la Diócesis de Atlanta, Georgia. 

Mientras trabajaba en Constantinopla, las principales responsabilidades del Metropolitano Tarasios, estaban centradas en la correspondencia en inglés del Patriarca y del Secretario Jefe del Santo Sínodo, las relaciones con las delegaciones extranjeras y con el cuerpo diplomático en Constantinopla, así como en actividades específicas, como los simposios y seminarios sobre el medio ambiente, convocados bajo el auspicio del Patriarca Bartolomé. Sus atribuciones incluían también una función en la administración de la Arquidiócesis de Constantinopla, la supervisión de la Catedral Patriarcal de San Jorge Gran Mártir el Victorioso y de los Diáconos y cantores de la Curia Patriarcal y de la Arquidiócesis, la de acompañar al Patriarca en los actos litúrgicos y en sus visitas oficiales y privadas, locales e internacionales, y la de representar a S.S.S. frente a delegaciones oficiales y encuentros. Está supervisando además, la edición de la primera guía en inglés sobre la Catedral Patriarcal y otros sitios sagrados de la Iglesia en Constantinopla. 

Su nuevo puesto de trabajo en Buenos Aires, le introduce a una nueva etapa de su ministerio al servicio de la Santa Gran Iglesia de Cristo. Como jerarca de la Sede Ecuménica continuará su misión al servicio de los fieles que forman parte de la jurisdicción espiritual del Patriarcado Ecuménico en el Hemisferio Sur. 


Su ordenación como Presbítero fue realizada por S.S.S. el Patriarca Ecuménico, en una histórica Misa celebrada en Procopi (Ürgup) de Capadocia el domingo 27 de mayo de 2001 y su ordenación al Episcopado se llevó a cabo el domingo del Pentecostés, 3 de junio de 2001 en la Catedral Patriarcal de San Jorge. 

Llegó por primera vez a Buenos Aires el día 6 de junio de 2001. La entronización solemne de S.E.R. Mñor. Tarasios Arzobispo Metropolitano de Buenos Aires se realizó el día 14 de julio de 2001 en la Catedral de la Dormición de la Theotokos en Buenos Aires.

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    <text bytes="1958" xml:space="preserve">El arzobispo Innokentij (Vassilief) fue elegido para archidiócesis de Corsún -o Quersoneso-, también denominada de Europa Occidental, el 6 de octubre de 1999 por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Monseñor Innokentij nació el 9 de octubre de 1947 en la región de Novgorod. En 1975 concluyó el Instituto de Relaciones Internacionales de Moscú (MGIMO). En mayo de 1981 fue ordenado diácono y, en agosto de ese mismo año, presbítero. 

El 15 de enero de 1992 recibió la tonsura monástica en la Laura de la Trinidad y de San Sergio. Once días después, el ya archimandrita Innokentij fue ordenado obispo de Khabarovsk. El 18 de julio de 1995, obispo de Dmitrievo, auxiliar de la Diócesis de Moscú y Vicepresidente del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado de Moscú. Entre los años 1996 a 1999, Monseñor Innokentij fue obispo de Tchita.

Por otro lado, el arzobispo Innokentij forma parte de la Asamblea de los Obispos Ortodoxos de Francia. Igualmente, ha sido presidente de la Comisión del Patriarcado de Moscú para el diálogo con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de las Fronteras (ROCOR o IORE).

El 9 de mayo de 2006 el arzobispo Innokentij fue nombrado administrador provisional de la Diócesis de Sourozh (Gran Bretaña e Irlanda) y miembro de la comisión encargada de la encuesta informativa sobre la crisis sobrevenida en esta diócesis.

A pesar de la gran extensión de la archidiócesis que tiene encomendada, Monseñor Innokentij procura tener un conocimiento exacto de las necesidades pastorales y materiales de las parroquias de la diócesis y, para ello, realiza visitas a las mismas con una considerable periodicidad.

Así mismo, es un hombre inmerso en su entorno, conocedor de la realidad europea, presto a las buenas relaciones ecuménicas con otras confesiones (especialmente la católica), cercano a los medios informativos y participa en diversos actos y conferencias.

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El '''arzobispo Innokentij''' (Vassilief) fue elegido para archidiócesis de Corsún -o Quersoneso-, también denominada de Europa Occidental, el 6 de octubre de 1999 por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Monseñor Innokentij nació el 9 de octubre de 1947 en la región de Novgorod. En 1975 concluyó el Instituto de Relaciones Internacionales de Moscú (MGIMO). En mayo de 1981 fue ordenado diácono y, en agosto de ese mismo año, presbítero. 

El 15 de enero de 1992 recibió la tonsura monástica en la Laura de la Trinidad y de San Sergio. Once días después, el ya archimandrita Innokentij fue ordenado obispo de Khabarovsk. El 18 de julio de 1995, obispo de Dmitrievo, auxiliar de la Diócesis de Moscú y Vicepresidente del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado de Moscú. Entre los años 1996 a 1999, Monseñor Innokentij fue obispo de Tchita.

Por otro lado, el arzobispo Innokentij forma parte de la Asamblea de los Obispos Ortodoxos de Francia. Igualmente, ha sido presidente de la Comisión del Patriarcado de Moscú para el diálogo con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de las Fronteras (ROCOR o IORE).

El 9 de mayo de 2006 el arzobispo Innokentij fue nombrado administrador provisional de la Diócesis de Sourozh (Gran Bretaña e Irlanda) y miembro de la comisión encargada de la encuesta informativa sobre la crisis sobrevenida en esta diócesis.

A pesar de la gran extensión de la archidiócesis que tiene encomendada, Monseñor Innokentij procura tener un conocimiento exacto de las necesidades pastorales y materiales de las parroquias de la diócesis y, para ello, realiza visitas a las mismas con una considerable periodicidad.

Así mismo, es un hombre inmerso en su entorno, conocedor de la realidad europea, presto a las buenas relaciones ecuménicas con otras confesiones (especialmente la católica), cercano a los medios informativos y participa en diversos actos y conferencias.

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El '''arzobispo Innokentij''' (Vassilief) fue elegido para archidiócesis de Corsún -o Quersoneso-, también denominada de Europa Occidental, el 6 de octubre de 1999 por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Monseñor Innokentij nació el 9 de octubre de 1947 en la región de Novgorod. En 1975 concluyó el Instituto de Relaciones Internacionales de Moscú (MGIMO). En mayo de 1981 fue ordenado diácono y, en agosto de ese mismo año, presbítero. 

El 15 de enero de 1992 recibió la tonsura monástica en la Laura de la Trinidad y de San Sergio. Once días después, el ya archimandrita Innokentij fue ordenado obispo de Khabarovsk. El 18 de julio de 1995, obispo de Dmitrievo, auxiliar de la Diócesis de Moscú y Vicepresidente del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado de Moscú. Entre los años 1996 a 1999, Monseñor Innokentij fue obispo de Tchita.

Por otro lado, el arzobispo Innokentij forma parte de la Asamblea de los Obispos Ortodoxos de Francia. Igualmente, ha sido presidente de la Comisión del Patriarcado de Moscú para el diálogo con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de las Fronteras (ROCOR o IORE).

El 9 de mayo de 2006 el arzobispo Innokentij fue nombrado administrador provisional de la Diócesis de Sourozh (Gran Bretaña e Irlanda) y miembro de la comisión encargada de la encuesta informativa sobre la crisis sobrevenida en esta diócesis.

A pesar de la gran extensión de la archidiócesis que tiene encomendada, Monseñor Innokentij procura tener un conocimiento exacto de las necesidades pastorales y materiales de las parroquias de la diócesis y, para ello, realiza visitas a las mismas con una considerable periodicidad.

Así mismo, es un hombre inmerso en su entorno, conocedor de la realidad europea, presto a las buenas relaciones ecuménicas con otras confesiones (especialmente la católica), cercano a los medios informativos y participa en diversos actos y conferencias.

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El '''arzobispo Innokentij''' (Vassilief) fue elegido para archidiócesis de Corsún -o Quersoneso-, también denominada de Europa Occidental, el 6 de octubre de 1999 por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Monseñor Innokentij nació el 9 de octubre de 1947 en la región de Novgorod. En 1975 concluyó el Instituto de Relaciones Internacionales de Moscú (MGIMO). En mayo de 1981 fue ordenado diácono y, en agosto de ese mismo año, presbítero. 

El 15 de enero de 1992 recibió la tonsura monástica en la Laura de la Trinidad y de San Sergio. Once días después, el ya archimandrita Innokentij fue ordenado obispo de Khabarovsk. El 18 de julio de 1995, obispo de Dmitrievo, auxiliar de la Diócesis de Moscú y Vicepresidente del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado de Moscú. Entre los años 1996 a 1999, Monseñor Innokentij fue obispo de Tchita.

Por otro lado, el arzobispo Innokentij forma parte de la Asamblea de los Obispos Ortodoxos de Francia. Igualmente, ha sido presidente de la Comisión del Patriarcado de Moscú para el diálogo con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de las Fronteras (ROCOR o IORE).

El 9 de mayo de 2006 el arzobispo Innokentij fue nombrado administrador provisional de la Diócesis de Sourozh (Gran Bretaña e Irlanda) y miembro de la comisión encargada de la encuesta informativa sobre la crisis sobrevenida en esta diócesis.

A pesar de la gran extensión de la archidiócesis que tiene encomendada, Monseñor Innokentij procura tener un conocimiento exacto de las necesidades pastorales y materiales de las parroquias de la diócesis y, para ello, realiza visitas a las mismas con una considerable periodicidad.

Así mismo, es un hombre inmerso en su entorno, conocedor de la realidad europea, presto a las buenas relaciones ecuménicas con otras confesiones (especialmente la católica), cercano a los medios informativos y participa en diversos actos y conferencias.

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    <text bytes="12487" xml:space="preserve">'''¿EL ABANDONO POR ROMA DEL CONCEPTO DE `PATRIARCADO DE OCCIDENTE´ AUGURA UN MEJOR SERVICIO A LA PRIMACÍA UNIVERSALl''', por '''Michael Stavrou'''

A principios del mes de marzo último, la prensa italiana, informada por "fuentes vaticanas" autorizadas, comunicó que el Anuario Pontifical de 2006, que debía aparecer a mediados de dicho mes, no haría ya mención del quinto de los nueve títulos atribuidos hasta ahora al Papa: éste es el de "patriarca de Occidente". El Papa en lo sucesivo será simplemente presentado como "obispo de Roma, vicario de Cristo, sucesor del príncipe de los Apóstoles, sumo pontífice de la Iglesia universal, primado de Italia, arzobispo-metropólita de la provincia romana, soberano del Estado de la Ciudad del Vaticano y siervo de los siervos de Dios".


'''Un acto de alcance ecuménico considerable'''

Más allá de la disminución, ciertamente simbólica, de la titulatura todavía barroca del jefe de la Iglesia romana, buen número de observadores ortodoxos no dejaron de remarcar que, de entre las nueve denominaciones de la titulación oficial del pontífice romano, dos al menos resultaban problemáticas por su carácter exclusivo, para la conciencia cristiana ortodoxa: "vicario de Cristo", título tardío introducido en el siglo XIII hasta que el Concilio Vaticano II declaró sobre el mismo que todos los obispos son vicarios de Cristo; y "soberano pontífice de la Iglesia universal", calificativo lamentable tomado como préstamo del poder imperial de la Roma pagana, que hace del obispo de Roma un monarca de la Iglesia; mientras que el apelativo "patriarca de Occidente" -el atestiguado como más antiguo después del de "obispo de Roma"- es perfectamente aceptable para el Oriente cristiano.

Para la Iglesia ortodoxa, comprometida desde hace veinticinco años con Roma en un "diálogo de verdad" con vistas a la unidad de la Iglesia, lejos de constituir un detalle anodino, el alcance ecuménico de la desaparición de este título de "patriarca de Occidente" resulta, en un primer acercamiento, relevante. Puesto que si el nuevo papa Benedicto XVI abandona este título, implica que el patriarcado del cual él es dignatario carece de existencia actual a sus ojos. ¿Este gesto no significaría pues que la jurisdicción romana no sabría limitarse al marco de la circunscripción tradicional de la Iglesia de Occidente, extendiéndose, no sólo de derecho sino también de hecho, al mundo entero en todas sus direcciones, usurpando por consiguiente el territorio canónico de los patriarcados ortodoxos? Los pastores y teólogos ortodoxos preocupados acerca de la unidad de los cristianos tendrían de qué alarmarse ante una interpretación como ésta. Puede sorprender, por otra parte, la falta de explicación para una decisión como ésta por parte de Roma, como si la reacción ortodoxa no fuera previsible. En efecto, el concepto de "patriarcado" es objeto de una suerte de amnesia en Occidente y de una hipermnesia en Oriente. No teniendo en cuenta la evolución de la Iglesia occidental, la lectura ortodoxa habitual de este acontecimiento tiene el gran riesgo de proyectar, sobre Roma, las categorías de la eclesiología ortodoxa -desde hace mucho tiempo- extrañas al Occidente.

Es verdad que el patriarcado de Roma y de Occidente ha formado parte durante bastante tiempo de la representación eclesiológica de la Iglesia entera en tiempos de los concilios ecuménicos y de los Padres, pero mucho más en Oriente que en Occidente.


'''La "Pentarquía"'''

En la Antigüedad tardía, el Papa acumulaba varias funciones: obispo de Roma, metropólita de una parte de Italia (las provincias "suburbicarias"), primado ("patriarca") de las tierras de Occidente, por último la más característica: una responsabilidad particular -"petrina" según Roma- para con la Iglesia entera ejerciendo dentro de la comunión de los obispos como el primero de entre ellos. La dificultad ha estado siempre en distinguir la tercera y la cuarta función del obispo de Roma, una confunsión práctica proviniente de los límites imprecisos del territorio donde se ejercía la jurisdicción patriarcal del Papa. En definitiva, este límite móvil estaba en los territorios de otras iglesias autocéfalas; por razones históricas, todas las Iglesias autónomas de Occidente (Lyon, Arles, Toledo, Milán, etc.) serán poco a poco insertas en el territorio canónico de la sola Iglesia romana mientras que, durante los siglos IV al V, se afirmarán en el Oriente cuatro ciudades del Imperio Romano reconocidas por su peso político y su testimonio apostólico. De este modo, en el IVº Concilio Ecuménico (Calcedonia, 451), la comunión de las Iglesias se concentra en torno a cinco centros principales que, en un orden de precedencia, eran Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalem.

El Concilio Quinisexto (692) precisa que "la sede de Constantinopla debe gozar de las mismas prerrogativas que las de la antigua Roma y ser elevada a la misma dignidad que ésta en los asuntos eclesiásticos, puesto que ocupa la segunda plaza después de ésta. La sede de Alejandría debe situarse después de ella, seguida de la de Antioquía y, por último, la de Jerusalem" (Canon 36). La organización pentárquica ("cinco autoridades") emana de la eclesiología eucarística, por consiguiente territorial, que establece la catolicidad de cada Iglesia local, y debe su realización al emperador Justiniano (siglo V) que había restaurado la integridad del Imperio Romano, tras la reconquista del Occidente caido en las manos de los bárbaros. Bajo esta perspectiva, la Iglesia no es vista como un conjunto monolítico y uniforme sino como una comunión de Iglesias, en tanto que la Iglesia es católica: la catolicidad está comprendida no como una simple universalidad geográfica sino como la unidad dentro de la diversidad, "el vínculo que une la Iglesia a Dios que se le revela como Trinidad" (Vladimir Lossky). La sede de Roma se muestra así como el primero de los patriarcados, todos iguales en dignidad, sin que su solicitud universal sea directamente abordada por los concilios.


'''"Roma no ha tenido nunca verdadera conciencia de constituir un patriarcado"'''

En verdad, lo quiera o no, Roma no ha tenido nunca verdadera conciencia de constituir un patriarcado, en el sentido que este término tiene en el marco del sistema pentárquico. Los cánones del concilio de Sárdica (343) estableciendo Roma como instancia de casación fueron invocados tanto por Oriente como por Occidente (como lo testimonia el conflicto entre Hincmar de Reims y el Papa Nicolás Iº en el siglo noveno). Un derecho patriarcal como tal jamás se desarrolló en Roma mientras crecían las aspiraciones del obispo de Roma a una jurisdicción universal. El esfuerzo del Papa Nicolás Iº -frente a las carencias del mundo carolingio en declive- por subordinar a la sede romana a todos los obispos apoyándose en las Falsas Decretales, luego del Papa Gregorio VIIº (siglo XI) para afirmar, por medio de sus dictatus papae, la supremacía del pontífice romano en el plano del poder temporal constituyeron dos momentos históricos decisivos que vaciaban de toda realidad el concepto de patriarcado de Occidente.


'''"El `patriarcado de Occidente´ no tiene ya ninguna significación"'''

Pero el debate había reaparecido indirectamente, cuando la carta Comunionis notio (1992), enviada a los obispos por la Congregación romana para la Doctrina de la Fe, sostuvo la tesis que la Iglesia universal (sobre la cual el Papa ejerce la supremacía) tiene una prioridad ontológica sobre todas las Iglesias particulares, provocando numerosas reacciones en el seno de la Iglesia católica. ¿Si el título de "patriarca de Occidente" es estimado obsoleto por los miembros de la curia, no sería preciso preservar el de "patriarca de Roma", para subrayar junto a los ortodoxos que, del mismo modo que confiesa que subsiste en ella la Una sancta (Vaticano II), la Iglesia romana reconoce a los patriarcados ortodoxos como Iglesias hermanas y no como Iglesias hijas? Las apelaciones recíprocas de Iglesias hermanas entre Roma y Constantinopla hace cuarenta años cuando los encuentros entre Pablo VI y Athenágoras se derivan de una eclesiología y no de una fraseología sentimental o diplomática. Indirectamente, es la significación misma de la primacía sobre la Iglesia universal lo que se encuentra aquí comprometido.

Con los siglos de separación entre la Iglesia romana y el Oriente cristiano, la Contrarreforma, la misión en todos los continentes, las derrotas repetidas por el conciliarismo occidental y la centralización creciente del papado en los siglos XIX y XX, la eclesiología católica romana ha llegado a un punto de desarrollo donde el "patriarcado de Occidente" no tiene ya ninguna significación para los fieles católicos. Dos tercios de entre ellos, no son europeos. Puede comprenderse la decisión de abolir esta esta realidad virtual como un reconocimiento del carácter en lo sucesivo mundial de la geografía católica. 


'''"La comunión y no la jurisdicción"'''

Con mayor profundidad, el Papa Benedicto XVI podría, mediante este gesto, querer desligar su primacía moral universal de toda jurisdicción patriarcal, tanto dentro de la administración cotidiana de la Iglesia católica como en el seno del diálogo con la Ortodoxia. Hace treinta y cinco años, el profesor Joseph Ratzinger constataba con lucidez: "Es una tragedia que Roma no haya llegado a separar la impronta apostólica de la idea patriarcal, de tal modo que presentó al Oriente una reivindicación que, bajo esta forma, no podía ser admitida [...] La tarea a considerar sería distinguir de nuevo, netamente, entre la función propiamente dicha del sucesor de Pedro y la función patriarcal; en el caso de la necesidad de crear nuevos patriarcados `autónomos´ (**) de la Iglesia latina" (Le Nouveau peuple de Dieu, París, 1971, p. 56-68) .

Si la supresión del título de patriarca de Occidente tiene como objetivo, conforme a este enfoque, facilitar tanto el ejercicio de una primacía no omnipotente como la creación de nuevos patriarcados en el seno mismo de la Iglesia romana, la Iglesia ortodoxa no tendría otra opción que felicitarse por este paso. ¿El Papa podrá de nuevo, como en la Iglesia antigua, ejercer su primacía universal sin nombrar sistemáticamente a los obispos orientales ni incluso los obispos occidentales, ya que parece querer librarse de su jurisdicción patriarcal sobre Occidente? El futuro nos dirá si esta orientanción es la correcta.

Frente a la perspectiva de un retorno a la unidad con la Iglesia ortodoxa, el Papa Juan Pablo II había recientemente dado a entender que él deseaba "la comunión y no la jurisdicción". Del mismo modo el profesor Joseph Ratzinger ha escrito: "Roma no puede exigir del Oriente en lo que concierne a la primacía, más que aquello que fue formulado y vivido durante el primer milenio" (Les Principes de la théologie catholique, 1982). Estas atrayentes declaraciones deberán no sólo oficializarse sino también acompañarse de una nueva hermenéutica del concilio Vaticano I, que presente una visión del ministerio pontifical aceptable para la conciencia ortodoxa, en consonancia con la naturaleza conciliar de la Iglesia. Por consiguiente, la catolicidad de la Iglesia se traduce a partir de los primados y de un conciliarismo global a todos los niveles. En el plano universal, como recordaba Jean Meyendorff hace treinta años, "sin un ministerio de coordinación, [...] la conciliaridad es imposible". Si Roma volviera a ser para todos la Iglesia que "preside en el amor" (San Ignacio de Antioquía) al servicio de la comunión de las Iglesias, su obispo podría de nuevo ver reconocido, a los ojos de todos, su bello título de "siervo de los siervos de Dios"


----

Artículo traducido -y aparecido en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa)- de '''Michael Stavrou''': Diplomado de la Escuela Central de Lyon y del Instuto de Teología Ortodoxa de París (San Sergio), donde actualmente enseña. Igualmente ejerce las funciones de cosecretario del Comité mixto de diálogo teológico católico-ortodoxo en Francia y de director adjunto del Instituto superior de estudios ecuménicos, en París. Está casado y es padre de un niño. En diciembre de 2004, defendió una tesis doctoral en la Sorbona sobre "La doctrina trinitaria de Nicéforo Blemmidas".</text>
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    <text bytes="12487" xml:space="preserve">'''¿EL ABANDONO POR ROMA DEL CONCEPTO DE `PATRIARCADO DE OCCIDENTE´ AUGURA UN MEJOR SERVICIO A LA PRIMACÍA UNIVERSAL?''', por '''Michael Stavrou'''

A principios del mes de marzo último, la prensa italiana, informada por "fuentes vaticanas" autorizadas, comunicó que el Anuario Pontifical de 2006, que debía aparecer a mediados de dicho mes, no haría ya mención del quinto de los nueve títulos atribuidos hasta ahora al Papa: éste es el de "patriarca de Occidente". El Papa en lo sucesivo será simplemente presentado como "obispo de Roma, vicario de Cristo, sucesor del príncipe de los Apóstoles, sumo pontífice de la Iglesia universal, primado de Italia, arzobispo-metropólita de la provincia romana, soberano del Estado de la Ciudad del Vaticano y siervo de los siervos de Dios".


'''Un acto de alcance ecuménico considerable'''

Más allá de la disminución, ciertamente simbólica, de la titulatura todavía barroca del jefe de la Iglesia romana, buen número de observadores ortodoxos no dejaron de remarcar que, de entre las nueve denominaciones de la titulación oficial del pontífice romano, dos al menos resultaban problemáticas por su carácter exclusivo, para la conciencia cristiana ortodoxa: "vicario de Cristo", título tardío introducido en el siglo XIII hasta que el Concilio Vaticano II declaró sobre el mismo que todos los obispos son vicarios de Cristo; y "soberano pontífice de la Iglesia universal", calificativo lamentable tomado como préstamo del poder imperial de la Roma pagana, que hace del obispo de Roma un monarca de la Iglesia; mientras que el apelativo "patriarca de Occidente" -el atestiguado como más antiguo después del de "obispo de Roma"- es perfectamente aceptable para el Oriente cristiano.

Para la Iglesia ortodoxa, comprometida desde hace veinticinco años con Roma en un "diálogo de verdad" con vistas a la unidad de la Iglesia, lejos de constituir un detalle anodino, el alcance ecuménico de la desaparición de este título de "patriarca de Occidente" resulta, en un primer acercamiento, relevante. Puesto que si el nuevo papa Benedicto XVI abandona este título, implica que el patriarcado del cual él es dignatario carece de existencia actual a sus ojos. ¿Este gesto no significaría pues que la jurisdicción romana no sabría limitarse al marco de la circunscripción tradicional de la Iglesia de Occidente, extendiéndose, no sólo de derecho sino también de hecho, al mundo entero en todas sus direcciones, usurpando por consiguiente el territorio canónico de los patriarcados ortodoxos? Los pastores y teólogos ortodoxos preocupados acerca de la unidad de los cristianos tendrían de qué alarmarse ante una interpretación como ésta. Puede sorprender, por otra parte, la falta de explicación para una decisión como ésta por parte de Roma, como si la reacción ortodoxa no fuera previsible. En efecto, el concepto de "patriarcado" es objeto de una suerte de amnesia en Occidente y de una hipermnesia en Oriente. No teniendo en cuenta la evolución de la Iglesia occidental, la lectura ortodoxa habitual de este acontecimiento tiene el gran riesgo de proyectar, sobre Roma, las categorías de la eclesiología ortodoxa -desde hace mucho tiempo- extrañas al Occidente.

Es verdad que el patriarcado de Roma y de Occidente ha formado parte durante bastante tiempo de la representación eclesiológica de la Iglesia entera en tiempos de los concilios ecuménicos y de los Padres, pero mucho más en Oriente que en Occidente.


'''La "Pentarquía"'''

En la Antigüedad tardía, el Papa acumulaba varias funciones: obispo de Roma, metropólita de una parte de Italia (las provincias "suburbicarias"), primado ("patriarca") de las tierras de Occidente, por último la más característica: una responsabilidad particular -"petrina" según Roma- para con la Iglesia entera ejerciendo dentro de la comunión de los obispos como el primero de entre ellos. La dificultad ha estado siempre en distinguir la tercera y la cuarta función del obispo de Roma, una confunsión práctica proviniente de los límites imprecisos del territorio donde se ejercía la jurisdicción patriarcal del Papa. En definitiva, este límite móvil estaba en los territorios de otras iglesias autocéfalas; por razones históricas, todas las Iglesias autónomas de Occidente (Lyon, Arles, Toledo, Milán, etc.) serán poco a poco insertas en el territorio canónico de la sola Iglesia romana mientras que, durante los siglos IV al V, se afirmarán en el Oriente cuatro ciudades del Imperio Romano reconocidas por su peso político y su testimonio apostólico. De este modo, en el IVº Concilio Ecuménico (Calcedonia, 451), la comunión de las Iglesias se concentra en torno a cinco centros principales que, en un orden de precedencia, eran Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalem.

El Concilio Quinisexto (692) precisa que "la sede de Constantinopla debe gozar de las mismas prerrogativas que las de la antigua Roma y ser elevada a la misma dignidad que ésta en los asuntos eclesiásticos, puesto que ocupa la segunda plaza después de ésta. La sede de Alejandría debe situarse después de ella, seguida de la de Antioquía y, por último, la de Jerusalem" (Canon 36). La organización pentárquica ("cinco autoridades") emana de la eclesiología eucarística, por consiguiente territorial, que establece la catolicidad de cada Iglesia local, y debe su realización al emperador Justiniano (siglo V) que había restaurado la integridad del Imperio Romano, tras la reconquista del Occidente caido en las manos de los bárbaros. Bajo esta perspectiva, la Iglesia no es vista como un conjunto monolítico y uniforme sino como una comunión de Iglesias, en tanto que la Iglesia es católica: la catolicidad está comprendida no como una simple universalidad geográfica sino como la unidad dentro de la diversidad, "el vínculo que une la Iglesia a Dios que se le revela como Trinidad" (Vladimir Lossky). La sede de Roma se muestra así como el primero de los patriarcados, todos iguales en dignidad, sin que su solicitud universal sea directamente abordada por los concilios.


'''"Roma no ha tenido nunca verdadera conciencia de constituir un patriarcado"'''

En verdad, lo quiera o no, Roma no ha tenido nunca verdadera conciencia de constituir un patriarcado, en el sentido que este término tiene en el marco del sistema pentárquico. Los cánones del concilio de Sárdica (343) estableciendo Roma como instancia de casación fueron invocados tanto por Oriente como por Occidente (como lo testimonia el conflicto entre Hincmar de Reims y el Papa Nicolás Iº en el siglo noveno). Un derecho patriarcal como tal jamás se desarrolló en Roma mientras crecían las aspiraciones del obispo de Roma a una jurisdicción universal. El esfuerzo del Papa Nicolás Iº -frente a las carencias del mundo carolingio en declive- por subordinar a la sede romana a todos los obispos apoyándose en las Falsas Decretales, luego del Papa Gregorio VIIº (siglo XI) para afirmar, por medio de sus dictatus papae, la supremacía del pontífice romano en el plano del poder temporal constituyeron dos momentos históricos decisivos que vaciaban de toda realidad el concepto de patriarcado de Occidente.


'''"El `patriarcado de Occidente´ no tiene ya ninguna significación"'''

Pero el debate había reaparecido indirectamente, cuando la carta Comunionis notio (1992), enviada a los obispos por la Congregación romana para la Doctrina de la Fe, sostuvo la tesis que la Iglesia universal (sobre la cual el Papa ejerce la supremacía) tiene una prioridad ontológica sobre todas las Iglesias particulares, provocando numerosas reacciones en el seno de la Iglesia católica. ¿Si el título de "patriarca de Occidente" es estimado obsoleto por los miembros de la curia, no sería preciso preservar el de "patriarca de Roma", para subrayar junto a los ortodoxos que, del mismo modo que confiesa que subsiste en ella la Una sancta (Vaticano II), la Iglesia romana reconoce a los patriarcados ortodoxos como Iglesias hermanas y no como Iglesias hijas? Las apelaciones recíprocas de Iglesias hermanas entre Roma y Constantinopla hace cuarenta años cuando los encuentros entre Pablo VI y Athenágoras se derivan de una eclesiología y no de una fraseología sentimental o diplomática. Indirectamente, es la significación misma de la primacía sobre la Iglesia universal lo que se encuentra aquí comprometido.

Con los siglos de separación entre la Iglesia romana y el Oriente cristiano, la Contrarreforma, la misión en todos los continentes, las derrotas repetidas por el conciliarismo occidental y la centralización creciente del papado en los siglos XIX y XX, la eclesiología católica romana ha llegado a un punto de desarrollo donde el "patriarcado de Occidente" no tiene ya ninguna significación para los fieles católicos. Dos tercios de entre ellos, no son europeos. Puede comprenderse la decisión de abolir esta esta realidad virtual como un reconocimiento del carácter en lo sucesivo mundial de la geografía católica. 


'''"La comunión y no la jurisdicción"'''

Con mayor profundidad, el Papa Benedicto XVI podría, mediante este gesto, querer desligar su primacía moral universal de toda jurisdicción patriarcal, tanto dentro de la administración cotidiana de la Iglesia católica como en el seno del diálogo con la Ortodoxia. Hace treinta y cinco años, el profesor Joseph Ratzinger constataba con lucidez: "Es una tragedia que Roma no haya llegado a separar la impronta apostólica de la idea patriarcal, de tal modo que presentó al Oriente una reivindicación que, bajo esta forma, no podía ser admitida [...] La tarea a considerar sería distinguir de nuevo, netamente, entre la función propiamente dicha del sucesor de Pedro y la función patriarcal; en el caso de la necesidad de crear nuevos patriarcados `autónomos´ (**) de la Iglesia latina" (Le Nouveau peuple de Dieu, París, 1971, p. 56-68) .

Si la supresión del título de patriarca de Occidente tiene como objetivo, conforme a este enfoque, facilitar tanto el ejercicio de una primacía no omnipotente como la creación de nuevos patriarcados en el seno mismo de la Iglesia romana, la Iglesia ortodoxa no tendría otra opción que felicitarse por este paso. ¿El Papa podrá de nuevo, como en la Iglesia antigua, ejercer su primacía universal sin nombrar sistemáticamente a los obispos orientales ni incluso los obispos occidentales, ya que parece querer librarse de su jurisdicción patriarcal sobre Occidente? El futuro nos dirá si esta orientanción es la correcta.

Frente a la perspectiva de un retorno a la unidad con la Iglesia ortodoxa, el Papa Juan Pablo II había recientemente dado a entender que él deseaba "la comunión y no la jurisdicción". Del mismo modo el profesor Joseph Ratzinger ha escrito: "Roma no puede exigir del Oriente en lo que concierne a la primacía, más que aquello que fue formulado y vivido durante el primer milenio" (Les Principes de la théologie catholique, 1982). Estas atrayentes declaraciones deberán no sólo oficializarse sino también acompañarse de una nueva hermenéutica del concilio Vaticano I, que presente una visión del ministerio pontifical aceptable para la conciencia ortodoxa, en consonancia con la naturaleza conciliar de la Iglesia. Por consiguiente, la catolicidad de la Iglesia se traduce a partir de los primados y de un conciliarismo global a todos los niveles. En el plano universal, como recordaba Jean Meyendorff hace treinta años, "sin un ministerio de coordinación, [...] la conciliaridad es imposible". Si Roma volviera a ser para todos la Iglesia que "preside en el amor" (San Ignacio de Antioquía) al servicio de la comunión de las Iglesias, su obispo podría de nuevo ver reconocido, a los ojos de todos, su bello título de "siervo de los siervos de Dios"


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Artículo traducido -y aparecido en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa)- de '''Michael Stavrou''': Diplomado de la Escuela Central de Lyon y del Instuto de Teología Ortodoxa de París (San Sergio), donde actualmente enseña. Igualmente ejerce las funciones de cosecretario del Comité mixto de diálogo teológico católico-ortodoxo en Francia y de director adjunto del Instituto superior de estudios ecuménicos, en París. Está casado y es padre de un niño. En diciembre de 2004, defendió una tesis doctoral en la Sorbona sobre "La doctrina trinitaria de Nicéforo Blemmidas".</text>
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A principios del mes de marzo último, la prensa italiana, informada por "fuentes vaticanas" autorizadas, comunicó que el Anuario Pontifical de 2006, que debía aparecer a mediados de dicho mes, no haría ya mención del quinto de los nueve títulos atribuidos hasta ahora al Papa: éste es el de "patriarca de Occidente". El Papa en lo sucesivo será simplemente presentado como "obispo de Roma, vicario de Cristo, sucesor del príncipe de los Apóstoles, sumo pontífice de la Iglesia universal, primado de Italia, arzobispo-metropólita de la provincia romana, soberano del Estado de la Ciudad del Vaticano y siervo de los siervos de Dios".


'''Un acto de alcance ecuménico considerable'''

Más allá de la disminución, ciertamente simbólica, de la titulatura todavía barroca del jefe de la Iglesia romana, buen número de observadores ortodoxos no dejaron de remarcar que, de entre las nueve denominaciones de la titulación oficial del pontífice romano, dos al menos resultaban problemáticas por su carácter exclusivo, para la conciencia cristiana ortodoxa: "vicario de Cristo", título tardío introducido en el siglo XIII hasta que el Concilio Vaticano II declaró sobre el mismo que todos los obispos son vicarios de Cristo; y "soberano pontífice de la Iglesia universal", calificativo lamentable tomado como préstamo del poder imperial de la Roma pagana, que hace del obispo de Roma un monarca de la Iglesia; mientras que el apelativo "patriarca de Occidente" -el atestiguado como más antiguo después del de "obispo de Roma"- es perfectamente aceptable para el Oriente cristiano.

Para la Iglesia ortodoxa, comprometida desde hace veinticinco años con Roma en un "diálogo de verdad" con vistas a la unidad de la Iglesia, lejos de constituir un detalle anodino, el alcance ecuménico de la desaparición de este título de "patriarca de Occidente" resulta, en un primer acercamiento, relevante. Puesto que si el nuevo papa Benedicto XVI abandona este título, implica que el patriarcado del cual él es dignatario carece de existencia actual a sus ojos. ¿Este gesto no significaría pues que la jurisdicción romana no sabría limitarse al marco de la circunscripción tradicional de la Iglesia de Occidente, extendiéndose, no sólo de derecho sino también de hecho, al mundo entero en todas sus direcciones, usurpando por consiguiente el territorio canónico de los patriarcados ortodoxos? Los pastores y teólogos ortodoxos preocupados acerca de la unidad de los cristianos tendrían de qué alarmarse ante una interpretación como ésta. Puede sorprender, por otra parte, la falta de explicación para una decisión como ésta por parte de Roma, como si la reacción ortodoxa no fuera previsible. En efecto, el concepto de "patriarcado" es objeto de una suerte de amnesia en Occidente y de una hipermnesia en Oriente. No teniendo en cuenta la evolución de la Iglesia occidental, la lectura ortodoxa habitual de este acontecimiento tiene el gran riesgo de proyectar, sobre Roma, las categorías de la eclesiología ortodoxa -desde hace mucho tiempo- extrañas al Occidente.

Es verdad que el patriarcado de Roma y de Occidente ha formado parte durante bastante tiempo de la representación eclesiológica de la Iglesia entera en tiempos de los concilios ecuménicos y de los Padres, pero mucho más en Oriente que en Occidente.


'''La "Pentarquía"'''

En la Antigüedad tardía, el Papa acumulaba varias funciones: obispo de Roma, metropólita de una parte de Italia (las provincias "suburbicarias"), primado ("patriarca") de las tierras de Occidente, por último la más característica: una responsabilidad particular -"petrina" según Roma- para con la Iglesia entera ejerciendo dentro de la comunión de los obispos como el primero de entre ellos. La dificultad ha estado siempre en distinguir la tercera y la cuarta función del obispo de Roma, una confunsión práctica proviniente de los límites imprecisos del territorio donde se ejercía la jurisdicción patriarcal del Papa. En definitiva, este límite móvil estaba en los territorios de otras iglesias autocéfalas; por razones históricas, todas las Iglesias autónomas de Occidente (Lyon, Arles, Toledo, Milán, etc.) serán poco a poco insertas en el territorio canónico de la sola Iglesia romana mientras que, durante los siglos IV al V, se afirmarán en el Oriente cuatro ciudades del Imperio Romano reconocidas por su peso político y su testimonio apostólico. De este modo, en el IVº Concilio Ecuménico (Calcedonia, 451), la comunión de las Iglesias se concentra en torno a cinco centros principales que, en un orden de precedencia, eran Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalem.

El Concilio Quinisexto (692) precisa que "la sede de Constantinopla debe gozar de las mismas prerrogativas que las de la antigua Roma y ser elevada a la misma dignidad que ésta en los asuntos eclesiásticos, puesto que ocupa la segunda plaza después de ésta. La sede de Alejandría debe situarse después de ella, seguida de la de Antioquía y, por último, la de Jerusalem" (Canon 36). La organización pentárquica ("cinco autoridades") emana de la eclesiología eucarística, por consiguiente territorial, que establece la catolicidad de cada Iglesia local, y debe su realización al emperador Justiniano (siglo V) que había restaurado la integridad del Imperio Romano, tras la reconquista del Occidente caido en las manos de los bárbaros. Bajo esta perspectiva, la Iglesia no es vista como un conjunto monolítico y uniforme sino como una comunión de Iglesias, en tanto que la Iglesia es católica: la catolicidad está comprendida no como una simple universalidad geográfica sino como la unidad dentro de la diversidad, "el vínculo que une la Iglesia a Dios que se le revela como Trinidad" (Vladimir Lossky). La sede de Roma se muestra así como el primero de los patriarcados, todos iguales en dignidad, sin que su solicitud universal sea directamente abordada por los concilios.


'''"Roma no ha tenido nunca verdadera conciencia de constituir un patriarcado"'''

En verdad, lo quiera o no, Roma no ha tenido nunca verdadera conciencia de constituir un patriarcado, en el sentido que este término tiene en el marco del sistema pentárquico. Los cánones del concilio de Sárdica (343) estableciendo Roma como instancia de casación fueron invocados tanto por Oriente como por Occidente (como lo testimonia el conflicto entre Hincmar de Reims y el Papa Nicolás Iº en el siglo noveno). Un derecho patriarcal como tal jamás se desarrolló en Roma mientras crecían las aspiraciones del obispo de Roma a una jurisdicción universal. El esfuerzo del Papa Nicolás Iº -frente a las carencias del mundo carolingio en declive- por subordinar a la sede romana a todos los obispos apoyándose en las Falsas Decretales, luego del Papa Gregorio VIIº (siglo XI) para afirmar, por medio de sus dictatus papae, la supremacía del pontífice romano en el plano del poder temporal constituyeron dos momentos históricos decisivos que vaciaban de toda realidad el concepto de patriarcado de Occidente.


'''"El `patriarcado de Occidente´ no tiene ya ninguna significación"'''

Pero el debate había reaparecido indirectamente, cuando la carta Comunionis notio (1992), enviada a los obispos por la Congregación romana para la Doctrina de la Fe, sostuvo la tesis que la Iglesia universal (sobre la cual el Papa ejerce la supremacía) tiene una prioridad ontológica sobre todas las Iglesias particulares, provocando numerosas reacciones en el seno de la Iglesia católica. ¿Si el título de "patriarca de Occidente" es estimado obsoleto por los miembros de la curia, no sería preciso preservar el de "patriarca de Roma", para subrayar junto a los ortodoxos que, del mismo modo que confiesa que subsiste en ella la Una sancta (Vaticano II), la Iglesia romana reconoce a los patriarcados ortodoxos como Iglesias hermanas y no como Iglesias hijas? Las apelaciones recíprocas de Iglesias hermanas entre Roma y Constantinopla hace cuarenta años cuando los encuentros entre Pablo VI y Athenágoras se derivan de una eclesiología y no de una fraseología sentimental o diplomática. Indirectamente, es la significación misma de la primacía sobre la Iglesia universal lo que se encuentra aquí comprometido.

Con los siglos de separación entre la Iglesia romana y el Oriente cristiano, la Contrarreforma, la misión en todos los continentes, las derrotas repetidas por el conciliarismo occidental y la centralización creciente del papado en los siglos XIX y XX, la eclesiología católica romana ha llegado a un punto de desarrollo donde el "patriarcado de Occidente" no tiene ya ninguna significación para los fieles católicos. Dos tercios de entre ellos, no son europeos. Puede comprenderse la decisión de abolir esta esta realidad virtual como un reconocimiento del carácter en lo sucesivo mundial de la geografía católica. 


'''"La comunión y no la jurisdicción"'''

Con mayor profundidad, el Papa Benedicto XVI podría, mediante este gesto, querer desligar su primacía moral universal de toda jurisdicción patriarcal, tanto dentro de la administración cotidiana de la Iglesia católica como en el seno del diálogo con la Ortodoxia. Hace treinta y cinco años, el profesor Joseph Ratzinger constataba con lucidez: "Es una tragedia que Roma no haya llegado a separar la impronta apostólica de la idea patriarcal, de tal modo que presentó al Oriente una reivindicación que, bajo esta forma, no podía ser admitida [...] La tarea a considerar sería distinguir de nuevo, netamente, entre la función propiamente dicha del sucesor de Pedro y la función patriarcal; en el caso de la necesidad de crear nuevos patriarcados `autónomos´ de la Iglesia latina" (Le Nouveau peuple de Dieu, París, 1971, p. 56-68) .

Si la supresión del título de patriarca de Occidente tiene como objetivo, conforme a este enfoque, facilitar tanto el ejercicio de una primacía no omnipotente como la creación de nuevos patriarcados en el seno mismo de la Iglesia romana, la Iglesia ortodoxa no tendría otra opción que felicitarse por este paso. ¿El Papa podrá de nuevo, como en la Iglesia antigua, ejercer su primacía universal sin nombrar sistemáticamente a los obispos orientales ni incluso los obispos occidentales, ya que parece querer librarse de su jurisdicción patriarcal sobre Occidente? El futuro nos dirá si esta orientanción es la correcta.

Frente a la perspectiva de un retorno a la unidad con la Iglesia ortodoxa, el Papa Juan Pablo II había recientemente dado a entender que él deseaba "la comunión y no la jurisdicción". Del mismo modo el profesor Joseph Ratzinger ha escrito: "Roma no puede exigir del Oriente en lo que concierne a la primacía, más que aquello que fue formulado y vivido durante el primer milenio" (Les Principes de la théologie catholique, 1982). Estas atrayentes declaraciones deberán no sólo oficializarse sino también acompañarse de una nueva hermenéutica del concilio Vaticano I, que presente una visión del ministerio pontifical aceptable para la conciencia ortodoxa, en consonancia con la naturaleza conciliar de la Iglesia. Por consiguiente, la catolicidad de la Iglesia se traduce a partir de los primados y de un conciliarismo global a todos los niveles. En el plano universal, como recordaba Jean Meyendorff hace treinta años, "sin un ministerio de coordinación, [...] la conciliaridad es imposible". Si Roma volviera a ser para todos la Iglesia que "preside en el amor" (San Ignacio de Antioquía) al servicio de la comunión de las Iglesias, su obispo podría de nuevo ver reconocido, a los ojos de todos, su bello título de "siervo de los siervos de Dios"


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Artículo traducido -y aparecido en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa)- de '''Michael Stavrou''': Diplomado de la Escuela Central de Lyon y del Instuto de Teología Ortodoxa de París (San Sergio), donde actualmente enseña. Igualmente ejerce las funciones de cosecretario del Comité mixto de diálogo teológico católico-ortodoxo en Francia y de director adjunto del Instituto superior de estudios ecuménicos, en París. Está casado y es padre de un niño. En diciembre de 2004, defendió una tesis doctoral en la Sorbona sobre "La doctrina trinitaria de Nicéforo Blemmidas".</text>
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A principios del mes de marzo último, la prensa italiana, informada por "fuentes vaticanas" autorizadas, comunicó que el Anuario Pontifical de 2006, que debía aparecer a mediados de dicho mes, no haría ya mención del quinto de los nueve títulos atribuidos hasta ahora al Papa: éste es el de "patriarca de Occidente". El Papa en lo sucesivo será simplemente presentado como "obispo de Roma, vicario de Cristo, sucesor del príncipe de los Apóstoles, sumo pontífice de la Iglesia universal, primado de Italia, arzobispo-metropólita de la provincia romana, soberano del Estado de la Ciudad del Vaticano y siervo de los siervos de Dios".


'''Un acto de alcance ecuménico considerable'''

Más allá de la disminución, ciertamente simbólica, de la titulatura todavía barroca del jefe de la Iglesia romana, buen número de observadores ortodoxos no dejaron de remarcar que, de entre las nueve denominaciones de la titulación oficial del pontífice romano, dos al menos resultaban problemáticas por su carácter exclusivo, para la conciencia cristiana ortodoxa: "vicario de Cristo", título tardío introducido en el siglo XIII hasta que el Concilio Vaticano II declaró sobre el mismo que todos los obispos son vicarios de Cristo; y "soberano pontífice de la Iglesia universal", calificativo lamentable tomado como préstamo del poder imperial de la Roma pagana, que hace del obispo de Roma un monarca de la Iglesia; mientras que el apelativo "patriarca de Occidente" -el atestiguado como más antiguo después del de "obispo de Roma"- es perfectamente aceptable para el Oriente cristiano.

Para la Iglesia ortodoxa, comprometida desde hace veinticinco años con Roma en un "diálogo de verdad" con vistas a la unidad de la Iglesia, lejos de constituir un detalle anodino, el alcance ecuménico de la desaparición de este título de "patriarca de Occidente" resulta, en un primer acercamiento, relevante. Puesto que si el nuevo papa Benedicto XVI abandona este título, implica que el patriarcado del cual él es dignatario carece de existencia actual a sus ojos. ¿Este gesto no significaría pues que la jurisdicción romana no sabría limitarse al marco de la circunscripción tradicional de la Iglesia de Occidente, extendiéndose, no sólo de derecho sino también de hecho, al mundo entero en todas sus direcciones, usurpando por consiguiente el territorio canónico de los patriarcados ortodoxos? Los pastores y teólogos ortodoxos preocupados acerca de la unidad de los cristianos tendrían de qué alarmarse ante una interpretación como ésta. Puede sorprender, por otra parte, la falta de explicación para una decisión como ésta por parte de Roma, como si la reacción ortodoxa no fuera previsible. En efecto, el concepto de "patriarcado" es objeto de una suerte de amnesia en Occidente y de una hipermnesia en Oriente. No teniendo en cuenta la evolución de la Iglesia occidental, la lectura ortodoxa habitual de este acontecimiento tiene el gran riesgo de proyectar, sobre Roma, las categorías de la eclesiología ortodoxa -desde hace mucho tiempo- extrañas al Occidente.

Es verdad que el patriarcado de Roma y de Occidente ha formado parte durante bastante tiempo de la representación eclesiológica de la Iglesia entera en tiempos de los concilios ecuménicos y de los Padres, pero mucho más en Oriente que en Occidente.


'''La "Pentarquía"'''

En la Antigüedad tardía, el Papa acumulaba varias funciones: obispo de Roma, metropólita de una parte de Italia (las provincias "suburbicarias"), primado ("patriarca") de las tierras de Occidente, por último la más característica: una responsabilidad particular -"petrina" según Roma- para con la Iglesia entera ejerciendo dentro de la comunión de los obispos como el primero de entre ellos. La dificultad ha estado siempre en distinguir la tercera y la cuarta función del obispo de Roma, una confunsión práctica proviniente de los límites imprecisos del territorio donde se ejercía la jurisdicción patriarcal del Papa. En definitiva, este límite móvil estaba en los territorios de otras iglesias autocéfalas; por razones históricas, todas las Iglesias autónomas de Occidente (Lyon, Arles, Toledo, Milán, etc.) serán poco a poco insertas en el territorio canónico de la sola Iglesia romana mientras que, durante los siglos IV al V, se afirmarán en el Oriente cuatro ciudades del Imperio Romano reconocidas por su peso político y su testimonio apostólico. De este modo, en el IVº Concilio Ecuménico (Calcedonia, 451), la comunión de las Iglesias se concentra en torno a cinco centros principales que, en un orden de precedencia, eran Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalem.

El Concilio Quinisexto (692) precisa que "la sede de Constantinopla debe gozar de las mismas prerrogativas que las de la antigua Roma y ser elevada a la misma dignidad que ésta en los asuntos eclesiásticos, puesto que ocupa la segunda plaza después de ésta. La sede de Alejandría debe situarse después de ella, seguida de la de Antioquía y, por último, la de Jerusalem" (Canon 36). La organización pentárquica ("cinco autoridades") emana de la eclesiología eucarística, por consiguiente territorial, que establece la catolicidad de cada Iglesia local, y debe su realización al emperador Justiniano (siglo V) que había restaurado la integridad del Imperio Romano, tras la reconquista del Occidente caido en las manos de los bárbaros. Bajo esta perspectiva, la Iglesia no es vista como un conjunto monolítico y uniforme sino como una comunión de Iglesias, en tanto que la Iglesia es católica: la catolicidad está comprendida no como una simple universalidad geográfica sino como la unidad dentro de la diversidad, "el vínculo que une la Iglesia a Dios que se le revela como Trinidad" (Vladimir Lossky). La sede de Roma se muestra así como el primero de los patriarcados, todos iguales en dignidad, sin que su solicitud universal sea directamente abordada por los concilios.


'''"Roma no ha tenido nunca verdadera conciencia de constituir un patriarcado"'''

En verdad, lo quiera o no, Roma no ha tenido nunca verdadera conciencia de constituir un patriarcado, en el sentido que este término tiene en el marco del sistema pentárquico. Los cánones del concilio de Sárdica (343) estableciendo Roma como instancia de casación fueron invocados tanto por Oriente como por Occidente (como lo testimonia el conflicto entre Hincmar de Reims y el Papa Nicolás Iº en el siglo noveno). Un derecho patriarcal como tal jamás se desarrolló en Roma mientras crecían las aspiraciones del obispo de Roma a una jurisdicción universal. El esfuerzo del Papa Nicolás Iº -frente a las carencias del mundo carolingio en declive- por subordinar a la sede romana a todos los obispos apoyándose en las Falsas Decretales, luego del Papa Gregorio VIIº (siglo XI) para afirmar, por medio de sus dictatus papae, la supremacía del pontífice romano en el plano del poder temporal constituyeron dos momentos históricos decisivos que vaciaban de toda realidad el concepto de patriarcado de Occidente.


'''"El `patriarcado de Occidente´ no tiene ya ninguna significación"'''

Pero el debate había reaparecido indirectamente, cuando la carta Comunionis notio (1992), enviada a los obispos por la Congregación romana para la Doctrina de la Fe, sostuvo la tesis que la Iglesia universal (sobre la cual el Papa ejerce la supremacía) tiene una prioridad ontológica sobre todas las Iglesias particulares, provocando numerosas reacciones en el seno de la Iglesia católica. ¿Si el título de "patriarca de Occidente" es estimado obsoleto por los miembros de la curia, no sería preciso preservar el de "patriarca de Roma", para subrayar junto a los ortodoxos que, del mismo modo que confiesa que subsiste en ella la Una sancta (Vaticano II), la Iglesia romana reconoce a los patriarcados ortodoxos como Iglesias hermanas y no como Iglesias hijas? Las apelaciones recíprocas de Iglesias hermanas entre Roma y Constantinopla hace cuarenta años cuando los encuentros entre Pablo VI y Athenágoras se derivan de una eclesiología y no de una fraseología sentimental o diplomática. Indirectamente, es la significación misma de la primacía sobre la Iglesia universal lo que se encuentra aquí comprometido.

Con los siglos de separación entre la Iglesia romana y el Oriente cristiano, la Contrarreforma, la misión en todos los continentes, las derrotas repetidas por el conciliarismo occidental y la centralización creciente del papado en los siglos XIX y XX, la eclesiología católica romana ha llegado a un punto de desarrollo donde el "patriarcado de Occidente" no tiene ya ninguna significación para los fieles católicos. Dos tercios de entre ellos, no son europeos. Puede comprenderse la decisión de abolir esta realidad virtual como un reconocimiento del carácter en lo sucesivo mundial de la geografía católica. 


'''"La comunión y no la jurisdicción"'''

Con mayor profundidad, el Papa Benedicto XVI podría, mediante este gesto, querer desligar su primacía moral universal de toda jurisdicción patriarcal, tanto dentro de la administración cotidiana de la Iglesia católica como en el seno del diálogo con la Ortodoxia. Hace treinta y cinco años, el profesor Joseph Ratzinger constataba con lucidez: "Es una tragedia que Roma no haya llegado a separar la impronta apostólica de la idea patriarcal, de tal modo que presentó al Oriente una reivindicación que, bajo esta forma, no podía ser admitida [...] La tarea a considerar sería distinguir de nuevo, netamente, entre la función propiamente dicha del sucesor de Pedro y la función patriarcal; en el caso de la necesidad de crear nuevos patriarcados `autónomos´ de la Iglesia latina" (Le Nouveau peuple de Dieu, París, 1971, p. 56-68) .

Si la supresión del título de patriarca de Occidente tiene como objetivo, conforme a este enfoque, facilitar tanto el ejercicio de una primacía no omnipotente como la creación de nuevos patriarcados en el seno mismo de la Iglesia romana, la Iglesia ortodoxa no tendría otra opción que felicitarse por este paso. ¿El Papa podrá de nuevo, como en la Iglesia antigua, ejercer su primacía universal sin nombrar sistemáticamente a los obispos orientales ni incluso los obispos occidentales, ya que parece querer librarse de su jurisdicción patriarcal sobre Occidente? El futuro nos dirá si esta orientanción es la correcta.

Frente a la perspectiva de un retorno a la unidad con la Iglesia ortodoxa, el Papa Juan Pablo II había recientemente dado a entender que él deseaba "la comunión y no la jurisdicción". Del mismo modo el profesor Joseph Ratzinger ha escrito: "Roma no puede exigir del Oriente en lo que concierne a la primacía, más que aquello que fue formulado y vivido durante el primer milenio" (Les Principes de la théologie catholique, 1982). Estas atrayentes declaraciones deberán no sólo oficializarse sino también acompañarse de una nueva hermenéutica del concilio Vaticano I, que presente una visión del ministerio pontifical aceptable para la conciencia ortodoxa, en consonancia con la naturaleza conciliar de la Iglesia. Por consiguiente, la catolicidad de la Iglesia se traduce a partir de los primados y de un conciliarismo global a todos los niveles. En el plano universal, como recordaba Jean Meyendorff hace treinta años, "sin un ministerio de coordinación, [...] la conciliaridad es imposible". Si Roma volviera a ser para todos la Iglesia que "preside en el amor" (San Ignacio de Antioquía) al servicio de la comunión de las Iglesias, su obispo podría de nuevo ver reconocido, a los ojos de todos, su bello título de "siervo de los siervos de Dios"


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Artículo traducido -y aparecido en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa)- de '''Michael Stavrou''': Diplomado de la Escuela Central de Lyon y del Instuto de Teología Ortodoxa de París (San Sergio), donde actualmente enseña. Igualmente ejerce las funciones de cosecretario del Comité mixto de diálogo teológico católico-ortodoxo en Francia y de director adjunto del Instituto superior de estudios ecuménicos, en París. Está casado y es padre de un niño. En diciembre de 2004, defendió una tesis doctoral en la Sorbona sobre "La doctrina trinitaria de Nicéforo Blemmidas".</text>
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En la usanza griega, el archimandrita era originalmente equivalente a [[igumen]], el título tradicional para un [[abad]] de un [[monasterio]], pero después del siglo VI vino referir a los abades de monasterios particularmente grandes o importantes, a menudo teniendo monasterios múltiples bajo su cuidado. 

En la usanza eslávica, el rango de igumen se da a los sacerdotes célibes inferiores al archimandrita.

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En la usanza eslávica, el rango de igumen se da a los sacerdotes célibes inferiores al archimandrita.

[[en:Archimandrite]]

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    <text bytes="1304" xml:space="preserve">Un '''arcipreste''' es un [[sacerdote]] no-monje que se ha elevado a una dignidad eclesiástica de honor, por debajo del [[obispo]] . El tratamiento de cortersía de los Archimandritas es generalmente mismo el de "Su Reverencia" y esta dignidad eclesial es el equivalente al de los [[archimandrita]]s entre el clero monástico, aunque de una rango más bajo.

El honor se da generalmente como reconocimiento del servicio o de la fidelidad ejemplar a sus deberes. 

El término '''''protopresbítero''''' (o el de '''''protosacerdote''''') es equivalente a decir ''arcipreste'' en la práctica griega, mientras que en la usanza eslavica, un protopresbítero es una fila a parte de y más arriba que la ma's archpriest. El protopresbyter se labra a veces como a la derecha Reverend. También, hay generalmente solamente un puñado de protopresbyters en un Slavic dado iglesia nacional en cualquier una hora. 

En la práctica griega, los arciprestes usan una cruz pectoral para señalar su rango, mientras que en la práctica de Slavic, todos los sacerdotes usan cruces pectorales sin importar fila. 
En la práctica eslávica, diversos tipos de cruces distinguen a las diversas rangos de sacerdotes también, y el ma's archpriest usa generalmente una cruz del oro.

[[Categoría:Clero]]

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    <text bytes="3821" xml:space="preserve">'''Flavio Justino''', llamado '''San Justino Mártir''' o '''San Justino El Filósofo''', hijo de padres paganos, nació hacia el año 100 en Flavia Neàpolis (Palestina); convertido al Cristianismo en Éfeso, fue martirizado en Roma en torno al año 165. Su fiesta se conmemora el '''1 de junio'''.

== Biografía ==

[[image:Justin_Martyr.jpg|thumb|right|Icono de San Justino Mártir]]

Flavio Justino (San Justino Mártir), hijo de Prisco, nació en Neápolis (actual Nablus o Naplusa, en Samaria, Palestina) hacia el año 100 de nuestra era y moriría, fruto del martirio, en torno al año 165, en Roma. Su natural inquietud –''sed''- por el saber y el conocimiento, lo llevaron de las vanas e insuficientes respuestas de las corrientes filosóficas de su tiempo (estóicos, peripatéticos, pitagóricos y neoplatónicos)  a su definitiva conversión al Cristianismo, a través de las enseñanzas de un anciano cristiano en Éfeso (ca. 130), cuando pudo tener acceso a la Revelación mediante la lectura del Antiguo y el Nuevo Testamento. En palabras de Étienne Gilson, en la época de San Justino, ''“convertirse al cristianismo era, con frecuencia, pasar de una filosofía animada de espíritu religioso a una religión capaz de consideraciones filosóficas”'', pues las preocupaciones religiosas ocupaban entonces una gran parte de la especulación griega.

Es considerado, pues, el primer filósofo cristiano –uno de los primeros Padres Apologistas (o apologetas) griegos-, si fuera plausible hablar de una “filosofía cristiana”. La escuela filosófica creada por él se puede considerar un puente entre la ciencia pagana y el Cristianismo y, según sus propios posicionamientos, la Filosofía es un camino para la Fe, a la que se haya supeditada; en sus propias palabras: ''“la filosofía es lo que nos conduce a Dios y nos une a Él”''. 

Se habla de que escribió unas ocho obras, pero sólo se conservan fragmentos de sus dos “Apologías” y de su “Diálogo con Trifón”. La primera (ca. 150) de las apologías –en puridad, terminológicamente, defensas de la Fe Cristiana frente a los malentendidos, ataques y persecuciones de los paganos, filósofos o no- está dirigida al emperador Adriano y contiene tres números (artículos) dedicados al Bautismo y a la Eucaristía que nos muestran cómo la Iglesia ortodoxa se mantiene fiel al Cristianismo primigenio; la segunda apología es continuación de la anterior y, en este caso, va dirigida al emperador Marco Aurelio; en ambos casos, dice que las escribe ''“a favor de unos hombres y una raza que son injustamente perseguidos, yo uno de ellos, Justino, hijo de Prisco”''. Por su parte el diálogo con el judío Trifón (ca. 160), su obra más importante en el marco de la Filosofía, recoge sus principales enseñanzas de corte filosófico y, de un modo estilizado, describe su búsqueda de la verdad, esto es, la Fe, después de la insatisfacción que le produjeron las diversas respuestas ofrecidas por los movimientos filosóficos de su tiempo.

Según las actas notariales de su martirio que se han conservado felízmente, fue decapitado bajo el prefecto Junio Rústico (163-167), en Roma, junto a otros seis hermanos cristianos: Caridad, Caritón, Evelpisto, Hierax, Peón y Liberiano; bello texto, es muestra de una sorprendente firmeza en la Fe Cristiana en tiempos de trágica tribulación para el incipiente Cristianismo; firmeza compartida por un sabio erudito, Justino, y unos humildes hermanos cristianos, sus compañeros de martirio.

Esta es la vida de un hombre santo que habiendo nacido cerca del pozo de Jacob, donde Cristo prometió darnos “agua de vida” (Jn 4, 5-15), acabó sus días en el mundo y obtuvo la vida eterna ofreciendo su sangre vivificante con su ejemplo martirial.

[[Categoría:Santos]]</text>
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== Biografía ==

[[image:Justin_Martyr.jpg|thumb|right|Icono de San Justino Mártir]]

Flavio Justino (San Justino Mártir), hijo de Prisco, nació en Neápolis (actual Nablus o Naplusa, en Samaria, Palestina) hacia el año 100 de nuestra era y moriría, fruto del martirio, en torno al año 165, en Roma. Su natural inquietud –''sed''- por el saber y el conocimiento, lo llevaron de las vanas e insuficientes respuestas de las corrientes filosóficas de su tiempo (estóicos, peripatéticos, pitagóricos y neoplatónicos)  a su definitiva conversión al Cristianismo, a través de las enseñanzas de un anciano cristiano en Éfeso (ca. 130), cuando pudo tener acceso a la Revelación mediante la lectura del Antiguo y el Nuevo Testamento. En palabras de Étienne Gilson, en la época de San Justino, ''“convertirse al cristianismo era, con frecuencia, pasar de una filosofía animada de espíritu religioso a una religión capaz de consideraciones filosóficas”'', pues las preocupaciones religiosas ocupaban entonces una gran parte de la especulación griega.

Es considerado, pues, el primer filósofo cristiano –uno de los primeros Padres Apologistas (o apologetas) griegos-, si fuera plausible hablar de una “filosofía cristiana”. La escuela filosófica creada por él se puede considerar un puente entre la ciencia pagana y el Cristianismo y, según sus propios posicionamientos, la Filosofía es un camino para la Fe, a la que se haya supeditada; en sus propias palabras: ''“la filosofía es lo que nos conduce a Dios y nos une a Él”''. 

Se habla de que escribió unas ocho obras, pero sólo se conservan fragmentos de sus dos “Apologías” y de su “Diálogo con Trifón”. La primera (ca. 150) de las apologías –en puridad, terminológicamente, defensas de la Fe Cristiana frente a los malentendidos, ataques y persecuciones de los paganos, filósofos o no- está dirigida al emperador Adriano y contiene tres números (artículos) dedicados al Bautismo y a la Eucaristía que nos muestran cómo la Iglesia ortodoxa se mantiene fiel al Cristianismo primigenio; la segunda apología es continuación de la anterior y, en este caso, va dirigida al emperador Marco Aurelio; en ambos casos, dice que las escribe ''“a favor de unos hombres y una raza que son injustamente perseguidos, yo uno de ellos, Justino, hijo de Prisco”''. Por su parte el diálogo con el judío Trifón (ca. 160), su obra más importante en el marco de la Filosofía, recoge sus principales enseñanzas de corte filosófico y, de un modo estilizado, describe su búsqueda de la verdad, esto es, la Fe, después de la insatisfacción que le produjeron las diversas respuestas ofrecidas por los movimientos filosóficos de su tiempo.

Según las actas notariales de su martirio que se han conservado felízmente, fue decapitado bajo el prefecto Junio Rústico (163-167), en Roma, junto a otros seis hermanos cristianos: Caridad, Caritón, Evelpisto, Hierax, Peón y Liberiano; bello texto, es muestra de una sorprendente firmeza en la Fe Cristiana en tiempos de trágica tribulación para el incipiente Cristianismo; firmeza compartida por un sabio erudito, Justino, y unos humildes hermanos cristianos, sus compañeros de martirio.

Esta es la vida de un hombre santo que habiendo nacido cerca del pozo de Jacob, donde Cristo prometió darnos “agua de vida” (Jn 4, 5-15), acabó sus días en el mundo y obtuvo la vida eterna ofreciendo su sangre vivificante con su ejemplo martirial.

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    <text bytes="3843" xml:space="preserve">'''Flavio Justino''', llamado '''San Justino Mártir''' o '''San Justino El Filósofo''', hijo de padres paganos, nació hacia el año 100 en Flavia Neápolis (Palestina); convertido al Cristianismo en Éfeso, fue martirizado en Roma en torno al año 165. Su fiesta se conmemora el '''1 de junio'''.

== Biografía ==

[[image:Justin_Martyr.jpg|thumb|right|Icono de San Justino Mártir]]

Flavio Justino (San Justino Mártir), hijo de Prisco, nació en Neápolis (actual Nablus o Naplusa, en Samaria, Palestina) hacia el año 100 de nuestra era y moriría, fruto del martirio, en torno al año 165, en Roma. Su natural inquietud –''sed''- por el saber y el conocimiento, lo llevaron de las vanas e insuficientes respuestas de las corrientes filosóficas de su tiempo (estóicos, peripatéticos, pitagóricos y neoplatónicos)  a su definitiva conversión al Cristianismo, a través de las enseñanzas de un anciano cristiano en Éfeso (ca. 130), cuando pudo tener acceso a la Revelación mediante la lectura del Antiguo y el Nuevo Testamento. En palabras de Étienne Gilson, en la época de San Justino, ''“convertirse al cristianismo era, con frecuencia, pasar de una filosofía animada de espíritu religioso a una religión capaz de consideraciones filosóficas”'', pues las preocupaciones religiosas ocupaban entonces una gran parte de la especulación griega.

Es considerado, pues, el primer filósofo cristiano –uno de los primeros Padres Apologistas (o apologetas) griegos-, si fuera plausible hablar de una “filosofía cristiana”. La escuela filosófica creada por él se puede considerar un puente entre la ciencia pagana y el Cristianismo y, según sus propios posicionamientos, la Filosofía es un camino para la Fe, a la que se haya supeditada; en sus propias palabras: ''“la filosofía es lo que nos conduce a Dios y nos une a Él”''. 

Se habla de que escribió unas ocho obras, pero sólo se conservan fragmentos de sus dos “Apologías” y de su “Diálogo con Trifón”. La primera (ca. 150) de las apologías –en puridad, terminológicamente, defensas de la Fe Cristiana frente a los malentendidos, ataques y persecuciones de los paganos, filósofos o no- está dirigida al emperador Adriano y contiene tres números (artículos) dedicados al Bautismo y a la Eucaristía que nos muestran cómo la Iglesia ortodoxa se mantiene fiel al Cristianismo primigenio; la segunda apología es continuación de la anterior y, en este caso, va dirigida al emperador Marco Aurelio; en ambos casos, dice que las escribe ''“a favor de unos hombres y una raza que son injustamente perseguidos, yo uno de ellos, Justino, hijo de Prisco”''. Por su parte el diálogo con el judío Trifón (ca. 160), su obra más importante en el marco de la Filosofía, recoge sus principales enseñanzas de corte filosófico y, de un modo estilizado, describe su búsqueda de la verdad, esto es, la Fe, después de la insatisfacción que le produjeron las diversas respuestas ofrecidas por los movimientos filosóficos de su tiempo.

Según las actas notariales de su martirio que se han conservado felízmente, fue decapitado bajo el prefecto Junio Rústico (163-167), en Roma, junto a otros seis hermanos cristianos: Caridad, Caritón, Evelpisto, Hierax, Peón y Liberiano; bello texto, es muestra de una sorprendente firmeza en la Fe Cristiana en tiempos de trágica tribulación para el incipiente Cristianismo; firmeza compartida por un sabio erudito, Justino, y unos humildes hermanos cristianos, sus compañeros de martirio.

Esta es la vida de un hombre santo que habiendo nacido cerca del pozo de Jacob, donde Cristo prometió darnos “agua de vida” (Jn 4, 5-15), acabó sus días en el mundo y obtuvo la vida eterna ofreciendo su sangre vivificante con su ejemplo martirial.

[[Categoría:Santos]]

[[en:Justin Martyr]]</text>
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== Biografía ==

[[image:Justin_Martyr.jpg|thumb|right|Icono de San Justino Mártir]]

Flavio Justino (San Justino Mártir), hijo de Prisco, nació en Neápolis (actual Nablus o Naplusa, en Samaria, Palestina) hacia el año 100 de nuestra era y moriría, fruto del martirio, en torno al año 165, en Roma. Su natural inquietud –''sed''- por el saber y el conocimiento, lo llevaron de las vanas e insuficientes respuestas de las corrientes filosóficas de su tiempo (estóicos, peripatéticos, pitagóricos y neoplatónicos)  a su definitiva conversión al Cristianismo, a través de las enseñanzas de un anciano cristiano en Éfeso (ca. 130), cuando pudo tener acceso a la Revelación mediante la lectura del Antiguo y el Nuevo Testamento. En palabras de Étienne Gilson, en la época de San Justino, ''“convertirse al cristianismo era, con frecuencia, pasar de una filosofía animada de espíritu religioso a una religión capaz de consideraciones filosóficas”'', pues las preocupaciones religiosas ocupaban entonces una gran parte de la especulación griega.

Es considerado, pues, el primer filósofo cristiano –uno de los primeros Padres Apologistas (o apologetas) griegos-, si fuera plausible hablar de una “filosofía cristiana”. La escuela filosófica creada por él se puede considerar un puente entre la ciencia pagana y el Cristianismo y, según sus propios posicionamientos, la Filosofía es un camino para la Fe, a la que se haya supeditada; en sus propias palabras: ''“la filosofía es lo que nos conduce a Dios y nos une a Él”''. 

Se habla de que escribió unas ocho obras, pero sólo se conservan fragmentos de sus dos “Apologías” y de su “Diálogo con Trifón”. La primera (ca. 150) de las apologías –en puridad, terminológicamente, defensas de la Fe Cristiana frente a los malentendidos, ataques y persecuciones de los paganos, filósofos o no- está dirigida al emperador Adriano y contiene tres números (artículos) dedicados al Bautismo y a la Eucaristía que nos muestran cómo la Iglesia ortodoxa se mantiene fiel al Cristianismo primigenio; la segunda apología es continuación de la anterior y, en este caso, va dirigida al emperador Marco Aurelio; en ambos casos, dice que las escribe ''“a favor de unos hombres y una raza que son injustamente perseguidos, yo uno de ellos, Justino, hijo de Prisco”''. Por su parte el diálogo con el judío Trifón (ca. 160), su obra más importante en el marco de la Filosofía, recoge sus principales enseñanzas de corte filosófico y, de un modo estilizado, describe su búsqueda de la verdad, esto es, la Fe, después de la insatisfacción que le produjeron las diversas respuestas ofrecidas por los movimientos filosóficos de su tiempo.

Según las actas notariales de su martirio que se han conservado felízmente, fue decapitado bajo el prefecto Junio Rústico (163-167), en Roma, junto a otros seis hermanos cristianos: Caridad, Caritón, Evelpisto, Hierax, Peón y Liberiano; bello texto, es muestra de una sorprendente firmeza en la Fe Cristiana en tiempos de trágica tribulación para el incipiente Cristianismo; firmeza compartida por un sabio erudito, Justino, y unos humildes hermanos cristianos, sus compañeros de martirio.

Esta es la vida de un hombre santo que habiendo nacido cerca del pozo de Jacob, donde Cristo prometió darnos “agua de vida” (Jn 4, 5-15), acabó sus días en el mundo y obtuvo la vida eterna ofreciendo su sangre vivificante con su ejemplo martirial.

[[Categoría:Mártires]]
[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

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'''Alfa''' y '''Omega''': Primera y última letra del alfabeto griego. En el lenguaje del Nuevo Testamento, con esta expresión se alude a Dios como principio y fin del mundo y de la historia, a su perfección y eternidad manifestada en Cristo. Así en el '''Apocalipsis''':


''"Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, `Aquel que es, que era y que va a venir´, el Todopoderoso"'' (Ap 1, 8)


''"Me dijo también: Hecho está; yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin; al que tenga sed, yo le daré gratuitamente del manantial del agua de la vida"'' (Ap 21, 6)


''"Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin"'' (Ap 22, 13)


Que tiene sus correlatos anteriores en '''Isaías''':


''"¿Quién lo realizó y lo hizo? El que llama a las generaciones desde el principio: yo, Yavéh, el primero, y con los últimos yo mismo"'' (Is 41, 4)


''"Así dice el rey de Israel y su redentor, Yahvéh Sebaot: "Yo soy el primero y el último, fuera de mí, no hay ningún dios"'' (Is 44, 6)


Símbolo muy usado en el cristianismo, también se halla en otras religiones y culturas en el sentido de algo absoluto y acabado.


En la '''ilustración''' de arriba, a ambos lados del Pantocrator (San Clemente Tahull; Museo de Arte de Cataluña; pinturas datadas en 1123) se ven ambos símbolos; la Alfa a la izquierda y la Omega a la derecha.</text>
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'''Alfa''' y '''Omega''': Primera y última letra del alfabeto griego. En el lenguaje del Nuevo Testamento, con esta expresión se alude a Dios como principio y fin del mundo y de la historia, a su perfección y eternidad manifestada en Cristo. Así en el '''Apocalipsis''':


''"Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, `Aquel que es, que era y que va a venir´, el Todopoderoso"'' (Ap 1, 8)


''"Me dijo también: Hecho está; yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin; al que tenga sed, yo le daré gratuitamente del manantial del agua de la vida"'' (Ap 21, 6)


''"Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin"'' (Ap 22, 13)


Que tiene sus correlatos anteriores en '''Isaías''':


''"¿Quién lo realizó y lo hizo? El que llama a las generaciones desde el principio: yo, Yavéh, el primero, y con los últimos yo mismo"'' (Is 41, 4)


''"Así dice el rey de Israel y su redentor, Yahvéh Sebaot: "Yo soy el primero y el último, fuera de mí, no hay ningún dios"'' (Is 44, 6)


Símbolo muy usado en el cristianismo, también se halla en otras religiones y culturas en el sentido de algo absoluto y acabado.


En la '''ilustración''' de arriba, a ambos lados del Pantocrator (San Clemente de Tahull; Museo de Arte de Cataluña; pinturas datadas en 1123) se ven ambos símbolos; la Alfa a la izquierda y la Omega a la derecha.</text>
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  <title>Epitrachelion</title>
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El '''epitrachelion''' (del griego επίτράχηλου que significa "alrededor del cuello") es la estola usada por los sacerdotes y los obispos como el símbolo propio de su sacerdocio. 

El epitrakhelion o estola., que el  llevan alrededor del cuello y cuyas extremidades caen por delante casi hasta los pies.

Esta vestidura litúrgica consiste en una larga banda de lino o seda, de unos 10 ctms que se usa alrededor del cuello del obispo y el sacerdote con
los dos lados adyacentes cosidos o abotonados juntos, dejando bastante
espacio a través de los cuales para poner la cabeza. Se hace del
brocado con siete bordados o appliquéd generalmente cruces, uno en la
parte posteriora del cuello y tres abajo cada lado. 

El sacerdote usa el epitrachelion siempre que él sea porción como
sacerdote. Para algunos servicios, e.g., Vísperas u Orthros, él usa el
epitrachelion por sí mismo. Cuando le conceden completamente para la liturgia divina, él usa el
epitrachelion sobre el sticharion y debajo de la zona y del phelonion. 

Si un sacerdote está atendiendo simplemente a un servicio, él no usa
ninguna vestidura litúrgica, sino pondrá encendido su epitrachelion
(y en las tradiciones de Slavic, su [[epimanikia]]) antes de recibir la sagrada eucaristía.

== Texto de titular ==

Su origen hay que buscarlo en el orarion o sudario, especie de pañuelo destinado a enjugar el sudor, y que en el siglo IV constituía una señal de dignidad para ciertos dignatarios imperiales. Desde fines del mismo siglo, el concilio de Laodicea reservó su uso a los clérigos superiores solamente. 


 Entre los rusos, la estola es más estrecha en la parte superior; entre los griegos, por el contrario, es más ancha, adornada de una cruz y recortada en forma de semicírculo, a fin de adaptarla más fácilmente al cuello. Las dos bandas que caen por delante están unidas entre sí por medio de broches o de botones, o bien cosidas una con otra. Se adorna con cruces. La estola termina en unas franjas orladas, símbolo de las almas sobre las que el sacerdote tiene responsabilidad.

            La estola es el símbolo eminentemente sacerdotal. Siempre que el sacerdote, como ministro de Dios, preside una oración pública, debe estar revestido de ella. Simeón de Tesalónica afirma que “la estola es de tal modo necesaria al sacerdote en la celebración o presidencia de los oficios litúrgicos que, en caso de no hallar una a mano, debe bendecir de inmediato un trozo de tela o inclusive una cuerda y ponérsela a modo de epitrakhelion.” . A partir de entonces se le considera elemento consagrado.</text>
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El '''epitrachelion''' (del griego επίτράχηλου que significa "alrededor del cuello") es la estola usada por los [[sacerdote]]s y los [[obispo]]s como el símbolo propio de su sacerdocio. 

Esta vestidura litúrgica consiste en una larga banda de lino o seda, de unos 10 ctms que se usa alrededor del cuello del obispo y el sacerdote y cuyas extremidades caen por delante casi hasta los pies. Tiene los dos lados adyacentes cosidos o abotonados juntos, dejando bastante espacio a través de los cuales para poner la cabeza. Se hace del brocado con siete bordados generalmente cruces, uno en la parte de la nuca y tres abajo cada lado. La estola termina en unas franjas orladas, símbolo de las almas sobre las que el sacerdote tiene responsabilidad.

El sacerdote usa el epitrachelion siempre que él sea porción como sacerdote. Para algunos servicios, e.g., [[Vísperas]] u [[Matutinos]], él usa el epitrachelion por sí mismo. Cuando le conceden completamente para la [[divina liturgia]], él usa el epitrachelion sobre el [[sticharion]] y debajo de la zona y del [[phelonion]]. 

La estola es el símbolo eminentemente sacerdotal. Siempre que el sacerdote, como ministro de Dios, preside una oración pública, debe estar revestido de ella. Simeón de Tesalónica afirma que “la estola es de tal modo necesaria al sacerdote en la celebración o presidencia de los oficios litúrgicos que, en caso de no hallar una a mano, debe bendecir de inmediato un trozo de tela o inclusive una cuerda y ponérsela a modo de epitrakhelion.” . A partir de entonces se le considera elemento consagrado.

== Historia ==

Su origen hay que buscarlo en el orarion o sudario, especie de pañuelo destinado a enjugar el sudor, y que en el siglo IV constituía una señal de dignidad para ciertos dignatarios imperiales. Desde fines del mismo siglo, el concilio de Laodicea reservó su uso a los clérigos superiores solamente. 

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]</text>
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El '''epitrachelion''' (del griego επίτράχηλου que significa "alrededor del cuello") es la estola usada por los [[sacerdote]]s y los [[obispo]]s como el símbolo propio de su sacerdocio. 

Esta vestidura litúrgica consiste en una larga banda de lino o seda, de unos 10 ctms que se usa alrededor del cuello del obispo y el sacerdote y cuyas extremidades caen por delante casi hasta los pies. Tiene los dos lados adyacentes cosidos o abotonados juntos, dejando bastante espacio a través de los cuales para poner la cabeza. Se hace del brocado con siete bordados generalmente cruces, uno en la parte de la nuca y tres abajo cada lado. La estola termina en unas franjas orladas, símbolo de las almas sobre las que el sacerdote tiene responsabilidad.

El sacerdote usa el epitrachelion siempre que él sea porción como sacerdote. Para algunos servicios, e.g., [[Vísperas]] u [[Matutinos]], él usa el epitrachelion por sí mismo. Cuando le conceden completamente para la [[divina liturgia]], él usa el epitrachelion sobre el [[sticharion]] y debajo de la zona y del [[phelonion]]. 

La estola es el símbolo eminentemente sacerdotal. Siempre que el sacerdote, como ministro de Dios, preside una oración pública, debe estar revestido de ella. Simeón de Tesalónica afirma que “la estola es de tal modo necesaria al sacerdote en la celebración o presidencia de los oficios litúrgicos que, en caso de no hallar una a mano, debe bendecir de inmediato un trozo de tela o inclusive una cuerda y ponérsela a modo de epitrakhelion.” . A partir de entonces se le considera elemento consagrado.

== Historia ==

Su origen hay que buscarlo en el orarion o sudario, especie de pañuelo destinado a enjugar el sudor, y que en el siglo IV constituía una señal de dignidad para ciertos dignatarios imperiales. Desde fines del mismo siglo, el concilio de Laodicea reservó su uso a los clérigos superiores solamente. 

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

[[bg:епитрахил]]
[[en:Epitrachelion]]
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El '''epitrachelion''' (del griego επίτράχηλου que significa "alrededor del cuello") es la estola usada por los [[sacerdote]]s y los [[obispo]]s como el símbolo propio e inherente de su sacerdocio. 

Esta vestidura litúrgica consiste en una larga banda de lino o seda, de unos 10 ctms que se usa alrededor del cuello del obispo y el sacerdote y cuyas extremidades caen por delante casi hasta los pies. Tiene los dos lados adyacentes cosidos o abotonados juntos, dejando bastante espacio a través de los cuales para poner la cabeza. Se hace del brocado con siete bordados generalmente cruces, uno en la parte de la nuca y tres abajo cada lado. La estola termina en unas franjas orladas, símbolo de las almas sobre las que el sacerdote tiene responsabilidad.

El sacerdote usa el epitrachelion siempre que él sea porción como sacerdote. Para algunos servicios, e.g., [[Vísperas]] u [[Matutinos]], él usa el epitrachelion por sí mismo. Cuando le conceden completamente para la [[divina liturgia]], él usa el epitrachelion sobre el [[sticharion]] y debajo de la zona y del [[phelonion]]. 

Siempre que el sacerdote, como ministro de Dios, preside una oración pública, debe estar revestido de ella. Simeón de Tesalónica afirma que “la estola es de tal modo necesaria al sacerdote en la celebración o presidencia de los oficios litúrgicos que, en caso de no hallar una a mano, debe bendecir de inmediato un trozo de tela o inclusive una cuerda y ponérsela a modo de epitrakhelion.” . A partir de entonces se le considera elemento consagrado.

== Historia ==

Su origen hay que buscarlo en el orarion o sudario, especie de pañuelo destinado a enjugar el sudor, y que en el siglo IV constituía una señal de dignidad para ciertos dignatarios imperiales. Desde fines del mismo siglo, el concilio de Laodicea reservó su uso a los clérigos superiores solamente. 

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

[[bg:епитрахил]]
[[en:Epitrachelion]]
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    <comment>New page: [[Image:Abraham.jpg|right|frame|Icono de Abraham]]  '''Abraham''': Patriarca bíblico. La etimología de su nombre remite a ''Abram''; del hebreo "ab", padre, y "ram", excelso. En el capí...</comment>
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    <text bytes="3338" xml:space="preserve">[[Image:Abraham.jpg|right|frame|Icono de Abraham]]

'''Abraham''': Patriarca bíblico. La etimología de su nombre remite a ''Abram''; del hebreo "ab", padre, y "ram", excelso. En el capítulo XVII del Génesis se dice que Dios cambió este nombre de Abram en Abraham. La etimología de esta palabra es dudosa; normalmente se la hace derivar de "ad-rab-hamon" con el significado de "padre de multitudes" y, en otra versión, "padre de naciones". Calendario/onomástica: 9 de octubre.

'''Vida'''
----

Primero de los tres patriarcas (c. 2000-1650) con posterioridad al Diluvio. Descendiente de Sem e hijo de Téraj, emigró con su familia y sus rebaños, según el AT, desde su lugar de nacimiento en Ur ("Ur de los Caldeos", Sumeria), pasando por Harán (la antigua Mari en el Éufrates), hacia la "Tierra prometida" de Canaán, donde acabó estableciéndose en Siquén (actual Nablus).

Tras una estancia en Egipto (''"Hubo hambre en el país, y Abram bajó a Egipto..."''), vivió 175 años y fue enterrado con su primera esposa, Sara, en la cueva de Macpela, en Hebrón. Con Sara fue padre de Isaac (al que se dispuso a sacrificar por orden del Señor, pero el mismo Dios le indicó con prontitud que no quería sacrificios humanos) y abuelo de Jacob ("Israel"); con su segunda esposa, Agar (criada egipcia de Sara), fue padre de Ismael, antepasado de doce clanes (las tribus beduinas de los desiertos palestinos -ismailíes-); con su tercera esposa, Keturá, tuvo seis hijos que se convirtieron en los antecesores de las tribus árabes. Era también tio de Lot.

Ascendiente, pues, de los pueblos judío y árabe a través de sus hijos, también es reivindicado por los cristianos que se consideran sus herederos espirituales. Por ello es conceptuado tradicionalmente como el padre de las tres grandes religiones monoteístas: cristianismo, islam y judaísmo.

'''Paisajes bíblicos significativos'''
----

- Por mandato de Dios se traslada a Canaán -actual Israel / Palestina- que le es dado en herencia a él y a sus sucesores: ''"Yahvéh dijo a Abram: `Vete de tu tierra, y de tu patria, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. De ti haré una nación grande y te bendeciré. Engrandeceré tu nombre, que servirá de bendición. Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldigan. Por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra´"'' [Gn 12, 1-3].

- La Biblia le llama "padre de Israel": ''"Reparad en Abraham vuestro padre, y en Sara, que os dio a luz; pues uno solo era cuando le llamé, pero le bendije y le multipliqué"'' [Is 51, 2]; ''"(...); y no os contentéis con decir en vuestro interior: `Tenemos por padre a Abraham´; porque os digo que puede Dios de estas piedras dar hijos a Abraham"'' [Mt 3, 9].

- "Receptor de las promesas de Dios": "(...) -como había prometido a nuestros padres- en favor de Abraham y de su linaje por los siglos" [Lc 1, 55].

- "Modelo de fe" en todo el capítulo 4 de la Epístola a los Romanos.

- "Amigo de Dios": ''"Y tú, Israel, siervo mío, Jacob, a quien elegí, simiente de mi amigo Abraham"'' [Is 41, 8].

- Es ''tipo'' de Cristo: ''"Le dijeron los judíos:`Ahora estamos seguros de que tienes un demonio. Abraham murió, y también los profetas; y tú dices: ``Si alguno guarda mi Palabra, no probará la muerte jamás´´"'' [Jn 8, 52].</text>
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    <text bytes="3358" xml:space="preserve">[[Image:Abraham.jpg|right|frame|Icono de Abraham con su hijo Isaac]]

'''Abraham''': Patriarca bíblico. La etimología de su nombre remite a ''Abram''; del hebreo "ab", padre, y "ram", excelso. En el capítulo XVII del Génesis se dice que Dios cambió este nombre de Abram en Abraham. La etimología de esta palabra es dudosa; normalmente se la hace derivar de "ad-rab-hamon" con el significado de "padre de multitudes" y, en otra versión, "padre de naciones". Calendario/onomástica: 9 de octubre.


'''Vida'''
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Primero de los tres patriarcas (c. 2000-1650) con posterioridad al Diluvio. Descendiente de Sem e hijo de Téraj, emigró con su familia y sus rebaños, según el AT, desde su lugar de nacimiento en Ur ("Ur de los Caldeos", Sumeria), pasando por Harán (la antigua Mari en el Éufrates), hacia la "Tierra prometida" de Canaán, donde acabó estableciéndose en Siquén (actual Nablus).

Tras una estancia en Egipto (''"Hubo hambre en el país, y Abram bajó a Egipto..."''), vivió 175 años y fue enterrado con su primera esposa, Sara, en la cueva de Macpela, en Hebrón. Con Sara fue padre de Isaac (al que se dispuso a sacrificar por orden del Señor, pero el mismo Dios le indicó con prontitud que no quería sacrificios humanos) y abuelo de Jacob ("Israel"); con su segunda esposa, Agar (criada egipcia de Sara), fue padre de Ismael, antepasado de doce clanes (las tribus beduinas de los desiertos palestinos -ismailíes-); con su tercera esposa, Keturá, tuvo seis hijos que se convirtieron en los antecesores de las tribus árabes. Era también tio de Lot.

Ascendiente, pues, de los pueblos judío y árabe a través de sus hijos, también es reivindicado por los cristianos que se consideran sus herederos espirituales. Por ello es conceptuado tradicionalmente como el padre de las tres grandes religiones monoteístas: cristianismo, islam y judaísmo.


'''Paisajes bíblicos significativos'''
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- Por mandato de Dios se traslada a Canaán -actual Israel / Palestina- que le es dado en herencia a él y a sus sucesores: ''"Yahvéh dijo a Abram: `Vete de tu tierra, y de tu patria, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. De ti haré una nación grande y te bendeciré. Engrandeceré tu nombre, que servirá de bendición. Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldigan. Por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra´"'' [Gn 12, 1-3].

- La Biblia le llama "padre de Israel": ''"Reparad en Abraham vuestro padre, y en Sara, que os dio a luz; pues uno solo era cuando le llamé, pero le bendije y le multipliqué"'' [Is 51, 2]; ''"(...); y no os contentéis con decir en vuestro interior: `Tenemos por padre a Abraham´; porque os digo que puede Dios de estas piedras dar hijos a Abraham"'' [Mt 3, 9].

- "Receptor de las promesas de Dios": "(...) -como había prometido a nuestros padres- en favor de Abraham y de su linaje por los siglos" [Lc 1, 55].

- "Modelo de fe" en todo el capítulo 4 de la Epístola a los Romanos.

- "Amigo de Dios": ''"Y tú, Israel, siervo mío, Jacob, a quien elegí, simiente de mi amigo Abraham"'' [Is 41, 8].

- Es ''tipo'' de Cristo: ''"Le dijeron los judíos:`Ahora estamos seguros de que tienes un demonio. Abraham murió, y también los profetas; y tú dices: ``Si alguno guarda mi Palabra, no probará la muerte jamás´´"'' [Jn 8, 52].</text>
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  <title>Aarón</title>
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    <text bytes="1421" xml:space="preserve">'''Aarón''': Hijo de Amran y Jokebed, hermano de Moisés. Primer sumo sacerdote hebreo y antepasado de la clase sacerdotal. Al igual que su hermano no pudo entrar en la Tierra Prometida y murió en el monte Hor (siglos XIII-XV a. C).


'''Vida'''
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Uno de los patriarcas bíblicos, era hermano mayor de Moisés, primer sumo sacerdote de los israelitas, del que se piensa que es el fundador del sacerdocio. Fue el portavoz de su hermano ante el faraón egipcio en sus intentos por sacar a su pueblo de Egipto, y realizó varios milagros con su vara. Después cedió a las demandas de los israelitas rebeldes en el desierto y organizó la fundición de un becerro de oro para el culto idólatra (Ex 32 4 y referencia en 1 R 12 28).
 
Él y sus hijos fueron ordenados sacerdotes después de la construcción del Arca de la Alianza y del Tabernáculo, y Aarón fue confirmado como sumo sacerdote hereditario por el milagro de su vara transformada inesperadamente en un almendro (de aquí la diversidad de plantas que reciben el nombre de "vara de Aarón"). Se dice que murió a la edad de 123 años.


'''Paisaje bíblico significativo'''
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''"Manda acercarse a ti de en medio de los hijos de Israel a tu hermano Aarón, con sus hijos, para que ejerza mi sacerdocio: Aarón, con Nadab y Abihú, Eleazar e Itamar, hijos de Aarón. Harás para Aarón vestiduras sagradas , que le den majestad y esplendor"'' (Ex 28 1-2)</text>
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  <title>Abdías</title>
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    <text bytes="764" xml:space="preserve">'''Abdías''':(Obadya; "Siervo de Dios") es el cuarto -y poco conocido- de los doce profetas menores del Antiguo Testamento. Por tanto, a él corresponde uno de los doce escritos proféticos, denominados "menores" de la Biblia Hebrea o Antiguo Testamento. Pasa su libro por ser el texto más breve del A.T. La generación y elaboración del mismo puede cifrarse, aunque no se considere una composición unificada que proceda de una misma época, en el siglo V a. C. y, concretamente, a partir de la caída de Jerusalén en el año 587-586 a. C.

Su contenido versa sobre la profetización de la caída de Edom (Idumea) en justo castigo por haber actuado contra Jerusalén. Predice el juicio de las naciones y la restauración de Israel en el día final del Señor.</text>
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  <title>Absolución</title>
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    <text bytes="3476" xml:space="preserve">'''Absolución''': (del lat. ''absolvere'': soltar, liberar, perdonar); en el marco de los misterios (sacramentos), concretamente de la confesión o de la penitencia, mediado el arrepentimiento del pecador, es la declaración (''fórmula expresiva'' -"visible"-) proferida por los ministros de la Iglesia (obispos y presbíteros) del perdón de los pecados, como manifestación de la operación (''afección'' -"invisible"-) de la Gracia Divina sobre el alma del creyente, abriéndole la posibilidad de participar nuevamente en la Eucaristía.

Como todo lo referente a la confesión y / o penitencia el fundamento evangélico de la absolución descansa, fundamentalmente, sobre los siguientes versículos:

''"Jesús repitió: `La paz con vosotros. Como el Padre me envió, también yo os envío´. Dicho esto sopló sobre ellos y les dijo: `Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos"'' (Jn 20, 21-23)

En la Iglesia Ortodoxa, hoy, está establecida universalmente la convicción o concepción de que "en el misterio de la penitencia, quien perdona los pecados es Cristo mismo o el Espíritu Santo, pero que en la tierra los que prestan servicio como órganos visibles de esta potestad son, después de los Santos Apóstoles, los obispos y los presbíteros" [Metropólita Makarij (Bulgakov)].

Es por ello que, volviendo a las oraciones expresivas de la absolución -contrariamente a lo que es usual en la Iglesia católica- utilizadas por las diversas Iglesias ortodoxas tienen una forma deprecativa para resaltar que es Dios quien perdona y no el sacerdote.

Así, por ejemplo, la Iglesia griega siguiendo la práctica más antigua y original, utiliza la siguiente fórmula deprecativa para significar la absolución:

''"Dios, que por medio del profeta Natán perdonó a David, cuando él confesó sus pecados, y que perdonó a Pedro la negación, cuando él lloró amargamente, y que a la prostituta que lloraba a Sus pies y al publicano y al [hijo] descarriado les perdonó sus pecados: ese mismo Dios te perdone a ti todo, por medio de mí, pecador, ahora en el presente eón y en el eón futuro, y haga que comparezcas sin condenación alguna ante su temible tribunal. No tengas preocupación por las transgresiones de las que te has confesado, y vete en paz"''

Ahora bien, en el siglo XVIII, el metropolitano de Kiev, Petr Moghila, introdujo a través de su Euchologion en el Ritual eslavo una oración de tipo latino que lleva aparejada una formulación de la absolución por parte del sacerdote en primera persona (indicativa), tras la invocación -petición- a Nuestro Señor Jesucristo (esta es la fórmula que actualmente está en vigor en la Iglesia rusa):

''"Nuestro Señor Jesucristo te perdone todos tus actos pecaminosos, hijo mío, por la gracia y la misericordia de su amor a los hombres. Y mediante el poder que Él me ha otorgado, yo, sacerdote indigno, te perdono también a ti y te absuelvo de todos tus pecados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén"''

Sin embargo, esta penetración de una fórmula jurídica en la absolución no ha provocado que en la Iglesia ortodoxa se haya abandonado la concepción "medicinal" -cura del alma- de la confesión, que ha sido tradicional en el Oriente cristiano, en la ortodoxia, opuestamente a la impregnación juridicista del sacramento de la confesión y la penitencia en la Iglesia romana.</text>
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  <title>"Ama a tu prójimo como a ti mismo" del Metropólita Georges (Khodr)</title>
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    <text bytes="10522" xml:space="preserve">Georges_khodr.jpg[[Image:Georges_khodr.jpg|right|frame|Monseñor Georges (Khodr) de Monte Líbano]]

(1) Este mandamiento, atribuido a Jesús de Nazaret, estaba ya presente en el Antiguo Testamento, pero limitando su aplicación a los miembros de un mismo pueblo: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico, 19 18). El Nuevo Testamento extiende su aplicación, haciendo de toda persona un sujeto de amor. La forma en que este mandamiento es expresado allí de modo imperativo: (Ama, Tú amarás), clarifica que el amor es un orden divino y no solamente un simple movimiento afectivo. En efecto, amando, el corazón bien puede experimentar tal sentimiento o bien abstenerse. El amor es pues objeto de una ley cuyo significado se resume en que hay que amar al prójimo como a sí mismo.

La idea subyacente en el Antiguo Testamento es que existe un vínculo entre los poseedores de la Ley. Ellos pertenecen todos al pueblo de los justos. Son considerados unidos por el vínculo de la santificación. En este contexto, amar, es consolidar la entidad divino humana del pueblo judío.

Cristo no nos hace pertenecer a un pueblo en particular. Amando, constituimos el pueblo de los amados. Por esta razón Jesús propuso la parábola del Buen Samaritano en respuesta al doctor de la Ley que le preguntaba: “¿Quién es mi prójimo?”. A esta cuestión el Señor, mediando la parábola, respondió: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?”. Habiendo respondido el doctor de la Ley: “El que tuvo misericordia de él”, Jesús le replica: “Vete y haz tú lo mismo”. Quiso decir que todo hombre se nos aparece como extraño mientras no tenemos en consideración sus dolores y su soledad. No nos pide, por consiguiente, tener simplemente lástima. La lástima es el resultado de un sentimiento espontáneo. Quiere decirnos que amar es ayudar. Para Él, es por el amor activo que se constituye el pueblo de los amados.

¿Por qué la Ley prescribió amar?. La Ley no deja actuar a nadie a su antojo. Ella no entiende del amor en tanto pasión. El hombre puede abrigar pasiones para o contra sus semejantes como, igualmente, puede no abrigarlas. El sujeto de su animosidad puede morir, del mismo modo que le llega puede perecer. Si muere en estado de rencor, muere separado de los otros. El lazo que lo unía a ellos en el seno del pueblo santo está deshecho. Si excluimos a alguien del amor, nos excluimos a nosotros de él igualmente. Excluimos también a Dios que ilumina nuestra unidad existencial. Así, ha sido dicho: “Amad a vuestros enemigos”. Amar al enemigo es desembarazarse de todo espíritu de enemistad. Es ayudar al enemigo a desembarazarse de la misma igualmente y, en todo caso, ayudarle a liberarse de la exclusión.

Si el amor supone un código de conducta y de vida entre los seres humanos, se sigue que no es debido a las cualidades de una persona que nosotros debemos amarla. Ella puede suscitarnos rechazo en todos los sentidos del término. En efecto, no les es dado a todos y cada uno el don de destacar por un matiz divino. Puede no estar dotada de una cortesía exquisita. Puede que no haya sido tocada por un ápice de la civilización. Hay, por lo tanto, que amarla tal como ella es para nacer de nuevo. No amamos a alguien porque lo merece o porque nos corresponde. Su alma puede ser avara, árida y desprovista de toda benevolencia. Todo ello no debe frenarnos, porque debemos de vivir de la Gracia descendida de lo alto. Debe sernos suficiente. Ella transforma nuestros desiertos en paraísos. Cuando Dios nos es suficiente, vivimos en la plenitud de nuestro ser. Podemos ser tentados por esta o aquella otra moda humana. Estas modas pueden suscitar nuestro ardor o incluso, a veces, reflejar luces divinas. Sea lo que sea, debemos de permanecer en el desierto del amor, según la expresión de Mauriac y vivir allí en toda plenitud, en la medida en que somos conscientes de ser los amados de Dios.

El amor de Dios nos salva. Debemos de advertir que este amor nos envuelve y no esperar nada del otro. Nos sucede a veces que sentimos que el afecto de alguien hacia nosotros es un reflejo del afecto que Dios nos tiene. Todo el valor del amor afectivo sería permitirnos materializar la paternidad de Dios. Dios puede ser descifrado a través de todo cuanto existe en este mundo. El mundo es un gran libro. ¡Bienaventurados aquellos que alcanzan a deletrear el Nombre de Dios en cada línea de este libro!.

Intentando comprender con una mayor profundidad lo que Jesús nos quiso decir verdaderamente con este mandamiento, nos percatamos de que el prójimo es aquel que es objeto de nuestra compasión y de nuestro servicio llevado hasta sus últimas consecuencias. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no puede pues querer decir otra cosa que: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Sería fútil decir, por ejemplo: “Da de comer a tu prójimo en tanto tú comas igualmente”, porque la situación del otro puede demandar a veces que arrebates el alimento de tu propia boca para dárselo a él y que te despojes de tus ropas para vestirle mejor. Aquí, la medida cuantitativa entre tu alimento y el suyo o entre vuestras ropas respectivas implica que no lo amas verdaderamente hasta el debido extremo. Significa que no quieres hacer economía de ningún medio para asegurar mejor tu propia vida y que no quieres ofrecer a los demás más que el excedente. Un cálculo de este género te confirma en el hecho de existir, mientras que el amor supone a veces la renuncia a tu propia existencia para hacer vivir al otro.

Este mandamiento alcanzó toda su plenitud sólo por Aquél que ha amado a todos los hombres dándose hasta la muerte, por ellos, en la Cruz. Dándose así, Él los ha considerado más importantes que Su propia vida. Por Su ejemplo, nos encontramos justificados para exceder el mandamiento en su significación judía, basada en el amor de los semejantes, y llegar a esta formulación: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Practicando el amor de Dios por nosotros, en el Cristo, morimos al mundo o bien hacemos morir al mundo en nosotros. Nos volvemos conscientes de no existir por nosotros mismos. Dejamos de darle importancia a lo que somos. Nosotros creemos firmemente que el Cristo, por Su muerte, nos da la existencia. Nuestro ser, de este modo renovado, se transmuta en otro ser, el del que se regenera y torna a la vida. Debemos amar independientemente de las inclinaciones y de los defectos de aquél al que amamos. Puede ser repulsivo como lo era el rostro de Cristo en la Cruz. No es importante ver la belleza de las personas para amarlas. No los estrechamos sobre nuestro pecho, sino sobre el de Cristo. No es necesario tener vínculos permanentes con aquél que amamos en Cristo. Puede necesitarnos hoy y bastarse a sí mismo mañana. Podemos haberle ayudado mucho o incluso haberlo sostenido largo tiempo. Que no falte por nuestra parte, debemos estar siempre dispuestos a orientar nuestra mirada hacia el otro necesitado de compasión. El rostro del otro deviene de este modo para nosotros el de Cristo. Es manifiesto que diciendo: “Tuve hambre y vosotros me disteis de comer”, Jesús hablaba del hambre de los necesitados y no de su propia hambre. Por el hecho de que somos servidores, debemos siempre estar atentos a las necesidades de aquellos a los que servimos: siempre presentes, prontos para consolar y para reconfortar, prestos a saciar, dispuestos a aconsejar. Tan pronto como una necesidad se nos haga presente, debemos hacernos próximos y darnos.

Sucede que aquel al que ayudamos tocado por nuestra atención, nos lo devuelve en afecto y haciéndonos un lugar en su corazón. Deberemos pues estar vigilantes. El riesgo de tal afección es el de atribuirnos una cierta importancia por nuestros dones. Ello no debería de tener ningún espacio en nosotros. Debemos velar por no ser nada a nuestros propios ojos. Amamos al otro únicamente para que comprenda que es amado por Dios. Si nos corresponde por ello con su afecto, recibimos lo que es debido. No hay nada de malo en ello, más no es lo verdaderamente importante. La única importancia de un tal derramamiento afectivo es la de encaminar a los unos y a los otros a la trascendencia y, por consiguiente, a acercarlos a Dios.

En realidad, nos ofrecemos al Cristo, pues Él habita en el otro, particularmente en aquello en lo que está necesitado. El Cristo es el pobre por excelencia, el absolutamente pobre. Él no recibió de la humanidad más que una negativa. Somos, pues, con Él y en Él, los que sufren. El amante y el amado son unificados en la unicidad del Cristo que, por medio de Su sangre, difundió el don brotado, desde toda la eternidad, del corazón de Dios. El que permanece en Dios es el único que nos hace habitar en Él. Si nos contentamos con habitar en el otro, seremos vecinos a la vez de sus virtudes y de sus vilezas. Debemos pues contentarnos con poco y quedarnos con nuestra hambre. Es verdad que el afecto se alimenta de afecto. Es incluso posible encontrar ahí un rastro divino. Mas, el discernimiento humano vuelto hacia Dios y liberado de sí mismo sacrifica el yo y, consecuentemente, Dios se muestra a los otros. Lo importante es transmitir a Dios y nuestra fe en Él. No niego la legitimidad de un movimiento de afectividad, ni la alegría encontrada en el encuentro de dos corazones. Es una recompensa que nos es justamente dada. No debemos sin embargo atarnos a aquel al que ayudamos, porque nuestro objetivo es hacer girar su mirada hacia la del Señor para que así pueda dar gracias y acceda a la vida.


'''Georges de Monte Líbano''' (2)


(1) El presente artículo -traducido aquí desde el francés- fue publicado en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa).

(2) El metropólita Georges (Khodr) es obispo de la diócesis de Monte Líbano (Patriarcado de Antioquía). Es autor de numerosos libros y artículos, abordando particularmente temáticas de la pastoral y de la espiritualidad ortodoxas, el ecumenismo y el diálogo islamo-cristiano. Su última obra apareció en Editions du Cerf / La Sel de la Terre, bajo el título L´appel de l´Esprit. L´Eglise et le monde. El artículo fue publicado inicialmente por el prestigioso diario libanés "An-Nahar" (19/11/2005) y traducido por el SOP al francés directamente desde el árabe.

[[Categoría: Comentarios a los Evangelios]]</text>
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(1) Este mandamiento, atribuido a Jesús de Nazaret, estaba ya presente en el Antiguo Testamento, pero limitando su aplicación a los miembros de un mismo pueblo: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico, 19 18). El Nuevo Testamento extiende su aplicación, haciendo de toda persona un sujeto de amor. La forma en que este mandamiento es expresado allí de modo imperativo: (Ama, Tú amarás), clarifica que el amor es un orden divino y no solamente un simple movimiento afectivo. En efecto, amando, el corazón bien puede experimentar tal sentimiento o bien abstenerse. El amor es pues objeto de una ley cuyo significado se resume en que hay que amar al prójimo como a sí mismo.

La idea subyacente en el Antiguo Testamento es que existe un vínculo entre los poseedores de la Ley. Ellos pertenecen todos al pueblo de los justos. Son considerados unidos por el vínculo de la santificación. En este contexto, amar, es consolidar la entidad divino humana del pueblo judío.

Cristo no nos hace pertenecer a un pueblo en particular. Amando, constituimos el pueblo de los amados. Por esta razón Jesús propuso la parábola del Buen Samaritano en respuesta al doctor de la Ley que le preguntaba: “¿Quién es mi prójimo?”. A esta cuestión el Señor, mediando la parábola, respondió: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?”. Habiendo respondido el doctor de la Ley: “El que tuvo misericordia de él”, Jesús le replica: “Vete y haz tú lo mismo”. Quiso decir que todo hombre se nos aparece como extraño mientras no tenemos en consideración sus dolores y su soledad. No nos pide, por consiguiente, tener simplemente lástima. La lástima es el resultado de un sentimiento espontáneo. Quiere decirnos que amar es ayudar. Para Él, es por el amor activo que se constituye el pueblo de los amados.

¿Por qué la Ley prescribió amar?. La Ley no deja actuar a nadie a su antojo. Ella no entiende del amor en tanto pasión. El hombre puede abrigar pasiones para o contra sus semejantes como, igualmente, puede no abrigarlas. El sujeto de su animosidad puede morir, del mismo modo que le llega puede perecer. Si muere en estado de rencor, muere separado de los otros. El lazo que lo unía a ellos en el seno del pueblo santo está deshecho. Si excluimos a alguien del amor, nos excluimos a nosotros de él igualmente. Excluimos también a Dios que ilumina nuestra unidad existencial. Así, ha sido dicho: “Amad a vuestros enemigos”. Amar al enemigo es desembarazarse de todo espíritu de enemistad. Es ayudar al enemigo a desembarazarse de la misma igualmente y, en todo caso, ayudarle a liberarse de la exclusión.

Si el amor supone un código de conducta y de vida entre los seres humanos, se sigue que no es debido a las cualidades de una persona que nosotros debemos amarla. Ella puede suscitarnos rechazo en todos los sentidos del término. En efecto, no les es dado a todos y cada uno el don de destacar por un matiz divino. Puede no estar dotada de una cortesía exquisita. Puede que no haya sido tocada por un ápice de la civilización. Hay, por lo tanto, que amarla tal como ella es para nacer de nuevo. No amamos a alguien porque lo merece o porque nos corresponde. Su alma puede ser avara, árida y desprovista de toda benevolencia. Todo ello no debe frenarnos, porque debemos de vivir de la Gracia descendida de lo alto. Debe sernos suficiente. Ella transforma nuestros desiertos en paraísos. Cuando Dios nos es suficiente, vivimos en la plenitud de nuestro ser. Podemos ser tentados por esta o aquella otra moda humana. Estas modas pueden suscitar nuestro ardor o incluso, a veces, reflejar luces divinas. Sea lo que sea, debemos de permanecer en el desierto del amor, según la expresión de Mauriac y vivir allí en toda plenitud, en la medida en que somos conscientes de ser los amados de Dios.

El amor de Dios nos salva. Debemos de advertir que este amor nos envuelve y no esperar nada del otro. Nos sucede a veces que sentimos que el afecto de alguien hacia nosotros es un reflejo del afecto que Dios nos tiene. Todo el valor del amor afectivo sería permitirnos materializar la paternidad de Dios. Dios puede ser descifrado a través de todo cuanto existe en este mundo. El mundo es un gran libro. ¡Bienaventurados aquellos que alcanzan a deletrear el Nombre de Dios en cada línea de este libro!.

Intentando comprender con una mayor profundidad lo que Jesús nos quiso decir verdaderamente con este mandamiento, nos percatamos de que el prójimo es aquel que es objeto de nuestra compasión y de nuestro servicio llevado hasta sus últimas consecuencias. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no puede pues querer decir otra cosa que: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Sería fútil decir, por ejemplo: “Da de comer a tu prójimo en tanto tú comas igualmente”, porque la situación del otro puede demandar a veces que arrebates el alimento de tu propia boca para dárselo a él y que te despojes de tus ropas para vestirle mejor. Aquí, la medida cuantitativa entre tu alimento y el suyo o entre vuestras ropas respectivas implica que no lo amas verdaderamente hasta el debido extremo. Significa que no quieres hacer economía de ningún medio para asegurar mejor tu propia vida y que no quieres ofrecer a los demás más que el excedente. Un cálculo de este género te confirma en el hecho de existir, mientras que el amor supone a veces la renuncia a tu propia existencia para hacer vivir al otro.

Este mandamiento alcanzó toda su plenitud sólo por Aquél que ha amado a todos los hombres dándose hasta la muerte, por ellos, en la Cruz. Dándose así, Él los ha considerado más importantes que Su propia vida. Por Su ejemplo, nos encontramos justificados para exceder el mandamiento en su significación judía, basada en el amor de los semejantes, y llegar a esta formulación: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Practicando el amor de Dios por nosotros, en el Cristo, morimos al mundo o bien hacemos morir al mundo en nosotros. Nos volvemos conscientes de no existir por nosotros mismos. Dejamos de darle importancia a lo que somos. Nosotros creemos firmemente que el Cristo, por Su muerte, nos da la existencia. Nuestro ser, de este modo renovado, se transmuta en otro ser, el del que se regenera y torna a la vida. Debemos amar independientemente de las inclinaciones y de los defectos de aquél al que amamos. Puede ser repulsivo como lo era el rostro de Cristo en la Cruz. No es importante ver la belleza de las personas para amarlas. No los estrechamos sobre nuestro pecho, sino sobre el de Cristo. No es necesario tener vínculos permanentes con aquél que amamos en Cristo. Puede necesitarnos hoy y bastarse a sí mismo mañana. Podemos haberle ayudado mucho o incluso haberlo sostenido largo tiempo. Que no falte por nuestra parte, debemos estar siempre dispuestos a orientar nuestra mirada hacia el otro necesitado de compasión. El rostro del otro deviene de este modo para nosotros el de Cristo. Es manifiesto que diciendo: “Tuve hambre y vosotros me disteis de comer”, Jesús hablaba del hambre de los necesitados y no de su propia hambre. Por el hecho de que somos servidores, debemos siempre estar atentos a las necesidades de aquellos a los que servimos: siempre presentes, prontos para consolar y para reconfortar, prestos a saciar, dispuestos a aconsejar. Tan pronto como una necesidad se nos haga presente, debemos hacernos próximos y darnos.

Sucede que aquel al que ayudamos tocado por nuestra atención, nos lo devuelve en afecto y haciéndonos un lugar en su corazón. Deberemos pues estar vigilantes. El riesgo de tal afección es el de atribuirnos una cierta importancia por nuestros dones. Ello no debería de tener ningún espacio en nosotros. Debemos velar por no ser nada a nuestros propios ojos. Amamos al otro únicamente para que comprenda que es amado por Dios. Si nos corresponde por ello con su afecto, recibimos lo que es debido. No hay nada de malo en ello, más no es lo verdaderamente importante. La única importancia de un tal derramamiento afectivo es la de encaminar a los unos y a los otros a la trascendencia y, por consiguiente, a acercarlos a Dios.

En realidad, nos ofrecemos al Cristo, pues Él habita en el otro, particularmente en aquello en lo que está necesitado. El Cristo es el pobre por excelencia, el absolutamente pobre. Él no recibió de la humanidad más que una negativa. Somos, pues, con Él y en Él, los que sufren. El amante y el amado son unificados en la unicidad del Cristo que, por medio de Su sangre, difundió el don brotado, desde toda la eternidad, del corazón de Dios. El que permanece en Dios es el único que nos hace habitar en Él. Si nos contentamos con habitar en el otro, seremos vecinos a la vez de sus virtudes y de sus vilezas. Debemos pues contentarnos con poco y quedarnos con nuestra hambre. Es verdad que el afecto se alimenta de afecto. Es incluso posible encontrar ahí un rastro divino. Mas, el discernimiento humano vuelto hacia Dios y liberado de sí mismo sacrifica el yo y, consecuentemente, Dios se muestra a los otros. Lo importante es transmitir a Dios y nuestra fe en Él. No niego la legitimidad de un movimiento de afectividad, ni la alegría encontrada en el encuentro de dos corazones. Es una recompensa que nos es justamente dada. No debemos sin embargo atarnos a aquel al que ayudamos, porque nuestro objetivo es hacer girar su mirada hacia la del Señor para que así pueda dar gracias y acceda a la vida.


'''Georges de Monte Líbano''' (2)


(1) El presente artículo -traducido aquí desde el francés- fue publicado en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa).

(2) El metropólita Georges (Khodr) es obispo de la diócesis de Monte Líbano (Patriarcado de Antioquía). Es autor de numerosos libros y artículos, abordando particularmente temáticas de la pastoral y de la espiritualidad ortodoxas, el ecumenismo y el diálogo islamo-cristiano. Su última obra apareció en Editions du Cerf / La Sel de la Terre, bajo el título L´appel de l´Esprit. L´Eglise et le monde. El artículo fue publicado inicialmente por el prestigioso diario libanés "An-Nahar" (19/11/2005) y traducido por el SOP al francés directamente desde el árabe.

[[Categoría: Comentarios a los Evangelios]]</text>
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  <title>Adopcionismo / Adopcianismo</title>
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    <text bytes="4784" xml:space="preserve">Se entiende por '''"adopcionismo"''' la posición herética en materia cristológica que incide en la concepción o consideración de Jesucristo como un mero hombre adoptado por Dios. Dentro de las diversas formas conocidas como adopcionismo, varios autores distinguirían dos fundamentalmente:

'''Adopcionismo'''
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El adopcionismo propiamente dicho que tendría su primera manifestación -sin descartar en su surgimiento influencias de la muy temprana secta de los ebionitas- sobre las últimas décadas del siglo II d.C. Según esta doctrina herética [[Jesús]] fue adoptado por Dios, a causa de su perfección moral o su estado de libertad respecto del pecado y -normalmente señalaría- que tal adopción habría tenido lugar en el momento de su bautismo por San Juan El Bautista en el río Jordán.

La difusión de esta comprensión herética de la significación de Jesucristo se debió inicialmente a autores como Teodoto El Curtidor y Teodoto El Cambista (ambos hacia el año 190), pero, sobre todo, a causa de las obras y predicaciones de Pablo de Samosata (obispo de Antioquía en el año 260).

Con sus debidos matices y modulaciones, posteriormente, el adopcionismo se hace presente en Diodoro, obispo de Tarso desde el año 378 y, a través de su discípulo, Teodoro (fallecido en 428), obispo de Mopsuestia, en Nestorio, obispo de Constantinopla (discípulo a su vez del anterior; fallecido en 451) influyendo decisivamente en la formulación cristológica de la Iglesia nestoriana.

Esta se concretaría en que en el Cristo encarnado cabe distinguir dos Personas (una humana y otra divina) y dos Naturalezas (igualmente y respectivamente, una humana y otra divina); así, la segunda Persona de la Divinidad Trihipostática habría venido a morar en el hombre Cristo como en un "templo"; y negando, en consecuencia, que la Virgen María debiera llamarse [[Theotokos]] ("madre de Dios").

El adopcionismo y el nestorianismo, por cuanto implicaban que [[Jesús]] pudiera no haber tenido una naturaleza divina plena, fueron condenados en el Concilio de Éfeso, en el año 431.

Por último, algunos estudios no descartan igualmente algunas conexiones del adopcionismo con el surgimiento y desarrollo del arrianismo.

'''Adopcianismo'''
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El adopcianismo -con "a"- se refiere, por su parte, a la herejía surgida en Hispania durante el siglo VIII propugnada por Elipando (+ h. 820), metropolitano mozárabe de Toledo, y Félix (+ 818), obispo de Urgel. Comunmente se admite su atribución o inicial autoría al primero de ellos, sin embargo, ya en la época, Agobardo de Lyon acusó al segundo -después de dedicarle los siguientes elogios: ''"varón circunspecto y no indigno de la sutileza de los hispanos"- de ser "corífeo de la secta y maestro de Elipando"'', queriendo indicar que la filiación doctrinal sería la inversa. Sea lo que sea, según ambos Cristo, en cuanto hombre, no es hijo verdadero de Dios, sino adoptivo o, dicho de otro modo, Cristo en cuanto a su naturaleza divina, era hijo de Dios, pero sólo era hijo adoptivo en cuanto a su naturaleza humana. Siguiendo al mismo Elipando: ''"El Logos divino había adoptado la humanidad en la naturaleza, no en la persona de Cristo"''.

La herejía de Elipando recibiría primeramente los embates del Beato de Liébana (para ello, su ''Apologético'') y de Eterio de Osma, y requeriría de la misma intervención condenatoria del Papa Adriano I. Posteriormente un concilio local en Ratisbona (792) ratificaría la condena pero, dada su escasa efectividad (la no retractación de Elipando de Toledo y Félix de Urgel), el mismo Carlomagno convocaría otro dos años más tarde en Frankfurt.

Félix de Urgel terminaría retractándose en una conferencia teológica en Aquisgrán (799), redactando una ''Professio Fidei'', aunque no sería repuesto en su sede leridana. Elipando, como metropolitano de Toledo, a la sazón diócesis en territorio sometido políticamente al Islam, siguió hasta su muerte defendiendo sus posiciones heréticas.

Sobre el adopcianismo se señala como una de sus causas o motivaciones la necesidad, circunstancialmente histórica, de hacer accesible y entendible -en los debates teológicos- a los musulmanes de la península Ibérica, sobre todo, y a los judíos, en menor medida, el hecho de la Encarnación Divina ''("El Verbo se hizo carne y vivió en medio de nosotros"'', Jn 1, 14). Del mismo modo, se hace observar el dato de que, precisamente, surja en una zona donde el arrianismo había tenido un reciente, y destacable, predicamento.

Para terminar, señalar que, todavía en el siglo XII, y en el marco de la teología escolástica occidental, reaparecen nuevos "brotes" de adopcionismo/adopcianismo, como ponen de manifiesto las obras de Abelardo y Lombardo.</text>
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  <title>Adán</title>
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    <text bytes="2043" xml:space="preserve">'''Adán''': Desde el punto de vista etimológico procede del hebreo "adam" que, en su relación -ya anunciada por el autor bíblico- con el término igualmente hebreo de "adamah" (i.e. "tierra"), vendría a significar "hecho" o "extraído de la tierra" y también, por extensión, designa sencillamente "hombre" y, en un sentido colectivo, "humanidad".

Así pues, según el relato bíblico de la Creación o Génesis, Adán es el primer hombre, o el hombre por excelencia en tanto que padre genealógico del género humano. El hombre, Adán, es creado por Dios (''"Hagamos el hombre a imagen nuestra, según nuestra semejanza..."'') a partir del barro o polvo de la tierra y de su aliento o espíritu (Gn 2, 7), y colocado en el Paraíso terrenal como dueño absoluto con la única condición de no comer el fruto del árbol de la Ciencia del Bien y del Mal.

El relato bíblico del Génesis describe su existencia feliz en el Jardín del Edén junto a Eva, su compañera; la tentación de la Serpiente; la desobediencia por medio del pecado y, consecuentemente, posterior destierro o expulsión del paraíso; luego, el nacimiento de sus hijos: Abel, Caín y Set; que murió a la edad de 930 años.

Muchos de estos datos del primer libro de la Biblia referidos a Adán y su historia, son fundamentales para la fe cristiana y, especialmente, el hecho de su caída por lo que afecta a la concepción del pecado y de la condición mortal -''heredada''- del ser humano: así, ya en la literatura rabínica, a Adán se le ve como cabeza de la humanidad y transmisor de la muerte, por su pecado, a todos los hombres en tanto que todos ellos son fruto de su descendencia. 

En el resto de los libros del Antiguo Testamento apenas si se le nombra; en cambio, en el Nuevo Testamento y en la tradición que arranca desde el cristianismo primitivo es importante la relación de oposición Adán-Cristo: el primer Adán trajo la muerte y el pecado, mientras que el segundo Adán, Cristo, trajo la Vida y la Resurrección (Rm 5, 12-21 y 1 Co 15, 20-22).</text>
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  <title>Abad</title>
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    <text bytes="693" xml:space="preserve">'''Abad''': Del griego ''abbas'', que a su vez procede del arameo ''abba'', "padre". Nombre con que se designaba en los tres primeros siglos del cristianismo al asceta experimentado y más anciano que guía a otros en el camino de la perfección. A partir del siglo V, el abad es la cabeza jurídica de un monasterio. También en el budismo se da la figura del abad, si bien no tan jerarquizada.

La equivalencia en el cristianismo ortodoxo sería el [[archimandrita]] -sinónimo de higumeno-, por ser éste el superior de los monasterios en la cristiandad ortodoxa (literalmente significa: "jefe del rebaño"). Actualmente es así mismo un título honorífico otorgado a un monje presbítero.</text>
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  <title>Anastasio Sinaíta</title>
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    <text bytes="3654" xml:space="preserve">[[Image:San_Anastasio_Sinaita.jpg|left|frame|Icono de San Anastasio Sinaíta]]

'''San Anastasio Sinaíta''' vivió durante el siglo VII, y fue uno de los grandes ascetas cuya obra floreció en el Monte Sinaí y cuya literatura ascética tuvo una gran repercusión en el ámbito de Bizancio. También, es uno de los últimos escritores orientales a quienes se reconoce el título de Padre de la Iglesia, por su labor apologética de testimonio y defensa de la Fe. Fue conocido en Oriente, especialmente entre los griegos, como el “Nuevo Moisés”. Conmemoración de su fiesta: 21 de abril.


== Biografía ==


Se dice nacido en Siria, aunque este dato no es seguro. Durante su juventud su vida se reforzó en una gran piedad y en el amor a Dios. Cuando alcanzó la primera madurez, San Anastasio abandonó el mundo y entró en un monasterio para asumir sobre sí el yugo de Cristo (Mt 11, 29) Deseando perfeccionarse en la virtud, marchó al Monasterio de Santa Catalina sobre el Monte Sinaí, donde San Juan de la Escala (o San Juan Clímaco del Sinaí) era entonces el abad. Allí, él se enriqueció con el ejemplo de muchos hombres santos que eran experimentados en el monasticismo.

A causa de su humildad, San Anastasio recibió la sabiduría y el discernimiento espiritual de Dios. Escribió las vidas de varios padres santos, así como otros libros espiritualmente instructivos. Al mismo tiempo, fue encontrado digno de ordenación al sacerdocio santo.

Después de San Juan y de su hermano Jorge, San Anastasio fue elegido abad del Sinaí. Era el más entusiasta en su oposición a la herejía (especialmente del “monotelismo”: negación de la existencia de una voluntad humana en Jesucristo; también del monofisismo y de los eutiquianos), exponiéndola, refutándola y haciendo enmudecer a sus corifeos, cubriéndoles con la vergüenza. Para ello, no dudó en abandonar su retiro cenobítico y viajar a Siria, Palestina, Egipto y Arabia para desarraigar la herejía y reforzar la iglesia de Cristo. En este marco, se le sitúa en Alejandría hacia el año 640 y, luego, entre los años 678-689, en tiempos del patriarca monofisita Juan III.  El III Concilio de Constantinopla, en el año 680-681, pocos años antes de su muerte pondría fin a esta herejía.

San Anastasio enseñó que Dios otorga a cada cristiano un ángel para que lo cuide y lo proteja en todas las situaciones de su vida. Sin embargo, podemos alejar de nosotros a nuestro Ángel de la Guarda a causa de nuestros pecados, del mismo modo que las abejas huyen a causa del humo. Mientras los demonios trabajan para privarnos del Reino Divino, los ángeles santos nos guían para hacer el bien. Por lo tanto, solo en las personas más necias se apartaría de ellos su ángel guardián.

Después de una larga vida de servicio a Dios, San Anastasio se durmió en el Señor en torno al año 690. Él y otros ascetas del Monte Sinaí son conmemorados el Miércoles Brillante, en la Sinaxis de los Padres Monásticos del Sinaí.


== Obras ==

Aparte de su obra dogmática y apologética contra las herejías (Hodegos o Guía del Verdadero Camino), escribió una pequeña historia de éstas y de los sínodos eclesiásticos, un texto exegético (el Hexamerón) un comentario bíblico de la Creación, varias homilías y un volumen de preguntas y de respuestas sobre cuestiones predominantemente morales (Libro de las Ciento Cincuenta y Cuatro Cuestiones).

Entre sus homilías más conocidas se encuentra el Sermón sobre la Santa Sinaxis (o, también, De la Sinaxis Cristiana) donde resume la doctrina sobre la Eucaristía y exhorta a los cristianos a comulgar dignamente.</text>
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'''San Anastasio Sinaíta''' vivió durante el siglo VII, y fue uno de los grandes ascetas cuya obra floreció en el Monte Sinaí y cuya literatura ascética tuvo una gran repercusión en el ámbito de Bizancio. También, es uno de los últimos escritores orientales a quienes se reconoce el título de Padre de la Iglesia, por su labor apologética de testimonio y defensa de la Fe. Fue conocido en Oriente, especialmente entre los griegos, como el “Nuevo Moisés”. Conmemoración de su fiesta: 21 de abril.

== Biografía ==

Se dice nacido en Siria, aunque este dato no es seguro. Durante su juventud su vida se reforzó en una gran piedad y en el amor a Dios. Cuando alcanzó la primera madurez, San Anastasio abandonó el mundo y entró en un monasterio para asumir sobre sí el yugo de Cristo (Mt 11, 29) Deseando perfeccionarse en la virtud, marchó al Monasterio de Santa Catalina sobre el Monte Sinaí, donde San Juan de la Escala (o San Juan Clímaco del Sinaí) era entonces el abad. Allí, él se enriqueció con el ejemplo de muchos hombres santos que eran experimentados en el monasticismo.

A causa de su humildad, San Anastasio recibió la sabiduría y el discernimiento espiritual de Dios. Escribió las vidas de varios padres santos, así como otros libros espiritualmente instructivos. Al mismo tiempo, fue encontrado digno de ordenación al sacerdocio santo.

Después de San Juan y de su hermano Jorge, San Anastasio fue elegido abad del Sinaí. Era el más entusiasta en su oposición a la herejía (especialmente del “monotelismo”: negación de la existencia de una voluntad humana en Jesucristo; también del monofisismo y de los eutiquianos), exponiéndola, refutándola y haciendo enmudecer a sus corifeos, cubriéndoles con la vergüenza. Para ello, no dudó en abandonar su retiro cenobítico y viajar a Siria, Palestina, Egipto y Arabia para desarraigar la herejía y reforzar la iglesia de Cristo. En este marco, se le sitúa en Alejandría hacia el año 640 y, luego, entre los años 678-689, en tiempos del patriarca monofisita Juan III.  El III Concilio de Constantinopla, en el año 680-681, pocos años antes de su muerte pondría fin a esta herejía.

San Anastasio enseñó que Dios otorga a cada cristiano un ángel para que lo cuide y lo proteja en todas las situaciones de su vida. Sin embargo, podemos alejar de nosotros a nuestro Ángel de la Guarda a causa de nuestros pecados, del mismo modo que las abejas huyen a causa del humo. Mientras los demonios trabajan para privarnos del Reino Divino, los ángeles santos nos guían para hacer el bien. Por lo tanto, solo en las personas más necias se apartaría de ellos su ángel guardián.

Después de una larga vida de servicio a Dios, San Anastasio se durmió en el Señor en torno al año 690. Él y otros ascetas del Monte Sinaí son conmemorados el Miércoles Brillante, en la Sinaxis de los Padres Monásticos del Sinaí.


== Obras ==

Aparte de su obra dogmática y apologética contra las herejías (Hodegos o Guía del Verdadero Camino), escribió una pequeña historia de éstas y de los sínodos eclesiásticos, un texto exegético (el Hexamerón) un comentario bíblico de la Creación, varias homilías y un volumen de preguntas y de respuestas sobre cuestiones predominantemente morales (Libro de las Ciento Cincuenta y Cuatro Cuestiones).

Entre sus homilías más conocidas se encuentra el Sermón sobre la Santa Sinaxis (o, también, De la Sinaxis Cristiana) donde resume la doctrina sobre la Eucaristía y exhorta a los cristianos a comulgar dignamente.

[[Categoría:Santos]]

[[en:Anastasius of Sinai]]</text>
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'''San Anastasio Sinaíta''' vivió durante el siglo VII. Fue uno de los grandes ascetas cuya obra floreció en el Monte Sinaí y cuya literatura ascética tuvo una gran repercusión en el ámbito de Bizancio. También, es uno de los últimos escritores orientales a quienes se reconoce el título de Padre de la Iglesia, por su labor apologética de testimonio y defensa de la Fe. Fue conocido en Oriente, especialmente entre los griegos, como el “Nuevo Moisés”. Conmemoración de su fiesta: 21 de abril.

== Biografía ==

Se dice nacido en Siria, aunque este dato no es seguro. Durante su juventud su vida se reforzó en una gran piedad y en el amor a Dios. Cuando alcanzó la primera madurez, San Anastasio abandonó el mundo y entró en un monasterio para asumir sobre sí el yugo de Cristo (Mt 11, 29) Deseando perfeccionarse en la virtud, marchó al Monasterio de Santa Catalina sobre el Monte Sinaí, donde San Juan de la Escala (o San Juan Clímaco del Sinaí) era entonces el abad. Allí, él se enriqueció con el ejemplo de muchos hombres santos que eran experimentados en el monasticismo.

A causa de su humildad, San Anastasio recibió la sabiduría y el discernimiento espiritual de Dios. Escribió las vidas de varios padres santos, así como otros libros espiritualmente instructivos. Al mismo tiempo, fue encontrado digno de ordenación al sacerdocio santo.

Después de San Juan y de su hermano Jorge, San Anastasio fue elegido abad del Sinaí. Era el más entusiasta en su oposición a la herejía (especialmente del “monotelismo”: negación de la existencia de una voluntad humana en Jesucristo; también del monofisismo y de los eutiquianos), exponiéndola, refutándola y haciendo enmudecer a sus corifeos, cubriéndoles con la vergüenza. Para ello, no dudó en abandonar su retiro cenobítico y viajar a Siria, Palestina, Egipto y Arabia para desarraigar la herejía y reforzar la iglesia de Cristo. En este marco, se le sitúa en Alejandría hacia el año 640 y, luego, entre los años 678-689, en tiempos del patriarca monofisita Juan III.  El III Concilio de Constantinopla, en el año 680-681, pocos años antes de su muerte pondría fin a esta herejía.

San Anastasio enseñó que Dios otorga a cada cristiano un ángel para que lo cuide y lo proteja en todas las situaciones de su vida. Sin embargo, podemos alejar de nosotros a nuestro Ángel de la Guarda a causa de nuestros pecados, del mismo modo que las abejas huyen a causa del humo. Mientras los demonios trabajan para privarnos del Reino Divino, los ángeles santos nos guían para hacer el bien. Por lo tanto, solo en las personas más necias se apartaría de ellos su ángel guardián.

Después de una larga vida de servicio a Dios, San Anastasio se durmió en el Señor en torno al año 690. Él y otros ascetas del Monte Sinaí son conmemorados el Miércoles Brillante, en la Sinaxis de los Padres Monásticos del Sinaí.


== Obras ==

Aparte de su obra dogmática y apologética contra las herejías (Hodegos o Guía del Verdadero Camino), escribió una pequeña historia de éstas y de los sínodos eclesiásticos, un texto exegético (el Hexamerón), un comentario bíblico de la Creación, varias homilías y un volumen de preguntas y de respuestas sobre cuestiones predominantemente morales (Libro de las Ciento Cincuenta y Cuatro Cuestiones).

Entre sus homilías más conocidas se encuentra el Sermón sobre la Santa Sinaxis (o, también, De la Sinaxis Cristiana) donde resume la doctrina sobre la Eucaristía y exhorta a los cristianos a comulgar dignamente.

[[Categoría:Santos]]

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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <text bytes="15628" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre árabe (impuesto en ella por la ley otomana y retenido hasta hoy en día por los varios sucesores políticos a los otomanos) es ''el Patriarcado Ortodoxo Romano de Antioquía y todo Oriente''.

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriaca (llamó también a los "jacobitas" por Jacopo Baradeus, un obispo temprano suyo que hacía extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología un poco diferente de lenguaje que el de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía,  principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandria, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinas de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueñas experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de o vacío o no-residencia en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperaba otra vez hasta 1085, cuando los turcos «seljuk» tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia iba reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado alguna vez en el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para adorner su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, podía regresar a la región. Al fin de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarchal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permanecía bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por cisma cuando una gran porción de sus fieles se submitieron a la Iglesia Católica Romana.  El cuerpo uniato que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y ahora mismo se está ocurriendo discusiones para curar el cisma y retornar a los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Sínodo Sagrado de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Sínodo Sagrado gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Sínodo Sagrado selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignatio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente ésas de origen antioqueño. Su Beatitud y el Sínodo Sagrado de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en unos discursos generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, unos discursos plenarios tuvieron lugar, resultando en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes llegaron a un acuerdo en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto del énfasis que de sustancia. Aunque los elementos en varias las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Sínodo Sagrada de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo del odio de la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antiochía Ignacio IV reunió formalmente con el Patriarca Siriaco, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

Patriarca Ignacio también ha supervisado también la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños.  En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Sínodo Sagrado Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Sínodo Sagrado de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Sínodo Sagrado se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos por el patriarca Ignacio y el Sínodo Sagrado, se han criticado por unos elementos dentro del corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por unos grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxía mundial.

De las iglesias que reciben criticismo por el «ecumenismo», Antioquía probablemente ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XX y XXI ha aumentado aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de fieles  antioqueños ahora residen afuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zealand.

==Santos antioqueños==
Por los siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico.   Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[ar:أنطاكية]]
[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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    <text bytes="6610" xml:space="preserve">[[Image:Panteleimon.jpg|right|frame|San Pantaleimon]]
Megalomártir '''Pantaleimon''' (o ''Pantaleón'') el anágiro. Healer was [[martyr]]ed under the reign of Emperor Maximian (ca. 305 A.D.).  His [[feast day]] is celebrated on [[July 27]].

== Biografía ==

Nació el año 284, en la ciudad de Nicodemia. Su padre, Evstorgios, era un idólatra mas su madre, Evoulis, era una devota Cristiana. Ella crió a su hijo (cuyo nombre real era Pantoleonta) al estilo de vida cristiano. Ella falleció mientras su hijo todavía era joven.

Inicialmente Pantoleonta fue educado en su lengua nativa y luego en Griego. Su padre lo envió estudiar con el famoso médico, Evfrosinos. Rápidamente él superó a los otros estudiantes. El tenia muy buena presencia, suave hablar, y humildad y todos quienes hablaban con él sentían verdadera felicidad y paz. Debido a estas virtudes, él se hizo muy conocido en Nicodemia. Un día él fue con Evfrosinos al palacio y el gobernante, Maximiano, al verlo le dijo a Evfrosinos que educara lo mejor posible a Pantoleonta para que él pudiera ser el médico real.
En ese momento, San Ermolaos, cabeza de la Iglesia en Nicodemia, vivía con otros Cristianos. Él veía a Pantoleonta todos los días cuando iba a sus estudios y finalmente le preguntó por su religión, le dijo que mientras su madre estaba viva él había sido Cristiano, pero ahora su padre lo había hecho seguir el paganismo. Ermolaos le dijo que si él creyera con todos su corazón en el verdadero Dios, él podría curar a cualquiera con Su ayud, Pantoleonta se acercó Ermolaos por consejos y empezó a aceptar a Cristo con todo su corazón.

El tiempo pasó, y un día, por la gracia de Dios, Pantoleonta salvó a un niño de la muerte segura después de ser mordido por una víbora. Él no necesitó ninguna otra prueba que Cristo era el verdadero Dios. Ermolaos bautizó a Pantoleonta, le dio la sagrada comunión, y lo instruyó en los Sacramentos de la Iglesia Santa. Él permanecío siete días con este santo varón, y durante este tiempo él llego a estar pleno de las enseñanzas y prácticas de la Iglesia. 

Pantoleonta trabajo hacia la conversión de su padre a la Cristiandad, logrando esto finalmente cuando este vio a su hijo curar a un hombre de su ceguera, por la gracia de Dios, el hombre recobró su vista, no sólo físicamente, pero también espiritualmente, ya que antes de este tiempo él era un idólatra. Pantoleonta llevó al hombre y a su padre a San Ermolaos quien los bautizó. 

Pantoleonta distribuyó su riqueza entre los pobres y entonces sano a todos los que vinieron a él. El único pago que el pedía era que la persona sanada creyese que Jesús era su verdadero sanador. Los otros médicos se pusieron muy envidiosos y queriendo traicionar al Santo, un grupo de ellos fue al Emperador Maximiano y le dijo que él estaba sanando a Cristianos y que los idólatras se estaban convirtiendo a la Cristiandad. Como prueba, el ciego que fue sanado vino ante el Emperador, este intentó convencerlo que los dioses lo habían curado y no Cristo. Pero esto fue inútil. Maximiano comprendió que todo lo que los doctores habían dicho era verdad. Maximiano ordenó que el hombre fuese decapitado. 

Pantoleonta fue llevado ante el Emperador quien lo acusó de diferentes cargos y le pidieron que hiciera sacrificio a los dioses. El se negó. Los sacerdotes idolatras y doctores le pidieron al Emperador que lo ejecutara para que la Cristiandad no ganara popularidad entre las personas. Incapaz de cambiar sus creencias, Maximiano pidió que el fuese torturado. 
Primero ellos lo ataron a una tabla y rasgaron su piel con garras de hierro. Entonces, los soldados lo quemaron con sus antorchas. El oró a Dios para darle fuerzas para resistir la tortura. Luego lo pusieron en una olla pero el alquitrán permanecía frio alrededor de él. El Emperador consideró que los milagros fueron trucos mágicos realizados por Pantoleonta. Continuando con sus esfuerzos él tenía una roca atada al Santo y lo tiraron al mar. La roca se aligero y el Santo flotó en el agua. Maximiano se negó a reconocer el poder del verdadero Dios. Luego el Santo fue llevado al estadio, pero las bestias salvajes caminaron apaciblemente hacia él y lamieron sus pies. La muchedumbre se alegró y juntos alabaron a Dios. El milagro sirvió al Santo y para mostrar su rectitud a todos. 
El Santo fue sometió a más torturas. Él fue atado a una rueda y entonces rodó abajo de una colina. El propósito era despedazar su cuerpo. En cambio, rodó encima de varios idólatras y los mató, nuevamente no sufrió daño. 
Pantoleonta decidió traer a San Ermolaos a las personas, ya que sus palabras podian convertir a los paganos a la Cristiandad. Ermolaos y otros dos hombres, Ermocratis y Ermipon, fueron ante el Emperador que intentó convencerlos que ellos creyeron en un Dios falso. Incapaz para hacerles renunciar su fe ellos fueron torturados y finalmente los decapitaron. 

El Emperador derrotado dio la sentencia final. Sería decapitado y su cuerpo incinerado. San Pantaleimon fue atado a un olivo. Cuando el soldado levantó su espada para decapitarle, la espada se fundió como si fuera de cera. Los soldados se arrodillaron y admitieron sus creencias en Cristo. El Santo oró por ellos y los perdonó de sus pecados. Una voz vino del cielo, diciendo a Pantoleonta que todo lo que él había pedido había sido concedido y que desde ese momento él habría de ser conocido como Pantaleimon (Todo-misericordioso). Él obligó a los soldados a que lo decapitaran para que pudiera recibir la corona del martirio. Después de besar al Santo, los soldados lo decapitaron. San Pantaleimon dio su vida a Cristo el 27 de Julio del 304. Se dice que el olivo a que él fue atado, inmediatamente floreció y dio la fruto. Oyendo hablar de esto, el Emperador ordeno que el árbol fuese cortado y que el cuerpo se queme. Los soldados, sin embargo, no volvieron al palacio. Ellos y otros Cristianos, tomaron el cuerpo santo y lo enterraron. El cuerpo se ungió con mirra y fue enterrado fuera de la ciudad donde Estudioso Adamantinos. 
San Juan de Damasco nos comenta que los restos se transportaron a Constantinopla, sin embargo, en el XII siglo, ellos fueron removidos por los Cruzados. Fieles Cristianos de todo el mundo, ruegan y piden a San Pantaleimon ayuda en la enfermedad, cada vez que un sacerdote ora por los enfermos recueda a este importante Santo.

== Enlaces externos ==
* [http://www.sanpantaleimon.cl Grupo San Pantaleimon]

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Mártires]]

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| nombre =Arquidiócesis Metropolitana de Santiago y todo Chile
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== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl Iglesia de la Santísima Virgen María]

[[Categoría:Ortodoxía en Chile]]</text>
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  <title>Parroquia de San Andrés y San Nicolás (Alicante)</title>
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    <text bytes="4762" xml:space="preserve">La '''Iglesia Ortodoxa de San Andrés y San Nicolás''' está ubicada en la ciudad de Alicante, en la Comunidad Valenciana, en España ([http://www.iglesiaortodoxa.es Iglesia Ortodoxa Española], Patriarcado de Serbia)

== Historia ==
[[Imagen:El interior de la Parroquia.jpg|thumb|300px|interior de la Parroquia]]
La primera Parroquia Ortodoxa de la ciudad de Alicante (España) comenzó su andadura el día 18 de Octubre del año 2003, fiesta del Santo Apóstol y Evangelista Lucas. Las primeras reuniones y celebraciones se realizaron en un centro que la Compañía de Jesús tiene en la ciudad. Una de las primeras decisiónes de la incipiente comunidad, fue la búsqueda de un local adecuado para establecer la Parroquia ya que en este centro encontrábamos muchas limitaciones horarias y de días. Se encuentra uno en el nº59 de la calle Virgen del Socorro 59 del popular barrio alicantino del Raval Roig celebrándose por primera vez la Divina Liturgia el día 6 de Diciembre, festividad de San Nicolás. Como el traslado comenzó el día 30 de Noviembre fiesta de San Andrés Apósostol y la primera celebración fue el día de San Nicolás, se decidió por unanimidad que fueran ellos los Santos Patronos de la Parroquia.

El día 17 de Enero de 2004, fiesta de San Antonio el Grande, recibimos la visita de nuestro Obispo, Vladika Luka, obispo de la Diócesis de Europa Occidental del patriarcado de Serbia, que bendijo la Iglesia y la acogió bajo su protección. Esta es considerada la fecha fundacional de la Parroquia.

La comunidad parroquial está formada en su mayoría por fieles rumanos, asisten también fieles griegos, búlgaros, ucranianos y georgianos. Cuando uno entra en la iglesia lo primero que observa es como están representadas las distintas comunidades en los iconos de los Santos que se exponen en las paredes, San Nektario de Egina, San Cosme de Aetolia, los Santos Neomártires griegos Rafael, Nicolás e Irene, San Juan de Rila, San Serafín de Sarov y San Sergio, Santa Xenia de Petersburgo, Santa Matrona de Moscú,Santa Nino... Si uno centra todas las devociones, a parte de la copia del icono milagroso de la Madre de Dios de Nicula (Rumanía)y del de la Santa Faz, es el icono de Santa Paresceva La Nueva o Santa Petka, como es conocida por los eslavos, que une a rumanos, griegos, servios y búlgaros que buscan en ella una poderosa intercesora ante el Salvador. 

Son veneradas en la parroquia múltiples reliquias que son expuestas en la iglesia a la veneración de los fieles en un epitafio especial y que atraen a cristianos ortodoxos de toda la Comunidad que se postran ante ellas pidiendo la protección de Dios y de sus Santos.

Las fiestas principales de la parroquia son:

'''9 de septiembre''': fiesta del icono de la Madre de Dios de Alicante, pequeño icono de origen griego y que es el primer icono de la parroquia. Es muy venerado por los fieles y da fe de ello los exvotos que lo cubren.

'''14 de Octubre''': Fiesta de Santa Paresceva de Iassi (Santa Petka)

'''Domingo entre el 30 de noviembre y el 6 de Diciembre''': fiesta de los Santos Patrones, San Andrés y San Nicolás.

En la parroquia y como respuesta a la inquietud de los fieles se fundó la Asociación Cultural Hispano-Rumana "ARIPI" que realiza una gran labor para el mantenimiento y promoción de la cultura rumana en la ciudad.

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== Reliquias veneradas en la Parroquia ==

De la Santa y Vivificante Cruz,
del Vestido de la Madre de Dios que se veneraba en la Iglesia de las Blanquernas de Constantinopla,
del Santo Profeta y Precursor Juan el Bautista,
del Patriarca San José, Esposo de la Madre de Dios,
de los Santos Evangelistas Juan, Mateo, Marcos y Lucas,
de San Andrés el Primer Llamado,
del Apóstol San Felipe, 
de San Basilo el Grande,
de San Gregorio de Nazianzo,
de San Nicolás de Mira,
de San Juan Maximovich,
de san Gregorio I, Obispo de Roma,
de San Silvestre I, Obispo de Roma,
de Fabián, Obispo de Roma,
de San Demetrio de Tesalónica, Mártir,
de San Lorenzo, Diácono y Mártir,
de San Vicente, Diácono y Mártir,
de San Adrián, Mártir,
de San Pancracio, Mártir,
de San Isidro de Chios, Mártir,
de San Theodulos de Creta, Mártir,
de Santa Eulalia de Barcelona, Martir,
de Santa Catalina de Alejandría, Mártir,
de Santa Bárbara, Mártir,
de Santa Cristina, Mártir,
de Santa Cecilia Mártir,
de Santa Inés Mártir,
de los Santos Neomártires Griegos Rafael, Nicolás e Irene,
de San Antonio el Grande,
de San Macario el Grande,
de San Hilario,

== Enlaces externos ==
* [http://parroquiaortodoxadealicante.blogspot.com/ Blog Parroquial]

[[Categoría:Parroquias]]
[[Categoría:Ortodoxía en España]]</text>
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[[Iglesia Ortodoxa de Georgia]]

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[[Categoría:Jurisdicciones|Alejandría]]

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[[Categoría:Jurisdicciones|Jerusalén]]

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}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Serbia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

== Otros enlaces ==

* [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]]

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    <text bytes="733" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Rumania&lt;br&gt;&lt;small&gt;Patriarhia Română&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Romanian Patriarchate palace.jpg|200px]]
| nombre2 = Palacio Patriarcal
| fundador = Apóstol Andrés
| autocefalía = 1865
| reconocimiento = 1885 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = ''Vacante''
| sede = Bucarest, Rumania
| territorio = Rumania
| diaspora =
| idiomas = Rumano
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.patriarhia.ro/ www.patriarhia.ro/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Rumania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Rumania]]</text>
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[[Categoría:Jurisdicciones|Bulgaria]]

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[[Categoría:Jurisdicciones|Bulgaria]]

[[en:Church of Bulgaria]]
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[[Categoría:Jurisdicciones|Chipre]]</text>
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[[Categoría:Jurisdicciones|Albania]]

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''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la [[Santísima Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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&lt;h3&gt;Today's feasts&lt;/h3&gt;
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&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: &lt;a href="http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/"&gt;Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental&lt;/a&gt;]
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la [[Santísima Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: &lt;a href="http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/"&gt;Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental&lt;/a&gt;]
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    <text bytes="9061" xml:space="preserve">&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la [[Santísima Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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*&lt;div style="color:#1874CD; background:#F0F8FF"&gt;'''Búsqueda y exploración''': [[:Especial:Allpages|Páginas nuevas]] - [[:Especial:Search|Búsqueda de artículos]] - [[:Categoría:Índice de categorías|Índice de categorías]] - [[:Especial:Lonelypages|Páginas huérfanas]]&lt;/div&gt;
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*&lt;div style="color:#606;background:#fff0ff"&gt;'''Historia de la Iglesia y Lugares''': [[:Categoría:Concilios|Concilios]] - [[:Categoría:Jurisdicciones|Jurisdicciones]] -  [[:Categoría:Monasterios|Monasterios]] - [[:Categoría:Seminarios|Seminarios]]&lt;/div&gt;
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&lt;h3&gt;Today's feasts&lt;/h3&gt;
'''[[{{CURRENTMONTHNAME}} {{CURRENTDAY}}]]''': {{feasts}}&lt;br&gt;&lt;br&gt;

&lt;h3&gt; Artículo destacado&lt;/h3&gt;
[[Alexis_of_Moscow.JPG|right|thumb|Su Santidad Alexis II, patriarca de Moscú y Toda Rusia]]
{{&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: &lt;a href="http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/"&gt;Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental&lt;/a&gt;]
}}
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la [[Santísima Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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[[Imagen:Alexis_of_Moscow.jpg]]
{{&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


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[Fuente: &lt;a href="http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/"&gt;Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental&lt;/a&gt;]
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[[Imagen:Alexis_of_Moscow.JPG]]
{{&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: &lt;a href="http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/"&gt;Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental&lt;/a&gt;]
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''La edición en '''español''', iniciada en Mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la [[Santísima Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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[[Imagen:SS_AlexisII.jpg]]
{{&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: &lt;a href="http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/"&gt;Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental&lt;/a&gt;]
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor as they seek to further the worship and knowledge de la [[Santísima Trinidad]] and the faith of the [[Iglesia Ortodoxa]] by means of these pages.

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&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/ - Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
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    <text bytes="8995" xml:space="preserve">&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/ - Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
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      <username>Filius Rosadis</username>
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    <text bytes="9014" xml:space="preserve">&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/ - Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
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    <text bytes="9016" xml:space="preserve">&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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===&lt;center&gt;Categorías por temas&lt;/center&gt;===
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&lt;h3&gt;Today's feasts&lt;/h3&gt;
'''[[{{CURRENTMONTHNAME}} {{CURRENTDAY}}]]''': {{feasts}}&lt;br&gt;&lt;br&gt;

&lt;h3&gt; Artículo destacado&lt;/h3&gt;
[[Imagen:SS_AlexisII.jpg]]
&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca Alexis de Moscú y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/ - Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
&lt;/div&gt;

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&lt;h3&gt;Puntos de partida&lt;/h3&gt;
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    <text bytes="9021" xml:space="preserve">&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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===&lt;center&gt;Categorías por temas&lt;/center&gt;===
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&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/ - Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
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    <text bytes="511" xml:space="preserve">Según el cuento "La busca de Averroes", de Jorge Luis Borges, ''Filius Rosadis'' es uno de los nombres con que se conoció a dicho filósofo.

عن قصة  "بحث ابن رشد"  للكاتب الأرجنتيني خورخي لويس بورخيس أن يعني فيليوس روساديس "ابن رشد" باللغة اللاتينية.

According to Jorge Luis Borges' tale "Averroes' Search", ''Filius Rosadis'' is one of the names the philosopher Averroes was known by. 

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    <text bytes="510" xml:space="preserve">Según el cuento "La busca de Averroes", de Jorge Luis Borges, ''Filius Rosadis'' es uno de los nombres con que se conoció a dicho filósofo.

عن قصة  "بحث ابن رشد"  للكاتب الأرجنتيني خورخي لويس بورخيس أن يعني فيليوس روساديس "ابن رشد" باللغة اللاتينية

According to Jorge Luis Borges' tale "Averroes' Search", ''Filius Rosadis'' is one of the names the philosopher Averroes was known by. 

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According to Jorge Luis Borges' tale "Averroes' Search", ''Filius Rosadis'' is one of the names the philosopher Averroes was known by. 

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عن قصة  "بحث ابن رشد"  للكاتب الأرجنتيني خورخي لويس بورخيس أن يعني فيليوس روساديس "ابن رشد" باللغة اللاتينية

According to Jorge Luis Borges' tale "Averroes' Search", ''Filius Rosadis'' is one of the names the philosopher Averroes was known by. 

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  <title>Usuario discusión:Filius Rosadis</title>
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  <title>Discusión:Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <text bytes="346" xml:space="preserve">== Interwiki errónea ==

El enlace a la OrthodoxWiki en árabe es incorrecto, porque dirige al artículo "أنطاكية", es decir a "Antioquía", un artículo sobre la ciudad de Antioquía, no sobre la Iglesia Ortodoxa de Antioquía. La versión inglesa tiene el mismo error. --[[Usuario:Filius Rosadis|Filius Rosadis]] 12:42 24 ago 2007 (PDT)</text>
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  <title>Vicariato Ortodoxo Serbio de España</title>
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    <text bytes="5301" xml:space="preserve">El '''Vicariato Ortodoxo Serbio de España''' conjunto de parroquias españolas, pertenecientes a la diócesis de Europa Occidental del [[Iglesia Ortodoxa de Serbia|Patriarcado de Serbia]]

'''IGLESIA ORTODOXA ESPAÑOLA''' 

La historia de nuestra iglesia se inicia en el año 1972 con una pequeña comunidad que nació de un núcleo de personas, naturales de Cataluña, que, movidos por una inquietud de búsqueda espiritual , se interesaban por la tradición de la Iglesia Ortodoxa, en una época en que la Iglesia Ortodoxa no era nada conocida en Cataluña. 

En Barcelona, en los años 70, la única presencia ortodoxa era la de un pequeño núcleo de cristianos ortodoxos griegos que se reunían para celebrar festividades solemnes, como Navidad, Pascua, así como bautizos, bodas o funerales, conservando una tradición que vino con ellos desde su tierra natal. El obispado católico de Barcelona les facilitó entonces, y todavía lo hace ahora a esta comunidad, una iglesia para celebrar su culto.

Los contactos de este primer núcleo de personas con la Iglesia Ortodoxa se produjeron a través de Francia, más concretamente de París, y los acercó a la Iglesia, aunque que para incorporarse canónicamente y entrar en plena comunión tuvieron que pasar años de pruebas, de dificultades y de fortalecimiento de la fe; una fe que puede que se manifestara a los ojos de alguien con cierta poca traza, pero que en ningún momento relajó la constancia en la oración, celebrada en aquellos momentos por la comunidad ya constituida como parroquia de la Santísima Trinidad, en el barrio barcelonés Horta. Esta misma fe y praxis permitió el acercamiento, ya en estos primeros años, de personas que provenían de países de tradición cristiana ortodoxa, especialmente de Europa del Este, especialmente familias venidas de Rumania.

Mientras tanto la vida de la comunidad se iba formado y creciendo. La ubicación del templo se trasladó a un local más céntrico de la ciudad, en la calle Aragón, donde está todavía hoy, y se constituyó bajo la Protección de la Madre de Dios (Pokrov, en ruso). La formación en teología, catequesis, canto litúrgico, iconografía, era ya constante, así como la traducción de los textos litúrgicos al catalán y al castellano, actividades todavía ahora en curso en las diversas parroquias. La asistencia humana y social se hacía cada vez más evidente. La oración y el culto nunca dejaron de presidir la vida de la comunidad, a pesar de los momentos de dificultades y fragilidad vividos. La mayor parte de la comunidad estaba formada entonces por catalanes i rumanos. Durante un tiempo coincidimos con la parroquia de San Nectario de Egina (ortodoxos griegos) en las celebraciones litúrgicas, presididas por un sacerdote griego que venía de Marsella, el P. Joaquim, y concelebrando dos sacerdotes catalanes, el P. Joan García, primer arcipreste y Vicario general y el P. Martí, actual arcipreste y responsable de la Parroquia.

El signo visible y efectivo de la comunión con la Iglesia Ortodoxa vino, sin embargo, a través de la Fraternidad Ortodoxa en Francia; fue con su asesoramiento que el Patriarcado de Serbia acogió finalmente la comunidad nacida e Cataluña con todos sus fieles de diversas nacionalidades. Un documento con fecha 14 de febrero de 1988, en París, sellaba el periplo de una trayectoria que encontraba su puerto bajo el omoforion de Msr Laurentije, obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia.

Actualmente, la inmigración de muchas personas procedentes de países del Este, mayoritariamente eslavos, van configurando un mosaico diverso y plural: ucranianos, rusos, serbios, búlgaros, rumanos, georgianos,..... Esto ha hecho que, aparte de la parroquia de Barcelona se hayan abierto otras parroquias: en Alicante (parroquia de San Andrés y San Nicolás), en Navata (Girona) (parroquia de san Nectario) Mayorca (Arcangel San Miguel) y en Girona capital. Las diferentes parroquias rezan y celebran los oficios utilizando el catalán y el castellano (Alicante) , pero con el tiempo han ido incorporando cantos y oraciones en eslavón y en rumano, y ocasionalmente en serbio o griego. Actualmente el Obispo para Europa Occidental del Patriarcado de Serbia es Msr. Luka, i tiene su sede en París.

'''La Escuela de Teología Ortodoxa "Sant Gregori Palamàs"''' de Barcelona, vive y trabaja bajo la presidencia de honor de S.E. Msr. LUKA, obispo del Patriarcado de Serbia para Europa Occidental, y bajo la dirección del Institut St. Serge de Paris, a través de un Comité Coordinador emplazado en la ciudad de Barcelona (c/Aragó, 181, C.P. 08011).

Des del mes de Mayo del año 1994, St. Serge, reconoce y sostiene, avalando plenamente, la enseñanza de este Centro Colaborador de Barcelona. El Comité de Coordinación del Centro garantiza y sirve de enlace entre la Escuela, bajo la dirección académica de Saint-Serge, de una parte, y por otra, de la autoridad canónica de la Eparquía, bajo la que se encuentra vinculada.
Los estudios de la Escuela de Barcelona están normalmente inmersos y compaginados dentro del ritmo de oración del Oficio Divino y de

== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.es/ Página web de la IOE-Patriarcado de Serbia]
[[Categoría:Ortodoxía en España]]</text>
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    <text bytes="4859" xml:space="preserve">'''Acatisto:''' (del griego `akáthistos´: "que no está sentado") Himno que mientras es cantado se permanece de pie. El “Himno Acatisto a la Madre de Dios”, el más conocido de los acatistos, se canta en los servicios especiales de los cinco primeros viernes de la Gran y Santa Cuaresma.

== Himno Acatisto a la Madre de Dios ==

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de Constantinopla -reinando Heraclio como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de Constantinopla por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas de los que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la Catedral de Santa Sofía para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie (toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, Jorge de Pisidia y Romanos el Meloda.

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así Romanos el Meloda lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san José el Himnógrafo; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Documento de la Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

* [http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf
Documento del P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Documento del Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]</text>
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== Himno Acatisto a la Madre de Dios ==

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de Constantinopla -reinando Heraclio como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de Constantinopla por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas de los que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la Catedral de Santa Sofía para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie (toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, Jorge de Pisidia y Romanos el Meloda.

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así Romanos el Meloda lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san José el Himnógrafo; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Documento de la Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

* [http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf/
Documento del P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf/ Documento del Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]</text>
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== Himno Acatisto a la Madre de Dios ==

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de Constantinopla -reinando Heraclio como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de Constantinopla por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas de los que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la Catedral de Santa Sofía para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie (toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, Jorge de Pisidia y Romanos el Meloda.

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así Romanos el Meloda lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san José el Himnógrafo; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

*[http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]</text>
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    <text bytes="4798" xml:space="preserve">'''Acatisto:''' (del griego `akáthistos´: "que no está sentado") Himno que mientras es cantado se permanece de pie. El “Himno Acatisto a la Madre de Dios”, el más conocido de los acatistos, se canta en los servicios especiales de los cinco primeros viernes de la Gran y Santa Cuaresma.

== Himno Acatisto a la Madre de Dios ==

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de Constantinopla -reinando Heraclio como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de Constantinopla por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas de los que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la Catedral de Santa Sofía para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie ("akáthistos")toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, Jorge de Pisidia y Romanos el Meloda.

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así Romanos el Meloda lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san José el Himnógrafo; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

*[http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]</text>
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== Himno Acatisto a la Madre de Dios ==

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de Constantinopla -reinando Heraclio como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de Constantinopla por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la Catedral de Santa Sofía para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie ("akáthistos")toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, Jorge de Pisidia y Romanos el Meloda.

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así Romanos el Meloda lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san José el Himnógrafo; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

*[http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <text bytes="15489" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org/ www.antiochpat.org/]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
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| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
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'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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&lt;h3&gt; Artículo destacado&lt;/h3&gt;
[[Imagen:SS_AlexisII.jpg]]
&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú|Alexei II de Moscú]] y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/ - Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
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{{Festividades}}

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{{Destacado en portada}}
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&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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&lt;center&gt;O, si lo prefieres, puedes dar un vistazo a una '''[[Special:Randompage|página al azar]]''', navegar a través de los '''[[Special:Newpages|artículos más recientes]]''', o visitar '''[[otras wikis]].&lt;/center&gt;


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{{Destacado en portada}}
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&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

Por favor '''[[Special:Userlogin|regístrate o entra]]''' para incorporar o editar contenidos.&lt;br&gt;
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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a San [[Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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  <title>Innokentij (Vassilief) de Corsún</title>
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    <text bytes="2100" xml:space="preserve">[[Image:Arz_Innokentij.jpg|left|frame|'''Monseñor Innokentij''', arzobispo de Corsún -Diócesis de Europa Occidental de la IOR-]]

El '''arzobispo Innokentij''' (Vassilief) fue elegido para la archidiócesis de Corsún -o Quersoneso-, también denominada de Europa Occidental, el 6 de octubre de 1999 por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Monseñor Innokentij nació el 9 de octubre de 1947 en la región de Novgorod. En 1975 concluyó el Instituto de Relaciones Internacionales de Moscú (MGIMO). En mayo de 1981 fue ordenado diácono y, en agosto de ese mismo año, presbítero. 

El 15 de enero de 1992 recibió la tonsura monástica en la Laura de la Trinidad y de San Sergio. Once días después, el ya archimandrita Innokentij fue ordenado obispo de Khabarovsk. El 18 de julio de 1995, obispo de Dmitrievo, auxiliar de la Diócesis de Moscú y Vicepresidente del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado de Moscú. Entre los años 1996 a 1999, Monseñor Innokentij fue obispo de Tchita.

Por otro lado, el arzobispo Innokentij forma parte de la Asamblea de los Obispos Ortodoxos de Francia. Igualmente, ha sido presidente de la Comisión del Patriarcado de Moscú para el diálogo con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de las Fronteras (ROCOR o IORE).

El 9 de mayo de 2006 el arzobispo Innokentij fue nombrado administrador provisional de la Diócesis de Sourozh (Gran Bretaña e Irlanda) y miembro de la comisión encargada de la encuesta informativa sobre la crisis sobrevenida en esta diócesis.

A pesar de la gran extensión de la archidiócesis que tiene encomendada, Monseñor Innokentij procura tener un conocimiento exacto de las necesidades pastorales y materiales de las parroquias de la diócesis y, para ello, realiza visitas a las mismas con una considerable periodicidad.

Así mismo, es un hombre inmerso en su entorno, conocedor de la realidad europea, presto a las buenas relaciones ecuménicas con otras confesiones (especialmente la católica), cercano a los medios informativos y participa en diversos actos y conferencias.

[[Categoría:Obispos]]</text>
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  <title>Plantilla:Destacado en portada</title>
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&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú|Alexei II de Moscú]] y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

[Fuente: http://egliserusse.typepad.fr/chersonese/ - Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
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  <title>Iglesia Ortodoxa Siriana</title>
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    <comment>New page: La '''Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa Siriana de Antioquía''' es una [[iglesias ortodoxas orientales|iglesia ortodoxa oriental]], no [[Concilio de Calcedonia|calcedónica]].   Los ...</comment>
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    <text bytes="1767" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa Siriana de Antioquía''' es una [[iglesias ortodoxas orientales|iglesia ortodoxa oriental]], no [[Concilio de Calcedonia|calcedónica]]. 

Los patriarcas sirianos residieron en Antioquía hasta el año 1034, luego pasaron a residir en el Monasterio Mar Barsauna (1034 a 1293), en el Monasterio de Der ez-Za´faran (1293 a 1924), en Homs, Siria, (1924 a 1959), y en la ciudad de [[Damasco]], capital de la República Árabe Siria, desde el año 1959.

La cabeza de la iglesia es Mar Ignatius Zakka I Iwas, que detenta los títulos de Patriarca de Antioquía y todo el Oriente y Cabeza Suprema de la Iglesia Ortodoxa Siriana Universal.

Tiene cerca de medio millón de fieles en diversos países del Medio Oriente como Siria, Líbano, Turquía y Palestina, así como en países donde la iglesia llegó de la mano de las corrientes migratorias (Estados Unidos, Latinoamérica, Europa Occidental, Australia). Existe también un millón de fieles en la India que pertenecen a la [[Iglesia Siriana Jacobita de Malankara]], que está cargo de un catolicós que se encuentra bajo la supervisión espiritual del Patriarca de Antioquía y todo el Oriente.

El idioma litúrgico es el arameo siríaco.

El seminario ortodoxo siriano de San Efrén es el mayor Instituto Teológico del Patriarcado.

== Enlaces externos ==

*[http://sor.cua.edu Syriac Orthodox Resources] (en inglés)
*[http://syriacchristianity.org Malankara Syriac Christian Resources] (en inglés)
*[http://www.geocities.com/pro_ortodoxia Iglesia Ortodoxa Siriana en el portal ecuménico Pro Ortodoxia] (en español)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_Ortodoxa_Siriana Artículo sobre la Iglesia Ortodoxa Siriana en Wikipedia]

[[en:Church of Antioch (Syriac)]]</text>
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  <title>Categoría:Días del calendario</title>
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    <text bytes="253" xml:space="preserve">La '''Iglesia Ortodoxa en América''' (en inglés ''The Orthodox Church in America'', OCA/TOCA) es una Iglesia perteneciente a la comunión ortodoxa. La Iglesia se considera autocéfala, pero no es reconocida como tal por el Patriarca de Constantinopla.</text>
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    <text bytes="337" xml:space="preserve">'''Acedia:''' (del griego ''"akedia"'')Ruptura de la ascésis y de la vigilancia, sumergiéndose en un estado de descuido interior, de desaliento o pérdida de la predisposición y el impulso para las cosas y para las actividades espirituales, de donde se deriva la búsqueda de la "diversión" bajo todas sus formas y de las "pasiones".</text>
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  <title>Acemeta</title>
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    <text bytes="1870" xml:space="preserve">'''Acemeta:''' Del griego ''“akoimetoi”'', que puede traducirse por ''“los que no duermen”'', corresponde a la denominación de una variedad o tipo de vida monástica que tuvo su desarrollo, especialmente, en el ámbito urbano de Constantinopla.

Los monjes acemetas –llamados también ''“chahore”'' o ''“los que vigilan”'' por los sirios- se dividían en grupos para turnarse en el coro y garantizar, durante todo el día, la recitación continuada del Oficio Divino cumpliendo así, literalmente, con la prescripción evangélica presente en Lc 18, 1; dice Jesús: ''“Es preciso orar en todo tiempo y no desfallecer”''.

Normalmente se dividían en tres grupos, asegurando así tres periodos de ocho horas dedicados a la “oración perpetua” y, de este modo, en cuanto tal, la comunidad monástica nunca dormía y estaba siempre vigilante; el resto del tiempo lo dedicaban al apostolado y a las obras de caridad con los necesitados. También era habitual entre los acemetas que todos portasen una copia del Evangelio.

Aunque sus orígenes se sitúan en Siria, los monasterios de acemetas prosperaron sobre todo en Constantinopla y a orillas del Mar Negro. Es común la aceptación de que su fundador fue [[San Alejandro Akimites]] (fallecido en el año 430) que primero se estableció a orillas del Éufrates, donde fue cabeza de una comunidad de varios centenares de monjes y desde la que ejerció un apostolado que tuvo mucho éxito en la conversión de varias tribus árabes. Después, San Alejandro quiso establecerse en Antioquía, pero se encontró con la oposición del obispo Flaviano y, por ello, terminó marchando a Constantinopla donde, con el andar de los años, serían numerosos los monasterios de acemetas. Uno de sus monasterios en esta ciudad, el de Studion, fundado por el cónsul Studios, fue muy famoso en la antigüedad.</text>
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    <text bytes="1870" xml:space="preserve">'''Acemeta:''' Del griego ''“akoimetoi”'', que puede traducirse por ''“los que no duermen”'', corresponde a la denominación de una variedad o tipo de vida monástica que tuvo su desarrollo, especialmente, en el ámbito urbano de Constantinopla.

Los monjes acemetas –llamados también ''“chahore”'' o ''“los que vigilan”'' por los sirios- se dividían en grupos para turnarse en el coro y garantizar, durante todo el día, la recitación continuada del Oficio Divino cumpliendo así, literalmente, con la prescripción evangélica presente en Lc 18, 1; dice Jesús: ''“Es preciso orar en todo tiempo y no desfallecer”''.

Normalmente se dividían en tres grupos, asegurando así tres periodos de ocho horas dedicados a la “oración perpetua” y, de este modo, en cuanto tal, la comunidad monástica nunca dormía y estaba siempre vigilante; el resto del tiempo lo dedicaban al apostolado y a las obras de caridad con los necesitados. También era habitual entre los acemetas que todos portasen una copia del Evangelio.

Aunque sus orígenes se sitúan en Siria, los monasterios de acemetas prosperaron sobre todo en Constantinopla y a orillas del Mar Negro. Es común la aceptación de que su fundador fue San [[Alejandro Akimites]] (fallecido en el año 430) que primero se estableció a orillas del Éufrates, donde fue cabeza de una comunidad de varios centenares de monjes y desde la que ejerció un apostolado que tuvo mucho éxito en la conversión de varias tribus árabes. Después, San Alejandro quiso establecerse en Antioquía, pero se encontró con la oposición del obispo Flaviano y, por ello, terminó marchando a Constantinopla donde, con el andar de los años, serían numerosos los monasterios de acemetas. Uno de sus monasterios en esta ciudad, el de Studion, fundado por el cónsul Studios, fue muy famoso en la antigüedad.</text>
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  <title>Juan Damasceno</title>
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    <text bytes="4571" xml:space="preserve">'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|St. John of Damascus]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης Δαμασκηνός]]
[[en: John of Damascus]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]</text>
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[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
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[[en: John of Damascus]]
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[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
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[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης Δαμασκηνός]]
[[en: John of Damascus]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]</text>
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    <text bytes="4753" xml:space="preserve">'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
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Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
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[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης Δαμασκηνός]]
[[en: John of Damascus]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]</text>
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    <text bytes="4812" xml:space="preserve">'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
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[[ro:Ioan Damaschin]]
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    <text bytes="4812" xml:space="preserve">'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
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[[ro:Ioan Damaschin]]
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    <text bytes="4842" xml:space="preserve">'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
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[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
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[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]

[[categoría:santos|Juan Damasceno]]
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    <text bytes="4812" xml:space="preserve">'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
&lt;/gallery&gt;

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης Δαμασκηνός]]
[[en: John of Damascus]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
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[[categoría:santos]]
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[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencias de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
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[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencia de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
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La '''Iglesia Ortodoxa de Bulgaria''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

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:Muchas gracias Anastasio. El artículo es básicamente una traducción del inglés y por el momento debe considerarse un esbozo, pero con el tiempo iré agregando más referencias y texto. Saludos, --[[Usuario:Filius Rosadis|Filius Rosadis]] 14:57 7 sep 2007 (PDT)</text>
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    <text bytes="5026" xml:space="preserve">El '''Acatisto''' o también llamado por su nombre orginal griego '''akáthistos''' (que significa "''que no está sentado''") es un himno que se es cantado de pie. El “Himno Acatisto a la Madre de Dios”, el más conocido de los acatistos, se canta en los servicios especiales de los cinco primeros viernes de la Gran y Santa Cuaresma.

== Himno Acatisto a la Theotokos (Madre de Dios) ==
[[Image:Akathist Hymn to the Theotokos icon.jpg|right|frame|Himno Acatisto a la Theotokos]]

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de Constantinopla -reinando Heraclio como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de Constantinopla por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la Catedral de Santa Sofía para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie ("akáthistos")toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, Jorge de Pisidia y Romanos el Meloda.

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así Romanos el Meloda lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san José el Himnógrafo; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

*[http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]

[[Categoría:Liturgia]]
[[Categoría:Himnografía]]

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'''San Andrés de Creta''' o '''San Andrés de Jerusalén''' fue Arzobispo de Gortina (Creta) y un destacado predicador y autor de himnos sacros. Su santoral se conmemora el [[4 de julio]].

== Biografía ==

Nació en Damasco (Siria) a mediados del siglo VII. A pesar de la elocuencia que poseyó en su edad madura, se cuenta que hasta la época de su primera comunión, que recibió a los siete años, era muy poco locuaz. 

Abrazó la vida monástica a los quince años de edad en el monasterio de San Sabas en Jerusalén, por lo que también es llamado a veces "''San Andrés el Jerosolimitano''" o "''San Andrés de Jerusalén''". En el monasterio del Santo Sepulcro en la misma ciudad recibió el lectorado y el subdiaconado.

Como legado de Teodoro, el Patriarca de la Ciudad Santa, asistió al [[Sexto Concilio Ecuménico|VI Concilio Ecuménico]], celebrado en Constantinopla en 680-681, a reiterar la adhesión de su Iglesia a la condena de la herejía monotelista. San Andrés se quedó en dicha ciudad y fue ordenado diácono de la Gran Basílica de la Hagia Sofía; además, se le confió el cuidado de un orfanato y de un asilo de ancianos. Más tarde, debido a sus cualidades de carácter y a sus habilidades, fue consagrado como Arzobispo de Gortina, la sede metropolitana de Creta. Ahí defendió la legitimidad del culto a las imágenes y se dejó envolver en la última oleada del monotelismo. 

En efecto, el año 711, Filípico Bardanes se apoderó del trono imperial, quemó las actas del Sexto Concilio Ecuménico, restableció en los dípticos litúrgicos los nombres que dicho Concilio había anatematizado y reunió un sínodo para que ratificase su proceder. Andrés asistió a dicho sínodo el año 712; pero al año siguiente, se arrepintió de ello y firmó sin vacilar la carta de excusa que su patriarca escribió al Papa Constantino, después de que Anastasio II arrojó a Bardanes del trono imperial. 

Los historiadores de la Iglesia no están de acuerdo en cuanto a la fecha de la muerte del santo. Uno sugiere el año 712, mientras los otros favorecen el año 726. De cualquier manera, se sabe que falleció de regreso a Creta de un viaje de Constantinopla. Fue sepultado en la Iglesia de la Santa Anastasia en Edesó, una ciudad de Mitilini. Luego sus reliquias fueron transferidas a Constantinopla. 

== Legado ==
San Andrés de Creta fue un excelente compositor de himnos sagrados. Algunos de ellos se cantan todavía, dejando una huella perdurable en la divina liturgia bizantina.

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[[Categoría:Santos]]

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    <text bytes="865" xml:space="preserve">[[Image:Epigonation.jpg|right|thumb|200px|Epigonation]]
El '''Epigonation''' (que en griego significa "''sobre la rodilla''") es un losange con forma de rombo lleva colocado a la altura de la rodilla derecha de los [[sacerdote]]s y [[obispo]]s con la ayuda de una cinta pasada por el hombro izquierda o atada a la cintura, suele ser de tela firme y adornado con bordados y una cruz o imagen. También se le conoce como "''palitsa''" en la tradición rusa.

Los sacerdotes reciben este símbolo cuando el obispo les confiere la bendición que los autoriza a realizar la Confesión Sacramental.

El epigonation tiene dos significados; el primero, que denota que el celebrante es un "soldado" de Cristo que es el portador de la “espada de la fe”. El segundo significado, es que simboliza el Verbo de Dios.


[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

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    <text bytes="264" xml:space="preserve">Muchas gracias Anastasio. El artículo es básicamente una traducción del inglés y por el momento debe considerarse un esbozo, pero con el tiempo iré agregando más referencias y texto. Saludos, --[[Usuario:Filius Rosadis|Filius Rosadis]] 14:57 7 sep 2007 (PDT)</text>
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| imagen = [[Imagen:Romanian Patriarchate palace.jpg|200px]]
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}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Rumania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

&lt;googlemap lat="46.012224" lon="24.960938" zoom="6"&gt;
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[[Categoría:Jurisdicciones|Rumania]]</text>
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El '''cordón de oración''', llamado en ruso '''"chotki"''' y en griego '''"komboskini"''', es un lazo trenzado de nudos, por lo general realizado con lana y, a veces, con cuentas de madera, que se usa para mejorar el seguimiento del número de rezos en los momentos escogidos para la oración privada. Normalmente, se utiliza con la "Oración del Nombre de Jesús": ''"Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mi, pecador"''. Históricamente su forma típica tenía 100 nudos, pero los cordones de oración con 300, 50, o 33 nudos o, comunmente menos, 250 o 12, también suelen emplearse adaptándose a los objetivos de cada orante. Es común igualmente que al final se encuentre anudada una cruz y consta también de unas cuentas en ciertos intervalos entre los nudos. El propósito -la utilidad- del cordón de oración es contribuir a adquirir una mayor concentración en el contenido de los rezos durante la oración y no tanto, aunque también, al conteo de rezos por sí mismo.

Su invención es atribuida a [[San Pacomio]] (s. IV) como ayuda para los monjes analfabetos y que estos pudiesen lograr con facilidad un número constante de rezos y de postraciones. Se pretendía que, portando el cordón de oración, los monjes tuvieran siempre presente la prescripción de [[San Pablo]] en la Iª Epístola a los Tesalonicenses 5, 17: ''"Orad constantemente"''.

En algunos libros rusos de servicios, algunos de estos pueden ser sustituidos, según la necesidad, rezando la "Oración del Nombre de Jesús" un especificado número de veces, normalmente de 300 a 1500 veces dependiendo del servicio que haya sido sustituido. De este modo, si en un momento dado no se dispone, por cualquier razón, de los libros de servicios, los rezos sí pueden ser efectuados. El empleo del cordón de oración se hace en estas situaciones muy práctico.

El cordón de oración tiene paralelismos con otros objetos similares en otros grupos y confesiones religiosas; por ejemplo, en el caso del cristianismo romano, el [[rosario]].</text>
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El '''cordón de oración''', llamado en ruso '''"chotki"''' y en griego '''"komboskini"''', es un lazo trenzado de nudos, por lo general realizado con lana y, a veces, con cuentas de madera, que se usa para mejorar el seguimiento del número de rezos en los momentos escogidos para la oración privada. Normalmente, se utiliza con la "Oración del Nombre de Jesús": ''"Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mi, pecador"''. Históricamente su forma típica tenía 100 nudos, pero los cordones de oración con 300, 50, o 33 nudos o, comunmente menos, 250 o 12, también suelen emplearse adaptándose a los objetivos de cada orante. Es común igualmente que al final se encuentre anudada una cruz y consta también de unas cuentas en ciertos intervalos entre los nudos. El propósito -la utilidad- del cordón de oración es contribuir a adquirir una mayor concentración en el contenido de los rezos durante la oración y no tanto, aunque también, al conteo de rezos por sí mismo.

Su invención es atribuida a [[San Pacomio]] (s. IV) como ayuda para los monjes analfabetos y que estos pudiesen lograr con facilidad un número constante de rezos y de postraciones. Se pretendía que, portando el cordón de oración, los monjes tuvieran siempre presente la prescripción de [[San Pablo]] en la Iª Epístola a los Tesalonicenses 5, 17: ''"Orad constantemente"''.

En algunos libros rusos de servicios, algunos de estos pueden ser sustituidos, según la necesidad, rezando la "Oración del Nombre de Jesús" un especificado número de veces, normalmente de 300 a 1500 veces dependiendo del servicio que haya sido sustituido. De este modo, si en un momento dado no se dispone, por cualquier razón, de los libros de servicios, los rezos sí pueden ser efectuados. El empleo del cordón de oración se hace en estas situaciones muy práctico.

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El '''cordón de oración''', llamado en ruso '''"chotki"''' y en griego '''"komboskini"''', es un lazo trenzado de nudos, por lo general realizado con lana y, a veces, con cuentas de madera, que se usa para mejorar el seguimiento del número de rezos en los momentos escogidos para la oración privada. Normalmente, se utiliza con la "Oración del Nombre de Jesús": ''"Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mi, pecador"''. Históricamente su forma típica tenía 100 nudos, pero los cordones de oración con 300, 50, o 33 nudos o, comunmente menos, 250 o 12, también suelen emplearse adaptándose a los objetivos de cada orante. Es común igualmente que al final se encuentre anudada una cruz y consta también de unas cuentas en ciertos intervalos entre los nudos. El propósito -la utilidad- del cordón de oración es contribuir a adquirir una mayor concentración en el contenido de los rezos durante la oración y no tanto, aunque también, al conteo de rezos por sí mismo.

Su invención es atribuida a San [[Pacomio el Grande|Pacomio]] (s. IV) como ayuda para los monjes analfabetos y que estos pudiesen lograr con facilidad un número constante de rezos y de postraciones. Se pretendía que, portando el cordón de oración, los monjes tuvieran siempre presente la prescripción de [[San Pablo]] en la Iª Epístola a los Tesalonicenses 5, 17: ''"Orad constantemente"''.

En algunos libros rusos de servicios, algunos de estos pueden ser sustituidos, según la necesidad, rezando la "Oración del Nombre de Jesús" un especificado número de veces, normalmente de 300 a 1500 veces dependiendo del servicio que haya sido sustituido. De este modo, si en un momento dado no se dispone, por cualquier razón, de los libros de servicios, los rezos sí pueden ser efectuados. El empleo del cordón de oración se hace en estas situaciones muy práctico.

El cordón de oración tiene paralelismos con otros objetos similares en otros grupos y confesiones religiosas; por ejemplo, en el caso del cristianismo romano, el [[rosario]].

[[Categoría:Ascetismo]]

[[en:Prayer rope]]</text>
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  <title>Teoctist (Arapasu) de Rumania</title>
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    <text bytes="1500" xml:space="preserve">Su Beatitud '''Teoctist (Arăpaşu)''' (7 de febrero de 1915 - 30 de julio de 2007) ''Arzobispo de Bucarest y Patriarca de toda Rumania''.

== Biografía ==

Nació el 7 de febrero de 1915 en Botosani (Rumania) con el nombre de Toader Arăpaşu, fue el undécimo hijo de una familia pobre, entró en la orden monástica desde los 13 años, antes de hacer sus votos en el monasterio de Bistrita Neamt, en 1935. Realizo sus estudios de Teología en Bucarest en el año 1950 le fue conferida la dignidad de obispo; en 1986 fue elegido Patriarca de la Iglesia de Rumania.

Falleció durante su patriarcado a los 92 años de edad por un paro cardíaco tras ser sometido a una intervención quirúrgica por una glándula en la próstata, en el Hospital Fundeni de Bucarest. Su funeral fue oficiado por el Patriarca Ecuménico S.S.S. [[Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla|Bartolomé I]], al sepelio también han asistido 150 sacerdotes de otros países ortodoxos.

== Patriarcado ==

Su nombre está unido a la reedición de la Biblia de Bucarest (1688) y al proyecto de la construcción en Bucarest de un gran edificio de culto, la Catedral de la Nación, que aún está pendiente. Mas hizo historia cuando en 1999 el Papa [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]] visitó Rumanía en respuesta a su invitación, que fue la primera hecha entre líderes de ambas Iglesias desde que se separaran en el Gran Cisma del año 1054. 

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Teoctist (Arapasu) of Romania]]</text>
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  <title>Daniel (Ciobotea) de Rumania</title>
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    <text bytes="774" xml:space="preserve">Su Beatitud '''Daniel (Ciobotea)''' (22 de julio de 1951) es el sexto y actual Patriarca de Rumania.

== Biografía ==

Hasta antes de su elección por parte del Colegio Electoral Eclesiástico del Patriarcado de Rumania, se desempeñaba como Arzobispo Metropolitano de Moldavia y Bucovina.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, el cual tuvo que elegir entre tres candidatos impuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Daniel (Ciobotea) of Romania]]</text>
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    <text bytes="806" xml:space="preserve">Su Beatitud '''Daniel (Ciobotea)''' (22 de julio de 1951) es el sexto y actual [[Iglesia Ortodoxa de Rumania|Patriarca de Rumania]].

== Biografía ==

Hasta antes de su elección por parte del Colegio Electoral Eclesiástico del Patriarcado de Rumania, se desempeñaba como Arzobispo Metropolitano de Moldavia y Bucovina.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, el cual tuvo que elegir entre tres candidatos impuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

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    <text bytes="814" xml:space="preserve">Su Beatitud '''Daniel (Ciobotea)''' (22 de julio de 1951) es el sexto y actual [[Iglesia Ortodoxa de Rumania|Patriarca de Rumania]].

== Biografía ==

Hasta antes de su elección por parte del Colegio Electoral Eclesiástico del Patriarcado de Rumania, se desempeñaba como Arzobispo Metropolitano de Moldavia y Bucovina.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, los cuales tuvieron que elegir entre tres candidatos propuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

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== Biografía ==

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, los cuales tuvieron que elegir entre tres candidatos propuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

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== Biografía ==

Monseñor Daniel nació el 12 de julio de 1951 en Dobresti, en una familia de tres hermanos. Después de haber terminado sus estudios secundarios, se inscribió en la Facultad de Teología Ortodoxa de Sibiu (1970-1974). Desde 1974 hasta 1976 continua sus estudios doctorales en Teología Sistémica junto al gran teólogo rumano Dimitru Staniloae en el Instituto Teológico de Bucarest, quien le aconsejará que continue sus estudios en el extranjero. Cursará dos años en la Facultad de teología protestante de la Universidad de Ciencias Humanas en Estrasburgo (Francia) y otros dos en la Facultad de teología católica de la universidad "Albert Ludwig" en Friburgo-en-Brisgau (Alemania). El 15 de julio de 1979 obtiene su grado de Doctor en Teología en la Factultad de teología protestante de Estrasburgo, presentando una tesis titulada "Reflexión y vida cristianas en la actualidad. Ensayo sobre la relación entre la teología y la espiritualidad". Hará sus votos monásticos en 1987 en el monasterio de Sihistaria. En marzo de 1990 es consagrado obispo vicario de la metropolía de Temisvar y en junio del mismo año es elegido metropólita de Moldavia y Bucovina. Desde 1992, enseña en la Facultad de Teología Ortodoxa de la Universidad de Iasi. Es autor de un gran número de escritos sobre teología. El patriarca Daniel habla corrientemente el francés, el alemán, el inglés y el italiano.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, los cuales tuvieron que elegir entre tres candidatos propuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

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== Biografía ==

Monseñor Daniel nació el 12 de julio de 1951 en Dobresti, en una familia de tres hermanos. Después de haber terminado sus estudios secundarios, se inscribió en la Facultad de Teología Ortodoxa de Sibiu (1970-1974). Desde 1974 hasta 1976 continua sus estudios doctorales en Teología Sistémica junto al gran teólogo rumano [[Dimitru Staniloae]] en el Instituto Teológico de Bucarest, quien le aconsejará que continue sus estudios en el extranjero. Cursará dos años en la Facultad de teología protestante de la Universidad de Ciencias Humanas en Estrasburgo (Francia) y otros dos en la Facultad de teología católica de la universidad "Albert Ludwig" en Friburgo-en-Brisgau (Alemania). El 15 de julio de 1979 obtiene su grado de Doctor en Teología en la Factultad de teología protestante de Estrasburgo, presentando una tesis titulada "Reflexión y vida cristianas en la actualidad. Ensayo sobre la relación entre la teología y la espiritualidad". Hará sus votos monásticos en 1987 en el monasterio de Sihistaria. En marzo de 1990 es consagrado obispo vicario de la metropolía de Temisvar y en junio del mismo año es elegido metropólita de Moldavia y Bucovina. Desde 1992, enseña en la Facultad de Teología Ortodoxa de la Universidad de Iasi. Es autor de un gran número de escritos sobre teología. El patriarca Daniel habla corrientemente el francés, el alemán, el inglés y el italiano.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, los cuales tuvieron que elegir entre tres candidatos propuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Rumania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

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[[Categoría:Ortodoxía en Chile]]
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[[Categoría:Ortodoxía en Chile]]
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
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}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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    <text bytes="3550" xml:space="preserve">Adventismo: Conjunto de doctrinas que profesan algunas iglesias protestantes (adventistas). Estas, de inspiración anabaptista e íntimimante influídas por el milenarismo, mediante la interpretación literal de los textos apocalípticos de la Biblia, tienen como fundamento principal la creencia en una próxima segunda venida de Cristo al mundo ([[parusía]]).


== Orígenes del Adventismo: William Miller (1782-1849) ==

Aunque el adventismo premilenarista ha estado presente, con mayor o menor insistencia y fuerza, a lo largo de la historia del Cristianismo, hablamos con propiedad del adventismo como doctrina protestante significativa a partir de las predicaciones apocalípticas, en las que se profetizaba el fin próximo del mundo, debidas a William Miller (1782-1849).

William Miller, granjero del norte del Estado de Nueva York, adquirió la convicción hacia 1818 de que era posible deducir de las Escrituras la fecha exacta del segundo adviento. Miller calculó que la venida de Cristo tendría lugar entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Recogió sus ideas en varios escritos y, desde 1831, dio inicio a sus predicaciones, que fueron muy solicitadas por parte de iglesias baptistas, presbiterianas y otras confesiones protestantes.

Por tanto, en su primera época el adventismo no constituía por sí mismo denominación protestante diferenciada, sino más bien un mensaje que con éxito había calado vivamente en el seno de muchas congregaciones religiosas de varias iglesias protestantes de los Estados Unidos, principalmente de los de Nueva York y su vecino Vermont.

Al no acontecer la segunda venida de Cristo en el tiempo señalado por las profecías de Miller -ni tampoco en un plazo posterior, octubre de 1844, fijado para concordar con el calendario judío-, muchas de las 50 o 100 mil personas que habían creído en el adviento reconocieron su desatino y abandonaron el movimiento o, también, se produjo la división entre los que seguían adeptos a las doctrinas adventistas.

== Ellen G. White (1827-1915): Los Adventistas del Séptimo Día ==

La constitución del adventismo como secta protestante diferenciada no se produce sino, en fechas posteriores, a partir de las visiones y revelaciones recibidas por la profetisa Ellen G. White (1827-1915) que, en torno a ella y su marido, James White, reorganizó y estructuró a un grupo numeroso de adeptos adventistas, dándoles los principales elementos doctrinales: santificación del sábado (séptimo día) en vez del domingo -que calificaron de pagano y anticristiano; de aquí el nombre de Adventistas del Séptimo Día-, la esperanza en la inminencia de la parusía, la inmortalidad selectiva (solamente para los que elige Jesucristo por sus méritos), vegeterianismo y prescripciones higiénicas y relativas a la salud.

== Los Adventistas del Séptimo Día en la actualidad ==

Los adventistas tienen una mayor presencia en los países anglosajones, especialmente en los Estados Unidos. No obstante, misionalmente, desarrollan una política de caridad y de apoyo y capacitación que está teniendo un gran éxito en África, Centro y Sudamérica, donde esta confesión está teniendo un crecimiento exponencial. En la actualidad, aunque las estadísticas no son seguras, parecen alcanzar la cifra de algo más de 5 millones de fieles bautizados.

== Otros grupos adventistas ==

Otras denominaciones religiosas con un fuerte componente adventista son los [[Testigos de Jehová]] y los [[Cristadelfianos]].


[[Categoría:sectas protestantes]]</text>
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  <title>"La Santa Virgen María, Madre de Dios. Icono viviente de la Iglesia", de Daniel (Ciobotea) de Rumanía</title>
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    <text bytes="12728" xml:space="preserve">== Introducción ==

Mediante el oficio de vísperas de esta tarde, entramos en la fiesta de la Natividad de la Madre de Dios, celebrada cada año el 8 de septiembre.

El año eclesiástico ortodoxo comienza el 1 de septiembre, en otoño, porque según la tradición judía, la historia de la humanidad en el paraíso repleto de árboles ricos en frutos habría comenzado en otoño. La fiesta de la Natividad de la Madre de Dios ha sido fijada por la Iglesia el octavo día del año eclesiástico, porque el número 8 simboliza la eternidad o la vida infinita.

El nacimiento de la Virgen de sus ancianos padres, Joaquín y Ana, que habían largamente rezado para tener un niño, constituye el primer momento de la preparación del advenimiento del Hijo Eterno de Dios en tanto que hombre en la Historia, para vencer a la muerte y ofrecer a los hombres la vida eterna en el Reino de los Cielos.

Esta verdad es expresada en el principal cántico de esta fiesta, el tropario de la Natividad de la Madre de Dios: “Por tu Natividad, oh, Madre de Dios, la alegría fue revelada a todo el universo, pues desde ti se elevó el Sol de Justicia, el Cristo nuestro Dios, Que, librándonos de la maldición, nos concedió la bendición y derribando a la muerte, nos regaló el don de la vida eterna” (1).

== El misterio de la Santísima Trinidad,
de la Santísima Madre de Dios y de la Iglesia ==

Igualmente observamos que, en el oficio de las Grandes Vísperas, la Madre de Dios es denominada “Templo del Cristo-Dios, Rey de todos y Creador del Universo” (2), así como “Iglesia Santa, morada de Dios” (3), y el oficio de Maitines del 8 de septiembre nos enseña que la Virgen María, plena de gracia, es la persona humana que mantiene el vínculo más profundo y más fuerte con la Santísima Trinidad (Lc 1, 35), precisamente porque es a partir de ella que el Hijo de Dios tomó su naturaleza humana, gracias a la benevolencia del Padre eterno y a la presencia activa del Espíritu Santo: “En ti, el Misterio de la Trinidad es alabado y glorificado, Virgen purísima, pues el Padre lo ha bienquerido y el Verbo ha hecho Su morada en ti y es a ti a quien el divino Espíritu cubrió de Su sombra” (4). De este modo, el vínculo entre la Santísima Trinidad (Panaghia Trias) y la Santísima Madre de Dios (Panaghia Theotokos) se convierte en el Icono viviente de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, que nosotros confesamos en el Credo Nicenoconstantinopolitano, inmediatamente después de haber confesado nuestra fe en el Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. El misterio de la Santísima Virgen María, la Madre de Nuestro Señor Jesucristo, deviene el icono místico de la Iglesia, puesto que la Iglesia es la multitud de seres humanos reunidos por el Santo Bautismo y la Santísima Trinidad. De este modo, la Madre de Dios y Siempre Virgen María, “plena de gracia” y “bendecida sobre todas las mujeres” (Lc 1, 28-42), es el icono de la Iglesia que existe y que crece espiritualmente de la bendición de Dios, es decir, de la “gracia de Nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo” (2 Co 13, 13), como nos enseña el apóstol San Pablo. La Iglesia que fue llenada por la vida y por el amor de la Santísima Trinidad, las Sagradas Escrituras la denominó “el Pueblo de Dios” (1 P 2, 10), “el Cuerpo (místico) de Cristo” (1 Co 12, 27) y “el Templo del Espíritu Santo” (1 Co 6, 19), y todas las acciones sacramentales y las oraciones de la Iglesia se cumplen por la invocación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Ya que Jesucristo, El Que nace eternamente del Padre sin madre y El Que en el tiempo nació de Su Madre sin padre, es el Jefe de la Iglesia, “es gracias a Él (el Cristo) que, en un solo Espíritu, alcanzamos el acceso cerca del Padre” (Ef 2, 18), y la Santísima Virgen María, Madre de Dios, es la orante, la que intercede por nosotros, advocata nostra, la más próxima a Cristo. Es lo que se vive en las Bodas de Canaán, cuando a petición de Su Madre, el Cristo Señor, Que había bendecido a la familia con Su presencia, cumple su primer milagro, convirtiendo el agua en vino, manifestando Su gloria a Sus discípulos y llenando de alegría a la asistencia (Jn 2, 1-19). “Para la Iglesia Ortodoxa, la intercesión de la Virgen y de los santos no se añade a la intercesión de Cristo, sino que se inserta en el interior de ésta” (5), lo que quiere decir que la intercesión de la Madre de Dios y de los santos se realiza en la gracia que Cristo les consagró (Jn 1, 16-17).

== La nueva Eva y la madre espiritual de los cristianos ==

La Santísima Virgen María, Madre de Jesucristo Nuestro Señor, se revela como la nueva Eva y el icono vivo de la Iglesia de Cristo cuando se abraza al pie de la Cruz del Cristo crucificado, del costado del cual brota la sangre y el agua (Jn 19, 34), símbolo del Bautismo y de la Eucaristía en tanto que Santísimos Sacramentos mediante los cuales los cristianos participan en la vida eterna que Cristo ha consagrado a Su Iglesia.

Antes de Su muerte en la Cruz, el Cristo Señor le presenta a Su Madre a Juan, Su discípulo bienamado, diciéndole: “¡Mujer, he aquí a tu hijo!”, y al discípulo “¡he aquí a tu madre!” (Jn 19, 26-27). Así, la madre de Cristo según la carne se hace madre espiritual del discípulo querido, y el discípulo querido se hace hijo espiritual de la Madre de Dios, San Juan el discípulo más fiel de Cristo, el más próximo de Él durante la Cena (Jn 13, 23-25), el que siguió a Cristo hasta el momento de Su muerte en la cruz (Jn 19, 26) y el primero que llega a la tumba de Cristo la mañana de Su Resurrección (Jn 20, 4). Así como el discípulo amado es el símbolo de la fidelidad a Cristo, la Madre de Dios se hace la Madre espiritual de todos los cristianos que siguen a Cristo y que viven con intensidad el Sacramento de la Eucaristía en tanto que sacramento de la Cruz y de la Resurrección de Cristo, como prueba de amor sacrificial y santa alegría.

He aquí por qué en las iglesias ortodoxas, por encima del iconostasio –símbolo del lazo entre la Iglesia y el Reino de los Cielos-, se encuentra el icono de Cristo crucificado teniendo a Su derecha a Su Madre y a Su izquierda a Juan, el discípulo al que Él bienquería. Y en el libro del Apocalipsis, la Madre de Dios simboliza la Iglesia, presente en el Cielo y sobre la tierra, como Esposa del Cristo Esposo, el Cordero de Dios (Ap 19, 7; 21, 9).

Los Santos Padres de la Iglesia, viendo que Cristo Nuestro Señor asocia a la felicidad de Su Madre a “aquellos que escuchan la palabra de Dios y que la observan” (Lc 11, 27-28), consideran que el alma de todo cristiano puede ser a la vez ''virgen'' y ''madre''. Virgen, si ella se mantiene fiel a Cristo y madre si ella da origen a las virtudes poniendo en práctica las palabras y los mandamientos de Cristo. En este sentido, la Madre de Jesucristo Nuestro Señor es el modelo o el icono de la vida espiritual de los cristianos, en los que Cristo está presente por la gracia del Espíritu Santo (Ga 2, 20; Ef 3, 16-19; Col 3, 3).

== La Madre de Dios. La que reza por nosotros y con nosotros ==

El texto del Evangelio de Lucas (Lc 1, 46-55) que nosotros atendemos esta tarde es conocido en la Iglesia Ortodoxa como El cántico de la Madre de Dios y en la Iglesia Occidental como el Magnificat (6). Este texto se convirtió en oración de la Iglesia porque la Madre de Dios es la primera en rogar a Cristo y mediante sus oraciones sostiene todas las oraciones de la Iglesia. El Evangelio nos muestra que la oración de la Santísima Virgen constituye su respuesta a la bendición de Dios. Dios tiene la iniciativa de salvar al mundo a través de Su Hijo, Que habría de nacer de la Virgen María después del consentimiento de ésta: “He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra” (Lc 1, 38).

El regocijo de la Santísima Virgen proviene de su comunión y de su cooperación con Dios. Es su humildad, de esclava de la voluntad de Dios, la que fundamenta su felicidad: “Engrandece mi alma al Señor y mi espíritu se alegra en Dios mi salvador porque ha puesto los ojos en la humildad de su esclava, por eso desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada, porque ha hecho en mi favor maravillas el Poderoso, Santo es su nombre” (Lc 1, 46-49). Humilde y a la vez plena de ánimo, la Virgen alaba la obra o la justicia de Dios en la Historia, como elevación de los humildes y humillación de los orgullosos: “derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes. A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricos con las manos vacías” (Lc 1, 52-53). Al mismo tiempo, la oración de la Santísima Virgen María enlaza la bendición recibida de Dios a la bendición que Él ha propiciado al pueblo de Israel: “Acogió a Israel, su siervo, en recuerdo de Su misericordia, como Él había prometido a nuestros padres, a favor de Abraham y de su descendencia por los siglos” (Lc 1, 54-55). Siguiendo el ejemplo de la Santísima Virgen, la Iglesia aprende a glorificar a Dios por Su obra salvífica en la Historia, por la ayuda recibida de Su parte en el presente, y vive en la esperanza de alcanzar al vida eterna.

Ha sido siempre de la Santísima Virgen que la Iglesia aprende a ser la esclava humilde de Dios en la obra de la redención, uniendo la humildad a la esperanza, la vida espiritual a la sed de justicia social, la bendición presente a la felicidad que ha de venir. Aquella a la que los cantos litúrgicos llaman “Templo santificado y paraíso espiritual” (Axion, Liturgia de San Basilio El Grande), la Santísima Madre de Dios y siempre Virgen María, por sus oraciones que se unen a las oraciones de la Iglesia, es fuente de alegría y de esperanza, protectora de las vírgenes y de las madres, refugio de los niños y de los jóvenes, sostén de los ancianos y de los desamparados, tal como es manifiesto por los cantos y las plegarias que le dedica el culto ortodoxo. Y sus propias palabras proféticas: “en lo sucesivo todas las generaciones me proclamarán bienaventurada” (Lc 1, 48) se cumplen en la multitud de fiestas que le son dedicadas, en la multitud de cantos litúrgicos y de obras musicales clásicas, tales como el “¡Ave María!”, en la multitud de iconos y de frescos que reflejan su imagen de Virgen y de Madre, en la multitud de iglesias parroquiales, de catedrales y de monasterios erigidos bajo su advocación.

Algunos de los fundadores cristianos de la Unión Europea deseaban que toda la Europa entera estuviese bajo la protección de la Madre de Dios, vestida de azul y “llevando en la cabeza una corona de doce estrellas”, como está escrito en el Apocalipsis, en el primer versículo del capítulo 12. Desgraciadamente, esta intención noble acabó olvidada y la bandera azul con las doce estrellas ha sido interpretada desde una perspectiva secularizada, privada de todo significado religioso.

No obstante, los cristianos de Europa se enriquecen cuando no desligan el misterio de la Iglesia del misterio de la Santa Madre de Dios, humilde y misericordiosa, y la invocan constantemente en sus oraciones por la unidad cristiana, por la familia y por la reconciliación social.

Concluimos esta meditación con las palabras de alabanza dirigidas a la Santísima Virgen María por el Arcángel San Gabriel y por Isabel, la madre de San Juan Bautista: “¡Regocíjate, plena de gracia, el Señor es contigo! Bendita eres entre todas las mujeres y bendito también es el fruto de tu vientre” (Lc 1, 28 y 42).

Metropólita [[Daniel (Ciobotea) de Rumanía|Daniel Ciobotea]](7)

'''Notas:'''

(1)Pequeñas Vísperas, tropario, Ménologio para septiembre, Bucarest; 2003, pag. 112.
(2) Estijiras de Esteban El Hagiopolita, Ménologio, pag. 113.
(3) Estijiras de Sergio El Hagiopolita, Ménologio, pag. 116.
(4) Maitines, Ménologio, pag. 123.
(5) Alexis Kniazev, Maica Domnului în Biserica Ortodoxa (La Madre de Dios en la Iglesia Ortodoxa, Cerf, París, 1990), trad. rum. Humanitas, Bucarest, 1998, pag. 144.
(6) Hasta el reformador Martín Lutero vio en la Madre de Dios el modelo de oración plena de humildad para la Iglesia toda (ver Martin Luther, Le Magnificat, trad. de Albert Greiner, Nouvelle Cité, París, 1983).
(7) La presente homilía fue pronunciada por el actual Patriarca de Rumanía, [[Daniel (Ciobotea) de Rumanía|S.S. Daniel]] , cuando todavía era metropólita de Moldavia y Bucovina, el 7 de septiembre de 2007, cinco días antes de su elección. La homilía tuvo lugar en la catedral metropolitana de Sibiu (Rumanía).

 
[[Categoría: Homilías]]</text>
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Mediante el oficio de vísperas de esta tarde, entramos en la fiesta de la Natividad de la Madre de Dios, celebrada cada año el 8 de septiembre.

El año eclesiástico ortodoxo comienza el 1 de septiembre, en otoño, porque según la tradición judía, la historia de la humanidad en el paraíso repleto de árboles ricos en frutos habría comenzado en otoño. La fiesta de la Natividad de la Madre de Dios ha sido fijada por la Iglesia el octavo día del año eclesiástico, porque el número 8 simboliza la eternidad o la vida infinita.

El nacimiento de la Virgen de sus ancianos padres, Joaquín y Ana, que habían largamente rezado para tener un niño, constituye el primer momento de la preparación del advenimiento del Hijo Eterno de Dios en tanto que hombre en la Historia, para vencer a la muerte y ofrecer a los hombres la vida eterna en el Reino de los Cielos.

Esta verdad es expresada en el principal cántico de esta fiesta, el tropario de la Natividad de la Madre de Dios: “Por tu Natividad, oh, Madre de Dios, la alegría fue revelada a todo el universo, pues desde ti se elevó el Sol de Justicia, el Cristo nuestro Dios, Que, librándonos de la maldición, nos concedió la bendición y derribando a la muerte, nos regaló el don de la vida eterna” (1).

== El misterio de la Santísima Trinidad,de la Santísima Madre de Dios y de la Iglesia ==

Igualmente observamos que, en el oficio de las Grandes Vísperas, la Madre de Dios es denominada “Templo del Cristo-Dios, Rey de todos y Creador del Universo” (2), así como “Iglesia Santa, morada de Dios” (3), y el oficio de Maitines del 8 de septiembre nos enseña que la Virgen María, plena de gracia, es la persona humana que mantiene el vínculo más profundo y más fuerte con la Santísima Trinidad (Lc 1, 35), precisamente porque es a partir de ella que el Hijo de Dios tomó su naturaleza humana, gracias a la benevolencia del Padre eterno y a la presencia activa del Espíritu Santo: “En ti, el Misterio de la Trinidad es alabado y glorificado, Virgen purísima, pues el Padre lo ha bienquerido y el Verbo ha hecho Su morada en ti y es a ti a quien el divino Espíritu cubrió de Su sombra” (4). De este modo, el vínculo entre la Santísima Trinidad (Panaghia Trias) y la Santísima Madre de Dios (Panaghia Theotokos) se convierte en el Icono viviente de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, que nosotros confesamos en el Credo Nicenoconstantinopolitano, inmediatamente después de haber confesado nuestra fe en el Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. El misterio de la Santísima Virgen María, la Madre de Nuestro Señor Jesucristo, deviene el icono místico de la Iglesia, puesto que la Iglesia es la multitud de seres humanos reunidos por el Santo Bautismo y la Santísima Trinidad. De este modo, la Madre de Dios y Siempre Virgen María, “plena de gracia” y “bendecida sobre todas las mujeres” (Lc 1, 28-42), es el icono de la Iglesia que existe y que crece espiritualmente de la bendición de Dios, es decir, de la “gracia de Nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo” (2 Co 13, 13), como nos enseña el apóstol San Pablo. La Iglesia que fue llenada por la vida y por el amor de la Santísima Trinidad, las Sagradas Escrituras la denominó “el Pueblo de Dios” (1 P 2, 10), “el Cuerpo (místico) de Cristo” (1 Co 12, 27) y “el Templo del Espíritu Santo” (1 Co 6, 19), y todas las acciones sacramentales y las oraciones de la Iglesia se cumplen por la invocación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Ya que Jesucristo, El Que nace eternamente del Padre sin madre y El Que en el tiempo nació de Su Madre sin padre, es el Jefe de la Iglesia, “es gracias a Él (el Cristo) que, en un solo Espíritu, alcanzamos el acceso cerca del Padre” (Ef 2, 18), y la Santísima Virgen María, Madre de Dios, es la orante, la que intercede por nosotros, advocata nostra, la más próxima a Cristo. Es lo que se vive en las Bodas de Canaán, cuando a petición de Su Madre, el Cristo Señor, Que había bendecido a la familia con Su presencia, cumple su primer milagro, convirtiendo el agua en vino, manifestando Su gloria a Sus discípulos y llenando de alegría a la asistencia (Jn 2, 1-19). “Para la Iglesia Ortodoxa, la intercesión de la Virgen y de los santos no se añade a la intercesión de Cristo, sino que se inserta en el interior de ésta” (5), lo que quiere decir que la intercesión de la Madre de Dios y de los santos se realiza en la gracia que Cristo les consagró (Jn 1, 16-17).

== La nueva Eva y la madre espiritual de los cristianos ==

La Santísima Virgen María, Madre de Jesucristo Nuestro Señor, se revela como la nueva Eva y el icono vivo de la Iglesia de Cristo cuando se abraza al pie de la Cruz del Cristo crucificado, del costado del cual brota la sangre y el agua (Jn 19, 34), símbolo del Bautismo y de la Eucaristía en tanto que Santísimos Sacramentos mediante los cuales los cristianos participan en la vida eterna que Cristo ha consagrado a Su Iglesia.

Antes de Su muerte en la Cruz, el Cristo Señor le presenta a Su Madre a Juan, Su discípulo bienamado, diciéndole: “¡Mujer, he aquí a tu hijo!”, y al discípulo “¡he aquí a tu madre!” (Jn 19, 26-27). Así, la madre de Cristo según la carne se hace madre espiritual del discípulo querido, y el discípulo querido se hace hijo espiritual de la Madre de Dios, San Juan el discípulo más fiel de Cristo, el más próximo de Él durante la Cena (Jn 13, 23-25), el que siguió a Cristo hasta el momento de Su muerte en la cruz (Jn 19, 26) y el primero que llega a la tumba de Cristo la mañana de Su Resurrección (Jn 20, 4). Así como el discípulo amado es el símbolo de la fidelidad a Cristo, la Madre de Dios se hace la Madre espiritual de todos los cristianos que siguen a Cristo y que viven con intensidad el Sacramento de la Eucaristía en tanto que sacramento de la Cruz y de la Resurrección de Cristo, como prueba de amor sacrificial y santa alegría.

He aquí por qué en las iglesias ortodoxas, por encima del iconostasio –símbolo del lazo entre la Iglesia y el Reino de los Cielos-, se encuentra el icono de Cristo crucificado teniendo a Su derecha a Su Madre y a Su izquierda a Juan, el discípulo al que Él bienquería. Y en el libro del Apocalipsis, la Madre de Dios simboliza la Iglesia, presente en el Cielo y sobre la tierra, como Esposa del Cristo Esposo, el Cordero de Dios (Ap 19, 7; 21, 9).

Los Santos Padres de la Iglesia, viendo que Cristo Nuestro Señor asocia a la felicidad de Su Madre a “aquellos que escuchan la palabra de Dios y que la observan” (Lc 11, 27-28), consideran que el alma de todo cristiano puede ser a la vez ''virgen'' y ''madre''. Virgen, si ella se mantiene fiel a Cristo y madre si ella da origen a las virtudes poniendo en práctica las palabras y los mandamientos de Cristo. En este sentido, la Madre de Jesucristo Nuestro Señor es el modelo o el icono de la vida espiritual de los cristianos, en los que Cristo está presente por la gracia del Espíritu Santo (Ga 2, 20; Ef 3, 16-19; Col 3, 3).

== La Madre de Dios. La que reza por nosotros y con nosotros ==

El texto del Evangelio de Lucas (Lc 1, 46-55) que nosotros atendemos esta tarde es conocido en la Iglesia Ortodoxa como El cántico de la Madre de Dios y en la Iglesia Occidental como el Magnificat (6). Este texto se convirtió en oración de la Iglesia porque la Madre de Dios es la primera en rogar a Cristo y mediante sus oraciones sostiene todas las oraciones de la Iglesia. El Evangelio nos muestra que la oración de la Santísima Virgen constituye su respuesta a la bendición de Dios. Dios tiene la iniciativa de salvar al mundo a través de Su Hijo, Que habría de nacer de la Virgen María después del consentimiento de ésta: “He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra” (Lc 1, 38).

El regocijo de la Santísima Virgen proviene de su comunión y de su cooperación con Dios. Es su humildad, de esclava de la voluntad de Dios, la que fundamenta su felicidad: “Engrandece mi alma al Señor y mi espíritu se alegra en Dios mi salvador porque ha puesto los ojos en la humildad de su esclava, por eso desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada, porque ha hecho en mi favor maravillas el Poderoso, Santo es su nombre” (Lc 1, 46-49). Humilde y a la vez plena de ánimo, la Virgen alaba la obra o la justicia de Dios en la Historia, como elevación de los humildes y humillación de los orgullosos: “derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes. A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricos con las manos vacías” (Lc 1, 52-53). Al mismo tiempo, la oración de la Santísima Virgen María enlaza la bendición recibida de Dios a la bendición que Él ha propiciado al pueblo de Israel: “Acogió a Israel, su siervo, en recuerdo de Su misericordia, como Él había prometido a nuestros padres, a favor de Abraham y de su descendencia por los siglos” (Lc 1, 54-55). Siguiendo el ejemplo de la Santísima Virgen, la Iglesia aprende a glorificar a Dios por Su obra salvífica en la Historia, por la ayuda recibida de Su parte en el presente, y vive en la esperanza de alcanzar al vida eterna.

Ha sido siempre de la Santísima Virgen que la Iglesia aprende a ser la esclava humilde de Dios en la obra de la redención, uniendo la humildad a la esperanza, la vida espiritual a la sed de justicia social, la bendición presente a la felicidad que ha de venir. Aquella a la que los cantos litúrgicos llaman “Templo santificado y paraíso espiritual” (Axion, Liturgia de San Basilio El Grande), la Santísima Madre de Dios y siempre Virgen María, por sus oraciones que se unen a las oraciones de la Iglesia, es fuente de alegría y de esperanza, protectora de las vírgenes y de las madres, refugio de los niños y de los jóvenes, sostén de los ancianos y de los desamparados, tal como es manifiesto por los cantos y las plegarias que le dedica el culto ortodoxo. Y sus propias palabras proféticas: “en lo sucesivo todas las generaciones me proclamarán bienaventurada” (Lc 1, 48) se cumplen en la multitud de fiestas que le son dedicadas, en la multitud de cantos litúrgicos y de obras musicales clásicas, tales como el “¡Ave María!”, en la multitud de iconos y de frescos que reflejan su imagen de Virgen y de Madre, en la multitud de iglesias parroquiales, de catedrales y de monasterios erigidos bajo su advocación.

Algunos de los fundadores cristianos de la Unión Europea deseaban que toda la Europa entera estuviese bajo la protección de la Madre de Dios, vestida de azul y “llevando en la cabeza una corona de doce estrellas”, como está escrito en el Apocalipsis, en el primer versículo del capítulo 12. Desgraciadamente, esta intención noble acabó olvidada y la bandera azul con las doce estrellas ha sido interpretada desde una perspectiva secularizada, privada de todo significado religioso.

No obstante, los cristianos de Europa se enriquecen cuando no desligan el misterio de la Iglesia del misterio de la Santa Madre de Dios, humilde y misericordiosa, y la invocan constantemente en sus oraciones por la unidad cristiana, por la familia y por la reconciliación social.

Concluimos esta meditación con las palabras de alabanza dirigidas a la Santísima Virgen María por el Arcángel San Gabriel y por Isabel, la madre de San Juan Bautista: “¡Regocíjate, plena de gracia, el Señor es contigo! Bendita eres entre todas las mujeres y bendito también es el fruto de tu vientre” (Lc 1, 28 y 42).

Metropólita [[Daniel (Ciobotea) de Rumanía|Daniel Ciobotea]](7)

'''Notas:'''

(1)Pequeñas Vísperas, tropario, Ménologio para septiembre, Bucarest; 2003, pag. 112.
(2) Estijiras de Esteban El Hagiopolita, Ménologio, pag. 113.
(3) Estijiras de Sergio El Hagiopolita, Ménologio, pag. 116.
(4) Maitines, Ménologio, pag. 123.
(5) Alexis Kniazev, Maica Domnului în Biserica Ortodoxa (La Madre de Dios en la Iglesia Ortodoxa, Cerf, París, 1990), trad. rum. Humanitas, Bucarest, 1998, pag. 144.
(6) Hasta el reformador Martín Lutero vio en la Madre de Dios el modelo de oración plena de humildad para la Iglesia toda (ver Martin Luther, Le Magnificat, trad. de Albert Greiner, Nouvelle Cité, París, 1983).
(7) La presente homilía fue pronunciada por el actual Patriarca de Rumanía, [[Daniel (Ciobotea) de Rumanía|S.S. Daniel]] , cuando todavía era metropólita de Moldavia y Bucovina, el 7 de septiembre de 2007, cinco días antes de su elección. La homilía tuvo lugar en la catedral metropolitana de Sibiu (Rumanía).

 
[[Categoría: Homilías]]</text>
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    <text bytes="12725" xml:space="preserve">== Introducción ==

Mediante el oficio de vísperas de esta tarde, entramos en la fiesta de la Natividad de la Madre de Dios, celebrada cada año el 8 de septiembre.

El año eclesiástico ortodoxo comienza el 1 de septiembre, en otoño, porque según la tradición judía, la historia de la humanidad en el paraíso repleto de árboles ricos en frutos habría comenzado en otoño. La fiesta de la Natividad de la Madre de Dios ha sido fijada por la Iglesia el octavo día del año eclesiástico, porque el número 8 simboliza la eternidad o la vida infinita.

El nacimiento de la Virgen de sus ancianos padres, Joaquín y Ana, que habían largamente rezado para tener un niño, constituye el primer momento de la preparación del advenimiento del Hijo Eterno de Dios en tanto que hombre en la Historia, para vencer a la muerte y ofrecer a los hombres la vida eterna en el Reino de los Cielos.

Esta verdad es expresada en el principal cántico de esta fiesta, el tropario de la Natividad de la Madre de Dios: “Por tu Natividad, oh, Madre de Dios, la alegría fue revelada a todo el universo, pues desde ti se elevó el Sol de Justicia, el Cristo nuestro Dios, Que, librándonos de la maldición, nos concedió la bendición y derribando a la muerte, nos regaló el don de la vida eterna” (1).

== El misterio de la Santísima Trinidad,de la Santísima Madre de Dios y de la Iglesia ==

Igualmente observamos que, en el oficio de las Grandes Vísperas, la Madre de Dios es denominada “Templo del Cristo-Dios, Rey de todos y Creador del Universo” (2), así como “Iglesia Santa, morada de Dios” (3), y el oficio de Maitines del 8 de septiembre nos enseña que la Virgen María, plena de gracia, es la persona humana que mantiene el vínculo más profundo y más fuerte con la Santísima Trinidad (Lc 1, 35), precisamente porque es a partir de ella que el Hijo de Dios tomó su naturaleza humana, gracias a la benevolencia del Padre eterno y a la presencia activa del Espíritu Santo: “En ti, el Misterio de la Trinidad es alabado y glorificado, Virgen purísima, pues el Padre lo ha bienquerido y el Verbo ha hecho Su morada en ti y es a ti a quien el divino Espíritu cubrió de Su sombra” (4). De este modo, el vínculo entre la Santísima Trinidad (Panaghia Trias) y la Santísima Madre de Dios (Panaghia Theotokos) se convierte en el Icono viviente de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, que nosotros confesamos en el Credo Nicenoconstantinopolitano, inmediatamente después de haber confesado nuestra fe en el Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. El misterio de la Santísima Virgen María, la Madre de Nuestro Señor Jesucristo, deviene el icono místico de la Iglesia, puesto que la Iglesia es la multitud de seres humanos reunidos por el Santo Bautismo y la Santísima Trinidad. De este modo, la Madre de Dios y Siempre Virgen María, “plena de gracia” y “bendecida sobre todas las mujeres” (Lc 1, 28-42), es el icono de la Iglesia que existe y que crece espiritualmente de la bendición de Dios, es decir, de la “gracia de Nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo” (2 Co 13, 13), como nos enseña el apóstol San Pablo. La Iglesia que fue llenada por la vida y por el amor de la Santísima Trinidad, las Sagradas Escrituras la denominó “el Pueblo de Dios” (1 P 2, 10), “el Cuerpo (místico) de Cristo” (1 Co 12, 27) y “el Templo del Espíritu Santo” (1 Co 6, 19), y todas las acciones sacramentales y las oraciones de la Iglesia se cumplen por la invocación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Ya que Jesucristo, El Que nace eternamente del Padre sin madre y El Que en el tiempo nació de Su Madre sin padre, es el Jefe de la Iglesia, “es gracias a Él (el Cristo) que, en un solo Espíritu, alcanzamos el acceso cerca del Padre” (Ef 2, 18), y la Santísima Virgen María, Madre de Dios, es la orante, la que intercede por nosotros, advocata nostra, la más próxima a Cristo. Es lo que se vive en las Bodas de Canaán, cuando a petición de Su Madre, el Cristo Señor, Que había bendecido a la familia con Su presencia, cumple su primer milagro, convirtiendo el agua en vino, manifestando Su gloria a Sus discípulos y llenando de alegría a la asistencia (Jn 2, 1-19). “Para la Iglesia Ortodoxa, la intercesión de la Virgen y de los santos no se añade a la intercesión de Cristo, sino que se inserta en el interior de ésta” (5), lo que quiere decir que la intercesión de la Madre de Dios y de los santos se realiza en la gracia que Cristo les consagró (Jn 1, 16-17).

== La nueva Eva y la madre espiritual de los cristianos ==

La Santísima Virgen María, Madre de Jesucristo Nuestro Señor, se revela como la nueva Eva y el icono vivo de la Iglesia de Cristo cuando se abraza al pie de la Cruz del Cristo crucificado, del costado del cual brota la sangre y el agua (Jn 19, 34), símbolo del Bautismo y de la Eucaristía en tanto que Santísimos Sacramentos mediante los cuales los cristianos participan en la vida eterna que Cristo ha consagrado a Su Iglesia.

Antes de Su muerte en la Cruz, el Cristo Señor le presenta a Su Madre a Juan, Su discípulo bienamado, diciéndole: “¡Mujer, he aquí a tu hijo!”, y al discípulo “¡he aquí a tu madre!” (Jn 19, 26-27). Así, la madre de Cristo según la carne se hace madre espiritual del discípulo querido, y el discípulo querido se hace hijo espiritual de la Madre de Dios, San Juan el discípulo más fiel de Cristo, el más próximo de Él durante la Cena (Jn 13, 23-25), el que siguió a Cristo hasta el momento de Su muerte en la cruz (Jn 19, 26) y el primero que llega a la tumba de Cristo la mañana de Su Resurrección (Jn 20, 4). Así como el discípulo amado es el símbolo de la fidelidad a Cristo, la Madre de Dios se hace la Madre espiritual de todos los cristianos que siguen a Cristo y que viven con intensidad el Sacramento de la Eucaristía en tanto que sacramento de la Cruz y de la Resurrección de Cristo, como prueba de amor sacrificial y santa alegría.

He aquí por qué en las iglesias ortodoxas, por encima del iconostasio –símbolo del lazo entre la Iglesia y el Reino de los Cielos-, se encuentra el icono de Cristo crucificado teniendo a Su derecha a Su Madre y a Su izquierda a Juan, el discípulo al que Él bienquería. Y en el libro del Apocalipsis, la Madre de Dios simboliza la Iglesia, presente en el Cielo y sobre la tierra, como Esposa del Cristo Esposo, el Cordero de Dios (Ap 19, 7; 21, 9).

Los Santos Padres de la Iglesia, viendo que Cristo Nuestro Señor asocia a la felicidad de Su Madre a “aquellos que escuchan la palabra de Dios y que la observan” (Lc 11, 27-28), consideran que el alma de todo cristiano puede ser a la vez ''virgen'' y ''madre''. Virgen, si ella se mantiene fiel a Cristo y madre si ella da origen a las virtudes poniendo en práctica las palabras y los mandamientos de Cristo. En este sentido, la Madre de Jesucristo Nuestro Señor es el modelo o el icono de la vida espiritual de los cristianos, en los que Cristo está presente por la gracia del Espíritu Santo (Ga 2, 20; Ef 3, 16-19; Col 3, 3).

== La Madre de Dios. La que reza por nosotros y con nosotros ==

El texto del Evangelio de Lucas (Lc 1, 46-55) que nosotros atendemos esta tarde es conocido en la Iglesia Ortodoxa como El cántico de la Madre de Dios y en la Iglesia Occidental como el Magnificat (6). Este texto se convirtió en oración de la Iglesia porque la Madre de Dios es la primera en rogar a Cristo y mediante sus oraciones sostiene todas las oraciones de la Iglesia. El Evangelio nos muestra que la oración de la Santísima Virgen constituye su respuesta a la bendición de Dios. Dios tiene la iniciativa de salvar al mundo a través de Su Hijo, Que habría de nacer de la Virgen María después del consentimiento de ésta: “He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra” (Lc 1, 38).

El regocijo de la Santísima Virgen proviene de su comunión y de su cooperación con Dios. Es su humildad, de esclava de la voluntad de Dios, la que fundamenta su felicidad: “Engrandece mi alma al Señor y mi espíritu se alegra en Dios mi salvador porque ha puesto los ojos en la humildad de su esclava, por eso desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada, porque ha hecho en mi favor maravillas el Poderoso, Santo es su nombre” (Lc 1, 46-49). Humilde y a la vez plena de ánimo, la Virgen alaba la obra o la justicia de Dios en la Historia, como elevación de los humildes y humillación de los orgullosos: “derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes. A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricos con las manos vacías” (Lc 1, 52-53). Al mismo tiempo, la oración de la Santísima Virgen María enlaza la bendición recibida de Dios a la bendición que Él ha propiciado al pueblo de Israel: “Acogió a Israel, su siervo, en recuerdo de Su misericordia, como Él había prometido a nuestros padres, a favor de Abraham y de su descendencia por los siglos” (Lc 1, 54-55). Siguiendo el ejemplo de la Santísima Virgen, la Iglesia aprende a glorificar a Dios por Su obra salvífica en la Historia, por la ayuda recibida de Su parte en el presente, y vive en la esperanza de alcanzar al vida eterna.

Ha sido siempre de la Santísima Virgen que la Iglesia aprende a ser la esclava humilde de Dios en la obra de la redención, uniendo la humildad a la esperanza, la vida espiritual a la sed de justicia social, la bendición presente a la felicidad que ha de venir. Aquella a la que los cantos litúrgicos llaman “Templo santificado y paraíso espiritual” (Axion, Liturgia de San Basilio El Grande), la Santísima Madre de Dios y siempre Virgen María, por sus oraciones que se unen a las oraciones de la Iglesia, es fuente de alegría y de esperanza, protectora de las vírgenes y de las madres, refugio de los niños y de los jóvenes, sostén de los ancianos y de los desamparados, tal como es manifiesto por los cantos y las plegarias que le dedica el culto ortodoxo. Y sus propias palabras proféticas: “en lo sucesivo todas las generaciones me proclamarán bienaventurada” (Lc 1, 48) se cumplen en la multitud de fiestas que le son dedicadas, en la multitud de cantos litúrgicos y de obras musicales clásicas, tales como el “¡Ave María!”, en la multitud de iconos y de frescos que reflejan su imagen de Virgen y de Madre, en la multitud de iglesias parroquiales, de catedrales y de monasterios erigidos bajo su advocación.

Algunos de los fundadores cristianos de la Unión Europea deseaban que toda la Europa entera estuviese bajo la protección de la Madre de Dios, vestida de azul y “llevando en la cabeza una corona de doce estrellas”, como está escrito en el Apocalipsis, en el primer versículo del capítulo 12. Desgraciadamente, esta intención noble acabó olvidada y la bandera azul con las doce estrellas ha sido interpretada desde una perspectiva secularizada, privada de todo significado religioso.

No obstante, los cristianos de Europa se enriquecen cuando no desligan el misterio de la Iglesia del misterio de la Santa Madre de Dios, humilde y misericordiosa, y la invocan constantemente en sus oraciones por la unidad cristiana, por la familia y por la reconciliación social.

Concluimos esta meditación con las palabras de alabanza dirigidas a la Santísima Virgen María por el Arcángel San Gabriel y por Isabel, la madre de San Juan Bautista: “¡Regocíjate, plena de gracia, el Señor es contigo! Bendita eres entre todas las mujeres y bendito también es el fruto de tu vientre” (Lc 1, 28 y 42).

Metropólita [[Daniel (Ciobotea) de Rumania|Daniel Ciobotea]](7)

'''Notas:'''

(1)Pequeñas Vísperas, tropario, Ménologio para septiembre, Bucarest; 2003, pag. 112.
(2) Estijiras de Esteban El Hagiopolita, Ménologio, pag. 113.
(3) Estijiras de Sergio El Hagiopolita, Ménologio, pag. 116.
(4) Maitines, Ménologio, pag. 123.
(5) Alexis Kniazev, Maica Domnului în Biserica Ortodoxa (La Madre de Dios en la Iglesia Ortodoxa, Cerf, París, 1990), trad. rum. Humanitas, Bucarest, 1998, pag. 144.
(6) Hasta el reformador Martín Lutero vio en la Madre de Dios el modelo de oración plena de humildad para la Iglesia toda (ver Martin Luther, Le Magnificat, trad. de Albert Greiner, Nouvelle Cité, París, 1983).
(7) La presente homilía fue pronunciada por el actual Patriarca de Rumanía, [[Daniel (Ciobotea) de Rumania|S.S. Daniel]] , cuando todavía era metropólita de Moldavia y Bucovina, el 7 de septiembre de 2007, cinco días antes de su elección. La homilía tuvo lugar en la catedral metropolitana de Sibiu (Rumanía).

 
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    <text bytes="585" xml:space="preserve">Advertí hace unos días que en el apartado de la "Portada" referido a "artículo destacado", no está destinado a noticias -tal como la que introduje hace ya más de un mes sobre la reunión del Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú-, sino como su propio nombre indica a alguno de los artículos que vamos introduciendo periódicamente. Las noticias irían mejor en el apartado de "actualidad" que queda englobado en "navegación" (ángulo superior izquierdo).

El caso es que no sé cómo modificar lo ya hecho. Si alguien sabe cómo hacerlo, que lo haga en cuanto pueda.

Gracias.</text>
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El caso es que no sé cómo modificar lo ya hecho. Si alguien sabe cómo hacerlo, que lo haga en cuanto pueda.

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Gracias. [[Usuario:Anastasio|Anastasio]]

:Anastasio, creo que hay que modificar la plantilla &lt;nowiki&gt;{{Destacado en portada}}&lt;/nowiki&gt;. El problema es que no encuentro esa plantilla. ¿Sabes donde está? --[[Usuario:Filius Rosadis|Filius Rosadis]] 06:35 25 sep 2007 (PDT)</text>
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    <text bytes="1873" xml:space="preserve">Advertí hace unos días que el apartado de la "Portada", referido a "artículo destacado", no está destinado a noticias -tal como la que introduje hace ya más de un mes sobre la reunión del Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú-, sino como su propio nombre indica a alguno de los artículos que vamos introduciendo periódicamente. Las noticias irían mejor en el apartado de "actualidad" que queda englobado en "navegación" (ángulo superior izquierdo).

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:Hecho. La plantilla está en la siguiente dirección http://es.orthodoxwiki.org/Plantilla:Destacado_en_portada . Simplemente hay que copiar allí el contenido de un artículo, pero cortado (de otro modo alteraría el diseño de la página). Debe hacerse un enlace al título del artículo, tanto al enunciarlo al principio, como al final, donde se produce el corte, para que el lector pueda acceder fácilmente al artículo completo. También debe cuidarse el tamaño de la ilustración, para no alterar el diseño. La noticia sobre la sesión del Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú la coloqué en "actualidad". Para firmar un mensaje basta con escribir &lt;nowiki&gt;~~~~&lt;/nowiki&gt;, o usar el penúltimo botón de los que hay justo encima de la ventana de edición. --[[Usuario:Filius Rosadis|Filius Rosadis]] 10:23 26 sep 2007 (PDT)</text>
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Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el centésimo décimo séptimo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nació en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local como colaborador del Santo Altar y luego fue ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde la época de sus estudios en Francia, el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la Fe, sacar la Ortodoxia de su gueto, descubrir en ella la Santa Tradición y dar respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Mientras detentaba dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, para que fueran testigos de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolita de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolita fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento episcopal e inauguró la auténtica práctica de recibir la Santa Comunión con frecuencia. El 2 de julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquía, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la Iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiesta una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha exhortado a los obispos a que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la Iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

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Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el centésimo décimo séptimo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nació en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local como colaborador del Santo Altar y luego fue ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde la época de sus estudios en Francia, el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la Fe, sacar la Ortodoxia de su gueto, descubrir en ella la Santa Tradición y dar respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Mientras detentaba dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, para que fueran testigos de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolita de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolita fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento episcopal e inauguró la auténtica práctica de recibir la Santa Comunión con frecuencia. El 2 de julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquía, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la Iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiesta una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha exhortado a los obispos a que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la Iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

[[ar:اغناطيوس الرابع هزيم]]
[[en:Ignatius IV (Hazim) of Antioch]]</text>
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  <title>Alejandro (Mileant) de Buenos Aires</title>
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    <text bytes="4345" xml:space="preserve">[[Image:bishopalexander.jpg|right|frame|Obispo Alejandro (Mileant) de Buenos Aires y Sudamérica]]
Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Alejandro (Mileant) de Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Odessa el 22 de julio de 1938. Fue bautizado con el nombre de Alejandro, en honor de San Alejandro Nevsky. Su padre fue reportado como desaparecido en acción durante la Segunda Guerra Mundial en 1941, y posteriormente su familia huyó hacia el Occidente por el avance del Ejército Rojo. La familia primero viajó a Praga, luego a Roma, finalizando como refugiados en Buenos Aires, Argentina.

El joven Alejandro asistió a la escuela primaria en Buenos Aires, estudió por 7 años en la escuela de ingeniería eléctrica y, más tarde, asistió a la Universidad de Buenos Aires.

Desde la edad de nueve años, sirvió al altar, primero para el Arzobispo Panteleimon (Rudyk), y luego al Arzobispo Afanassy (Martos). Se volvió cercano a Vladyka Afanassy, quien le instruyó en teología por más de tres años. Vladyka Afanassy tenía una gran biblioteca de trabajos teológicos, y el joven Alejandro aprendió griego, tanto moderno como patrístico, para leer a los [[Padres de la Iglesia|Santos Padres]] en su propia lengua.

En 1963, Alexander ingresó al Seminario de la Santísima Trinidad en Jordanville, N.Y. Se graduó en el Seminario en 1967 con el título de Licenciado en Teología. Un año antes de su graduación, fue promovido al diaconado por el Arzobispo Averky (Taushev), y durante la Gran Cuaresma en 1967 fue ordenado sacerdote por el Metropolita Filaret (Voznesensky). 

Después de su graduación y ordenación, fue asignado como sacerdote de la Iglesia de la Protección de la Santísima Virgen en Los Ángeles, California, donde sirvió como párroco por 31 años. Los servicios en la parroquia eran oficiados tanto en eslavo como en inglés; la parroquia fue también el hogar de una próspera escuela de 110 estudiantes. Entre 1971 y 1985, el Padre Alejandro encabezó varios peregrinajes juveniles a la Tierra Santa y a los santos lugares en Grecia.

Mientras servía en la Parroquia de la Santa Protección, el Padre Alejandro continuó su educación, recibiendo un grado de Licenciado en Ciencia, y más tarde un Grado de Master en Ingeniería Eléctrica de la Universidad del Estado de California, y un Grado de Ingeniero en Telecomunicaciones y Programación (aplicada a las naves espaciales). En este campo, el Padre Alejandro trabajó para la NASA; su trabajo también le ayudó a especializarse en ciencias de la computación, lo cual le ayudó mucho en la producción de sus folletos misionales.

Hasta 1998, produjo más de 200 folletos misionales en ruso, inglés y español, abarcando muchos temas sobre la Fe Ortodoxa y la vida cristiana, comentarios sobre las Sagradas Escrituras, explicaciones de oraciones, oficios y fiestas de la Iglesia, vidas de santos y sus enseñanzas, y defensa de la Fe Ortodoxa contra el sectarianismo y cultos modernos. Desde 1990, una gran cantidad de su literatura misional fue enviada a la ex Unión Soviética y a otros países donde había necesidad. Todo este material está disponible en su página web, donde cualquiera con acceso a Internet puede descargarlo e imprimirlo.

Durante la Gran Cuaresma de 1995, el Padre Alejandro fue tonsurado como monje stavroforo en el Monasterio de la Santísima Trinidad, con el nombre de Alejandro, en honor del Nuevo Hieromártir Alejandro, Arzobispo de Kharkov, que murió en una prisión soviética. Fue más tarde elevado a Archimandrita. 

El Archimandrita Alejandro fue consagrado para el episcopado como Obispo de Buenos Aires, Argentina y Sudamérica el 15/28 de mayo de 1998 en la Catedral Sinodal, por el Arzobispo Antonio (Medvedev) de San Francisco y América Occidental, Arzobispo (ahora Metropolita) [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus (Skurla)]] de Siracusa y Santísima Trinidad, Obispo Agafangel de Simferopol y Crimea, Obispo Mitrofan (Znosko) de Boston, y Obispo Gabriel (Chemodakov) de Manhattan. 

El Obispo se durmió en el Señor en Oxnard, California, el 30 de agosto / 12 de septiembre de 2005. Sus restos descanzan, esperando la Resurrección, en el Monasterio de la Santísima Trinidad de Jordanville, en el Estado de Nueva York.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Alexander (Mileant) of Buenos Aires]]</text>
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  <title>Discusión:Alejandro (Mileant) de Buenos Aires</title>
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    <text bytes="654" xml:space="preserve">Desde que leí hace más de dos años la biografía de Monseñor Alejandro (Mileant), me llamó la atención el apellido del Arzobispo Afanassy. "Martos" es una población de la provincia española de Jaén, en Andalucía, por lo que -dado que siempre me ha interesado mucho la Genealogía- me pregunté entonces si Vladyka Afanassy no podría ser descendiente de emigrantes españoles en Argentina.

Tal vez, alguien lea este mensaje y pueda informarme, confirmando mi deducción o bien mostrándome que sólo se trata de la coincidencia de dos apellidos de proveniencias distintas, pero que se escriben igual.

Gracias.

[[Usuario:Anastasio|Anastasio]]</text>
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  <title>Plantilla:Destacado en portada</title>
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    <text bytes="15537" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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'''La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

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'''La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

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'''La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. 

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'''La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. 

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[[Image:Balamand.jpg|right|thumb|170px|Monasterio de Nuestra Señora de Balamand]]
La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. 

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La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. 

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&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

Fuente: [http://egliserusse.typepad.fr/chersonese Sitio de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
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    <text bytes="4061" xml:space="preserve">== Reunión del Santo Sínodo del patriarcado de Moscú ==

[[Imagen:SS_AlexisII.jpg|thumb|left]]
&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú|Alexei II de Moscú]] y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

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&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia. &lt;/div&gt;

&lt;div&gt;Fuente: [http://egliserusse.typepad.fr/chersonese Sitio de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
&lt;/div&gt;</text>
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[[Imagen:SS_AlexisII.jpg|thumb|left]]
&lt;div&gt;El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú|Alexei II de Moscú]] y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia.&lt;/div&gt;


&lt;div&gt;Fuente: [http://egliserusse.typepad.fr/chersonese Sitio de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]
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[[Imagen:SS_AlexisII.jpg|thumb|left]]
El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú|Alexei II de Moscú]] y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.

El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.

De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.

Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.

Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.

En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.

Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia.

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[[Imagen:SS_AlexisII.jpg|thumb|right|Alexei II (Ridiger) de Moscú]]
El &lt;strong&gt;Santo Sínodo&lt;/strong&gt; del &lt;strong&gt;patriarcado de Moscú&lt;/strong&gt; se reunió el &lt;strong&gt;21 de agosto&lt;/strong&gt;, en su sesión estival, presidido por el &lt;strong&gt;patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú|Alexei II de Moscú]] y de toda Rusia&lt;/strong&gt;. Realizó una evaluación de los acontecimientos recientes en la vida de la Iglesia ortodoxa rusa y de otras Iglesias, como el restablecimiento de la unidad canónica con la &lt;strong&gt;Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras&lt;/strong&gt;, el fallecimiento del &lt;strong&gt;patriarca Teoctisto de Rumanía&lt;/strong&gt;, el viaje del patriarca Alexis a la &lt;strong&gt;diócesis de Vologda&lt;/strong&gt;, la consagración de una &lt;strong&gt;nueva iglesia ortodoxa en Hamburgo&lt;/strong&gt;, el establecimiento en Moscú de una &lt;strong&gt;consulta católico-ortodoxa&lt;/strong&gt; sobre los derechos y la dignidad del hombre, la continuación del &lt;strong&gt;diálogo con la Iglesia evangélica de Noruega&lt;/strong&gt;, etc.

El Santo Sínodo ha añadido en el &lt;strong&gt;martirologio de la Iglesia rusa&lt;/strong&gt; a los santos de la Iglesia indivisa de las islas británicas, del mismo modo que varios santos canonizados recientemente por los patriarcados de Constantinopla y de Rumanía.

De hecho, al respecto de la Iglesia indivisa de las islas británicas, se ha instituido en el seno de la Iglesia ortodoxa rusa una &lt;strong&gt;fiesta de los Santos de Gran Bretaña y de Irlanda&lt;/strong&gt;. Se incluye, obviamente, en dicha celebración a todos los santos británicos e irlandeses del primer milenio, comunes a las Iglesias de Oriente y de Occidente. Serán celebrados el tercer domingo antes de Pentecostés, estando el primero consagrado a todos los santos y el segundo a los santos de la tierra rusa. Ahora, la Comisión para la canonización de los santos habrá de establecer en el martirologio usado por la Iglesia rusa su hagiografía. Esta decisión responde a una petición de la asamblea de la diócesis de Sourozh -diócesis ortodoxa rusa en las Islas Británicas- formulada el 3 de marzo pasado.

Igualmente, el Santo Sínodo ha autorizado la reapertura del &lt;strong&gt;monasterio de San Nicolás de Pechnochsk&lt;/strong&gt;, en la región de Moscú (cerrado desde la época soviética), la fundación del &lt;strong&gt;monasterio de San Jorge en Göttendorf&lt;/strong&gt; (Alemania) y la apertura de otra decena de monasterios en toda Rusia.

Por otro lado, el Santo Sínodo ha examinado y adoptado la &lt;strong&gt;"Concepción de la formación teológica de la Iglesia ortodoxa rusa"&lt;/strong&gt;, documento preparado por el Comité Sinodal para los Estudios, destinado a seminarios y academias de teología. En el terreno de la educación y la formación, del mismo modo, se ha confirmado la creación de una escuela diocesana femenina en Riazán.

En el aspecto litúrgico, el &lt;strong&gt;texto para los santos mártires del siglo XX&lt;/strong&gt; fue examinado y aprobado.

Por último, el Santo Sínodo ha abordado dos temas relativos a la &lt;strong&gt;archidiócesis de Corsún&lt;/strong&gt; (diócesis correspondiente a la Europa Occidental): primero, ha emitido una nota en la que se felicita de las relaciones establecidas entre el patriarcado de Moscú y el patriarcado de Constantinopla en Europa Occidental, particularmente a partir de la reunión entre los metropólitas Kiril de Smolensk y Juan de Zizioulas, que ofrecen visos de solución a la sobrevenida &lt;strong&gt;problemática de la situación de los ortodoxos en Gran Bretaña&lt;/strong&gt;; segundo, se informó de la entrada en el seno de la diócesis de Corsún de &lt;strong&gt;tres nuevas parroquias&lt;/strong&gt;: la parroquia de San Constantino y Santa Elena de Clamart, en Francia, la de Santa Ágata en Catania y la de la Santísima Trinidad en Brescia, ambas últimas en Italia.

Fuente: [http://egliserusse.typepad.fr/chersonese Sitio de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Europa Occidental]</text>
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    <text bytes="1403" xml:space="preserve">[[Image:alexeyII.jpg|frame|right|Patriarca Alexei II de Moscú y toda Rusia]]
Su Santidad el Patriarca '''Alexei II (Ridiger) de Moscú''' (nacido el [[23 de febrero]] de [[1929]], en Tallin, Estonia) es el actual Patriarca de Moscú y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]]. Su nombre de nacimiento es Alexey Mikhailovich Ridiger.

Se graduó en el seminario de San Petersburgo (entonces llamada ''Leningrado''), en 1949. Fue ordenado [[diácono]] en 1950 y egresó de la academia clerical en 1953. El 14 de agosto de 1961 fue designado obispo de Tallin y toda Estonia. El 23 de junio de 1964 fue promovido a arzobispo y el 25 de febrero de 1968, a los 39 años de edad, a metropolita. 

Luego de la muerte del patriarca [[Pimen I]], en 1990, Alexei fue designado como la nueva cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El Patriarca Alexei II es muy activo, se lo ve frecuentemente en la televisión rusa expresando sus opiniones y reuniéndose con personalidades públicas.

Su nombre (secular '''Алексей''', clerical '''Алексий''') se translitera de varias formas: '''Alexis''', '''Alexius''', '''Alexei''', y '''Alexy'''.

==Enlaces externos==
* [http://www.mospat.ru/index.php?mid=99&amp;lng=1 Biografía del Patriarca Alexei II en el sitio oficial del Patriarcado de Moscú] (en inglés y ruso)

[[en:Alexei II (Ridiger) of Moscow]]

[[Categoría:Obispos]]
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Desde 1925 fue monje en varios monasterios (Bogoyavlensky, Murom, Odessa, Pskov). Fue nombrado Metropolita de San Petersburgo (entonces conocida como ''Leningrado'') y Staraya Ladoga en 1961.

En 1971 sucedió a Alexei I (o Alexis I) como Patriarca de Moscú y toda Rusia. 

Toda la vida eclesiástica de Pimen I se desarrolló bajo el régimen comunista y oficialmente ateo de la ex Unión Soviética, con cuyas autoridades intentó mantener un delicado equilibrio, evitando una confrontación excesiva que pusiera en peligro a la Iglesia, y a la vez procurando lograr un cierto margen de libertad religiosa en un ambiente hostil.

En 1988 organizó la histórica celebración de los mil años del [[Bautismo de Rusia]].

A su muerte lo sucedió el [[Patriarca Alexei II (Ridiger)]].

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Desde 1925 fue monje en varios monasterios (Bogoyavlensky, Murom, Odessa, Pskov). Fue nombrado Metropolita de San Petersburgo (entonces conocida como ''Leningrado'') y Staraya Ladoga en 1961.

En 1971 sucedió a Alexei I (o Alexis I) como Patriarca de Moscú y toda Rusia. 

Toda la vida eclesiástica de Pimen I se desarrolló bajo el régimen comunista y oficialmente ateo de la ex Unión Soviética, con cuyas autoridades intentó mantener un delicado equilibrio, evitando una confrontación excesiva que pusiera en peligro a la Iglesia, y a la vez procurando lograr un cierto margen de libertad religiosa en un ambiente hostil.

En 1988 organizó la histórica celebración de los mil años del [[Bautismo de Rusia]].

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Desde 1925 fue monje en varios monasterios (Bogoyavlensky, Murom, Odessa, Pskov). Fue nombrado Metropolita de San Petersburgo (entonces conocida como ''Leningrado'') y Staraya Ladoga en 1961.

En 1971 sucedió a Alexei I (o Alexis I) como Patriarca de Moscú y toda Rusia. 

Toda la vida eclesiástica de Pimen I se desarrolló bajo el régimen comunista y oficialmente ateo de la ex Unión Soviética, con cuyas autoridades intentó mantener un delicado equilibrio, evitando una confrontación excesiva que pusiera en peligro a la Iglesia, y a la vez procurando lograr un cierto margen de libertad religiosa en un ambiente hostil.

En 1988 organizó la histórica celebración de los mil años del [[Bautismo de Rusia]].

A su muerte lo sucedió el Patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú]].

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    <text bytes="1076" xml:space="preserve">El '''Patriarca Pimen I (Izvekov)''', decimoquinto Patriarca de Moscú y toda Rusia y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]], nació el 23 de julio de 1910 en Bogorodsk, cerca de Moscú, y falleció el 3 de mayo de 1990.

Desde 1925 fue monje en varios monasterios (Bogoyavlensky, Murom, Odessa, Pskov). Fue nombrado Metropolita de San Petersburgo (entonces conocida como ''Leningrado'') y Staraya Ladoga en 1961.

En 1971 sucedió a Alexei I (o Alexis I) como Patriarca de Moscú y toda Rusia. 

Toda la vida eclesiástica de Pimen I se desarrolló bajo el régimen comunista y oficialmente ateo de la ex Unión Soviética, con cuyas autoridades intentó mantener un delicado equilibrio, evitando una confrontación excesiva que pusiera en peligro a la Iglesia, y a la vez procurando lograr un cierto margen de libertad religiosa en un ambiente hostil.

En 1988 organizó la histórica celebración de los mil años del [[Bautismo de Rusia]].

A su muerte lo sucedió el Patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú]].

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Moscú]]</text>
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  <title>Autocefalía</title>
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    <text bytes="9791" xml:space="preserve">'''Autocefalia''' o '''autocefalía''' (en griego αυτοκεφαλία, es decir el hecho de tener cabeza propia) es el status de una iglesia dentro de la Iglesia Ortodoxa, cuyo obispo primado no depende de ningún otro obispo de mayor rango. Cuando un [[concilio ecuménico]] o un obispo de jerarquía superior, como ser el [[patriarca]] u otro primado, establece una nueva provincia eclesiástica en ejercicio de sus atribuciones, y la provincia constituye una iglesia independiente que permanece en total comunión con la iglesia preexistente (a cuya jerarquía deja de pertenecer), se dice que el concilio o primado le ha conferido autocefalía. Sin embargo, históricamente la autocefalía no siempre ha sido obtenido de esta manera.

== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxias, sea cual fuere su status, son responsables por la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumanía]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha acefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recién en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, con lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas. 

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp]  ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver], como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión a tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at [[Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)]]
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. [[Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the [[OCA]]'s autocephaly by Fr. [[Thomas Hopko]] (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the [[OCA]]'s autocephaly by Metropolitan [[Theodosius (Lazor) of Washington]], its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by [[Church of Russia|Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate]], and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
[[ro:Autocefalie]]</text>
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== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxias, sea cual fuere su status, son responsables por la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumanía]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha acefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recién en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, con lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas. 

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp]  ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión a tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at [[Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)]]
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. [[Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the [[OCA]]'s autocephaly by Fr. [[Thomas Hopko]] (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the [[OCA]]'s autocephaly by Metropolitan [[Theodosius (Lazor) of Washington]], its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by [[Church of Russia|Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate]], and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
[[ro:Autocefalie]]</text>
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    <text bytes="9792" xml:space="preserve">'''Autocefalia''' o '''autocefalía''' (en griego αυτοκεφαλία, es decir el hecho de tener cabeza propia) es el status de una iglesia dentro de la Iglesia Ortodoxa, cuyo obispo primado no depende de ningún otro obispo de mayor rango. Cuando un [[concilio ecuménico]] o un obispo de jerarquía superior, como ser el [[patriarca]] u otro primado, establece una nueva provincia eclesiástica en ejercicio de sus atribuciones, y la provincia constituye una iglesia independiente que permanece en total comunión con la iglesia preexistente (a cuya jerarquía deja de pertenecer), se dice que el concilio o primado le ha conferido autocefalía. Sin embargo, históricamente la autocefalía no siempre ha sido obtenido de esta manera.

== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxias, sea cual fuere su status, son responsables por la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumanía]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha acefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recién en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, con lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas. 

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión a tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at [[Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)]]
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. [[Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the [[OCA]]'s autocephaly by Fr. [[Thomas Hopko]] (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the [[OCA]]'s autocephaly by Metropolitan [[Theodosius (Lazor) of Washington]], its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by [[Church of Russia|Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate]], and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
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    <text bytes="9808" xml:space="preserve">'''Autocefalia''' o '''autocefalía''' (en griego αυτοκεφαλία, es decir el hecho de tener cabeza propia) es el status de una iglesia dentro de la Iglesia Ortodoxa, cuyo obispo primado no depende de ningún otro obispo de mayor rango. Cuando un [[concilio ecuménico]] o un obispo de jerarquía superior, como puede ser el [[patriarca]] u otro primado, establece una nueva provincia eclesiástica en ejercicio de sus atribuciones, y la provincia constituye una iglesia independiente que permanece en total comunión con la iglesia preexistente (a cuya jerarquía deja de pertenecer), se dice que el concilio o primado le ha conferido autocefalía. Sin embargo, históricamente la autocefalía no siempre ha sido obtenido de esta manera.

== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxas, sea cual fuere su status, son corresponsables con la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumanía]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha autocefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó reciéntemente, en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas. 

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión ha tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at [[Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)]]
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. [[Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the [[OCA]]'s autocephaly by Fr. [[Thomas Hopko]] (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the [[OCA]]'s autocephaly by Metropolitan [[Theodosius (Lazor) of Washington]], its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by [[Church of Russia|Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate]], and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
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== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxas, sea cual fuere su status, son corresponsables con la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumanía]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha autocefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recientemente, en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas. 

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión ha tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at [[Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)]]
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. [[Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the [[OCA]]'s autocephaly by Fr. [[Thomas Hopko]] (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the [[OCA]]'s autocephaly by Metropolitan [[Theodosius (Lazor) of Washington]], its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by [[Church of Russia|Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate]], and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
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    <text bytes="9806" xml:space="preserve">'''Autocefalia''' o '''autocefalía''' (en griego αυτοκεφαλία, es decir el hecho de tener cabeza propia) es el status de una iglesia dentro de la Iglesia Ortodoxa, cuyo obispo primado no depende de ningún otro obispo de mayor rango. Cuando un [[concilio ecuménico]] o un obispo de jerarquía superior, como puede ser el [[patriarca]] u otro primado, establece una nueva provincia eclesiástica en ejercicio de sus atribuciones, y la provincia constituye una iglesia independiente que permanece en total comunión con la iglesia preexistente (a cuya jerarquía deja de pertenecer), se dice que el concilio o primado le ha conferido autocefalía. Sin embargo, históricamente la autocefalía no siempre ha sido obtenido de esta manera.

== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxas, sea cual fuere su status, son corresponsables con la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumania]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha autocefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recientemente, en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas. 

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión ha tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at [[Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)]]
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. [[Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the [[OCA]]'s autocephaly by Fr. [[Thomas Hopko]] (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the [[OCA]]'s autocephaly by Metropolitan [[Theodosius (Lazor) of Washington]], its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by [[Church of Russia|Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate]], and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
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    <text bytes="9761" xml:space="preserve">'''Autocefalia''' o '''autocefalía''' (en griego αυτοκεφαλία, es decir el hecho de tener cabeza propia) es el status de una iglesia dentro de la Iglesia Ortodoxa, cuyo obispo primado no depende de ningún otro obispo de mayor rango. Cuando un [[concilio ecuménico]] o un obispo de jerarquía superior, como puede ser el [[patriarca]] u otro primado, establece una nueva provincia eclesiástica en ejercicio de sus atribuciones, y la provincia constituye una iglesia independiente que permanece en total comunión con la iglesia preexistente (a cuya jerarquía deja de pertenecer), se dice que el concilio o primado le ha conferido autocefalía. Sin embargo, históricamente la autocefalía no siempre ha sido obtenido de esta manera.

== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxas, sea cual fuere su status, son corresponsables con la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumania]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha autocefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recientemente, en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas. 

There is, however, a good deal more historical evidence to suggest that Constantinople has a sort of missionary authority in the areas outside those territories which have been explicitly defined by pan-Orthodox synods to constitute autocephalous ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión ha tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. Alexei II (Ridiger) of Moscow
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the OCA's autocephaly by Fr. Thomas Hopko (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the OCA's autocephaly by Metropolitan Theodosius (Lazor) of Washington, its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate, and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
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== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxas, sea cual fuere su status, son corresponsables con la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumania]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha autocefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recientemente, en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión ha tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. Alexei II (Ridiger) of Moscow
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the OCA's autocephaly by Fr. Thomas Hopko (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the OCA's autocephaly by Metropolitan Theodosius (Lazor) of Washington, its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate, and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[en:Autocephaly]]
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  <title>Discusión:Autocefalía</title>
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    <text bytes="232" xml:space="preserve">La versión actual es básicamente una traducción del artículo en la sección inglesa. Todos los que conozcan bien el tema: adelante, a editar y corregir errores. --[[Usuario:Filius Rosadis|Filius Rosadis]] 11:06 27 sep 2007 (PDT)</text>
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  <title>Iglesia de Roma</title>
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    <text bytes="1263" xml:space="preserve">: ''Este artículo trata sobre la Iglesia de Roma antes del [[Gran Cisma]], cuando se encontraba en comunión con la iglesia ortodoxa.''

La '''Iglesia de Roma''' formaba parte de la antigua [[Pentarquía]] y era la única sede apostólica fundada en Occidente. Hasta aproximadamente el año 1054 (generalmente considerado el año clave del [[Gran Cisma]], por la excomunión del Patriarca Miguel de Constantinopla por  León IX) la Iglesia de Roma estaba en plena comunión con la Iglesia Ortodoxa.

El primado de la Iglesia de Roma recibía el título de "Papa", palabra griega que significa "padre". Los primeros Papas de esta iglesia fueron griegos y sirios. El primer papa latino de nacimiento fue San Víctor, muerto en el año 198. 

Muchos de los primeros Papas son considerados santos por la Iglesia Ortodoxa, el último de los cuales es San Zacarías (muerto en 752), cuyo onomástico se celebra el 15 de marzo.

La actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]] considera que su Sumo Pontífice es sucesor del apóstol San Pedro, pero según la doctrina ortodoxa, la Iglesia de Roma fue fundada por el apóstol San Pablo, y el primer Papa fue su discípulo San Lino, muerto mártir en el año 78. 

[[en:Church of Rome]]

[[Categoría:Jurisdicciones]]</text>
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  <title>Pentarquía</title>
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    <text bytes="2464" xml:space="preserve">Se llama '''Pentarquía''' a los cinco antiguos [[patriarcado]]s de la Iglesia indivisa del primer milenio, es decir [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía|Antioquía]], [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría|Alejandría]], [[Iglesia Ortodoxa de Jerusalén|Jerusalén]], [[Iglesia de Roma|Roma]], y [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]].

Estos centros importantes de la antigua Cristiandad, todos ellos fundados por apóstoles, eran vistos como cabezas en la vida de la Iglesia, y sus [[obispo]]s finalmente fueron considerados [[primado]]s de los territorios a su cargo. Los miembros de la Pentarquía participaron de un modo u otro en los primeros ocho [[Concilios Ecuménicos]], entre los años 325 y 880. Las relaciones entre estas sedes eran en general de igualdad fraternal, salvo algunos periodos de disputa. En 1054, el [[Gran Cisma]] separó a Roma de las demás sedes.

== Historia ==
Luego de la [[Ascensión]], los apóstoles se dedicaron a propagar el [[Evangelio]] por el mundo. Cada uno de ellos fundó un patriarcado. Los patriarcados que componen la Pentarquía fueron fundados por los siguientes apóstoles:


* [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía|Antioquía]] – el Apóstol Pedro
* [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría|Alejandría]] – el Apóstol Marcos
* [[Iglesia Ortodoxa de Jerusalén|Jerusalén]] – el Apóstol Santiago el Justo
* [[Iglesia de Roma|Roma]] – el Apóstol Pablo
* [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]– el Apóstol Andrés

Luego de las conquistas árabes del siglo VII y la pérdida por Bizancio del corredor Roma-Ravena, sólo quedó el patriarcado de Constantinopla asegurado en la capital del Imperio Romano; el [[Papa]] de Roma era independiente, Jerusalén y Alejandría estaban bajo el dominio musulmán y Antioquía estaba en la línea de frontera disputada durante siglos entre Bizancio y los califas musulmanes. Durante la Edad Media el centro de gravedad de la Cristiandad se había trasladado hacia el norte y la mayoría de los cristianos de Egipto y Siria, países gobernados por los musulmanes, eran [[Iglesias ortodoxas no calcedónicas|ortodoxos no calcedónicos]] que no reconocían la autoridad de Roma ni la de Constantinopla. Todos estos cambios históricos y políticos hicieron que la idea original de cinco grandes centros que cooperaran para administrar toda la Iglesia Cristiana se fuera alejando de las posibilidades reales.

[[en:Pentarchy]]

[[Categoría:Jurisdicciones]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Constantinopla</title>
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      <username>Alstradiaan</username>
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    </contributor>
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    <comment>/* Enlaces externos */</comment>
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    <text bytes="18764" xml:space="preserve">{{Wikipedia}}
{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Ecuménico de Constantinopla&lt;br&gt;&lt;small&gt;Οικουμενικό Πατριαρχείο&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Ecumenical Patriarchate.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral Patriarcal de San Jorge
| fundador = Apóstol Andrés.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Suma Santidad Patriarca Bartolomé I
| sede = Estambul, Turquía
| territorio = [[Turquía]], partes del norte de [[Grecia]], [[Monte Athos]], [[Creta]] y el [[Dodecaneso]].
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental y el Sudeste de Asia
| idiomas = Griego
| calendario = Calendario gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 3.500.000
| website = [http://www.ec-patr.org/ www.ec-patr.org/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Constantinopla''' es una de las quince [[iglesia]]s [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxas autocéfalas]]. Está encabezada por el Patriarca de Constantinopla, que es también el "''Patriarca Ecuménico''" de la Iglesia Ortodoxa.
Este título de "''Ecuménico''" del Patriarca de Constantinopla es solo honorífico, ya que no tiene jurisdicción en los asuntos de la iglesia ortodoxa.

{{VT|Primus inter pares}}

== Historia del Patriarcado de Constantinopla ==

[[Imagen:Nicaea icon.jpg|thumb|left|Ícono donde aparece San Constantino presidiendo el Primer Concilio Ecuménico de Nicea]]
Cuando en [[324]] el emperador romano [[Constantino I]] fija su nueva capital en [[Bizancio]] dándole el nombre de [[Constantinopla]], la primacía de la Iglesia no la detentaba ningún obispo; la detentaba el propio emperador que como "''Pontífice Máximo''" poseía el monopolio de la legislación en asuntos de iglesia, y como tal convocó en el año 325 el [[Concilio de Nicea I|Primer Concilio Ecuménico]] a celebrar en [[Nicea]] en el que, entre otras decisiones doctrinales, se procedió a organizar la Iglesia en patriarcados y diócesis, otorgándose el mismo rango a las sedes patriarcales de [[Roma]], [[Alejandría]], [[Antioquía]] y [[Jerusalén]], cuyos titulares recibieron el nombre de arzobispos.
{{VT|Pentarquía}}

Posteriormente, en el [[Primer Concilio de Constantinopla|Segundo Concilio Ecuménico]] celebrado en [[Constantinopla]] el año [[381]] se estableció que el [[obispo de Constantinopla]] que recibiría el título de patriarca, debía tener la preferencia de honor tras el obispo de Roma, prohibiendo asimismo a todos los obispos, incluidos el romano y el constantinopolitano, que interviniesen en otras diócesis.

En el [[Concilio de Calcedonia|Cuarto Concilio Ecuménico]] celebrado en Calcedonia el año 451 se reconoció a Constantinopla el mismo primado que a Roma, aunque al obispo romano se le reconocía una autoridad moral sobre el resto de los patriarcados. En este concilio ecuménico el obispo de Constantinopla pasó a recibir el título de "''Patriarca Ecuménico''".

El papa [[León I el Magno]] se opone a estas medidas argumentando que fueron aprobadas en ausencia de sus legados, y además decide resaltar su primacía única sobre el resto de patriarcados adoptando el título de "''Pontífice Máximo''" que el emperador romano [[Flavio Graciano]] había dejado de usar.

Este deseo de primacía absoluta por parte de Roma conducirá, entre otros motivos a que en [[1054]] se produzca el [[Cisma de Oriente y Occidente]].

== Lista de los Patriarcas de Constantinopla==
[[Imagen:Constantinople seal.gif|thumb|left|150px|Escudo del Patriarca Ecuménico de Constantinopla]]
{{AP|Patriarca de Constantinopla}}
A lo largo de la historia, estos han sido los titulares de la sede episcopal de Bizancio-Nueva Roma o Constantinopla, actual Estambul.
&lt;div style="font-size:90%; width:400px; height:160px; overflow:auto;"&gt;
'''Obispos de Bizancio'''
* Andrés Apóstol 			(-38)
* Estáncio 		(38-54) 
* Onésimo 		(54-68) 
* Policarpo I 		(69-89) 
* Plutarco 		(89-105) 
* Sedecio 			(105-114) 
* Diógenes 		(114-129) 
* Eleuterio 		(129-136) 
* Félix 			(136-141) 
* Policarpo II 		(141-144) 
* Atenodoro 		(144-148) 
* Euzoyo 			(148-154) 
* Lorenzo 		(154-166) 
* Alipio 			(166-169) 
* Pertinaz 			(169-187) 
* Olímpio 		(187-198) 
* Marcos I 		(198-211) 
* Filadelfo 		(211-217) 
* Ciríaco I 		(217-230) 
* Castino 			(230-237) 
* Eugenio I 		(237-242) 
* Tito 			(242-272) 
* Domecio 		(272-284) 
* Rufino I 		(284-293) 
* Probo 			(293-306) 
* Metrófanes 		(306-314) 
* Alejandro 		(314-337)

'''Arzobispos de Constantinopla'''
* Pablo I 			(337-339) 
* Eusebio de Nicomedia 	(339-341) 
* Pablo I			(341-342, 2ª vez) 
* Macedonio I 		(342-346) 
* Pablo I			(346-351, 3ª vez) 
* Macedonio I		(351-360, 2ª vez) 
* Eudoxio de Antioquía 	(360-370) 
* Demófilo 		(370-379) 
* Evágrio			(370-379) 
* Máximo I 		(380) 
* Gregorio I Nacianceno	(379-381) 

'''Patriarcas de Constantinopla'''
* Nectario 		(381-397) 
* Juan I Crisóstomo 	(398-404) 
* Arsacio de Tarso	 	(404-405) 
* Ático 			(406-425) 
* Sisinio I 		(426-427) 
* Nestorio	 		(428-431) 
* Maximiano 		(431-434) 
* Proclo 			(434-446) 
* Flaviano 		(446-449) 
* Anatolio 		(449-458) 
* Genadio I 		(458-471) 
* Acacio 			(471-488) 
* Fravitas 			(488-489) 
* Eufemio 		(489-495) 
* Macedonio II 		(495-511) 
* Timoteo I 		(511-518) 
* Juan II de Capadocia 	(518-520) 
* Epifanio 		(520-535) 
* Ántimo I	 	(535-536) 
* Menas 			(536-552) 
* Eutiquio 		(552-565)
* Juan III Escolástico 	(565-577) 
* Eutiquio			(577-582, 2ª vez)

'''Patriarcas Ecuménicos''' (a partir de 587).
* Juan IV Nesteutes	(582-595) 
* Ciríaco II		(596-606) 
* Tomás I 		(607-610) 
* Sergio I 			(610-638) 
* Pirro I 			(638-641) 
* Pablo II 			(641-653) 
* Pedro 			(654-666) 
* Tomás II 		(667-669) 
* Juan V 			(669-675) 
* Constantino I 		(675-677) 
* Teodoro I 		(677-679) 
* Jorge I 			(679-686) 
* Pablo III 		(687-693) 
* Calínico I 		(693-705) 
* Ciro 			(705-711) 
* Germán I 		(715-730) 
* Anastacio 		(730-754) 
* Constantino II 		(754-766) 
* Nicetas 			(766-780) 
* Pablo IV 		(780-784) 
* Tarasio 			(784-806) 
* Nicéforo I 		(806-815) 
* Teodoro I Casiteras 	(815-821) 
* Antonio I 		(821-836) 
* Juan VII el Gramático 	(836-843) 
* Metodio I 		(843-847) 
* Ignacio I 		(847-858) 
* Focio I el Grande 	(858-867) 
* Ignacio I 		(867-877, 2ª vez) 
* Focio I el Grande 	(877-886, 2ª vez)
* Esteban I 		(886-893) 
* Antonio II Kauleas 	(893-901) 
* Nicolás I el Místico          (901-907) 
* Eutimio I Sincelo 	(907-912) 
* Nicolás I el Místico          (912-925, 2ª vez) 
* Esteban II de Amasia 	(925-928) 
* Trifón 			(928-931) 
* Teofilacto 		(933-956) 
* Polieucto 		(956-970) 
* Basilio I Escamandriano 	(970-974) 
* Antonio III el Estudita 	(974-980) 
* Nicolás II Crisoberges 	(984-996) 
* Sisinio II 		(996-998) 
* Sergio II 		(999-1019) 
* Eustaquio I		(1019-1025) 
* Alejo I el Estudita 		(1025-1043) 
* Miguel I Cerulario 	(1043-1058) 
* Constantino III Leicudes 	(1059-1063) 
* Juan VIII Xifilino	(1064-1075) 
* Cosme I Hierosolimites	(1075-1081) 
* Eustaquio II Garidas 	(1081-1084) 
* Nicolás III el Gramático 	(1084-1111) 
* Juan IX Agapito 		(1111-1134) 
* León Estipes 		(1134-1143) 
* Miguel II Curcuas Ojeites	(1143-1146) 
* Cosme II Ático 		(1146-1147) 
* Nicolás IV Muzalón 	(1147-1151) 
* Teodoto II 		(1151-1153) 
* Neófito I 		(1153-1154) 
* Constantino V Cliareno	(1154-1156) 
* Lucas Crisoberges 	(1156-1169) 
* Miguel III 		(1170-1177) 
* Caritón Eugeniotes 	(1177-1178) 
* Teodosio I Boradiotes 	(1179-1183) 
* Basilio II Camatero	(1183-1186) 
* Nicetas II Muntanes 	(1186-1189)
* Dositeo de Jerusalén 	(1189) 
* Leoncio Teotoquites 	(1189-1190) 
* Dositeo de Jerusalén	(1190-1191, 2ª vez) 
* Jorge II Xifilino 		(1191-1198) 
* Juan X Camatero 	(1198-1206) 
* Miguel IV Autoreiano 	(1207-1213) 
* Teodoro II Eirénico 	(1213-1215) 
* Máximo II 		(1215-1217) 
* Manuel I 		(1217-1222) 
* Germán II 		(1222-1240) 
* Metodio II 		(1240) 
Vacante 			(1240-1244) 
* Manuel II 		(1244-1255) 
* Arsenio			(1255-1259) 
* Nicéforo II 		(1260-1261) 
* Arsenio 			(1261-1264, 2ª vez)
* Germán III 		(1264-1267) 
* José I Galesiotes 		(1267-1275) 
* Juan XI Becco 		(1275-1282)
* José I Galesiotes		(1282-1283, 2ª vez)
* Gregorio II de Chipre 	(1283-1289) 
* Atanasio I 		(1289-1293) 
* Juan XII Cosmas 	(1294-1303) 
* Atanasio I 		(1303-1309)
* Nefón I 			(1310-1314) 
* Juan XIII Gliquis 	(1315-1320) 
* Gerásimo I 		(1320-1321) 
* Isaías 			(1323-1334) 
* Juan XIV Calecas	(1334-1347) 
* Isidoro I 		(1347-1350) 
* Calixto I 		(1350-1354) 
* Filoteo Coquino	 	(1354-1355) 
* Calixto I 		(1355-1363, 2ª vez)
* Filoteo Coquino	 	(1364-1376, 2ª vez) 
* Macario			(1376-1379) 
* Neilo I 			(1379-1388) 
* Antonio IV 		(1389-1390) 
* Macario 		(1390-1391, 2ª vez) 
* Antonio IV 		(1391-1397, 2ª vez) 
* Calixto II Jantópulo 	(1397) 
* Mateo I 			(1397-1410) 
* Eutimio II 		(1410-1416) 
* José II 			(1416-1439) 
* Metrófanes II 		(1440-1443)
* Gregorio III Meliseno Estrategópulo o Mammas 	(1443-1450) 
* Atanasio II 		(1450-1453)

Patriarcas Ecuménicos durante el dominio turco. 
* Genadio II Escolario 	(1453-1456) 
* Isidoro II Jantópulo 	(1456-1457) 
Vacante			(1457-1458)
* Genadio II Escolario 	(1458, 2ª vez) 
Vacante			(1458-1462)
* Genadio II Escolario 	(1462-1463, 3ª vez) 
* Sofronio I Siropulo	(1463-1464)
* Genadio III		(1464)
* Josafat I 		(1464-1466) 
* Marcos II Jilokaraves 	(1466) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1466)
* Dionisio I 		(1466-1471)
* Simeón I de Trebizonda 	(1471-1474, 2ª vez)
* Rafael I 			(1475-1476) 
* Máximo III Manases 	(1476-1481) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1481-1486, 3ª vez)
* Nefón II 		(1486-1488) 
* Dionisio I 		(1489-1491, 2ª vez)
* Máximo IV	 	(1491-1497) 
* Nefón II 		(1497-1498, 2ª vez) 
* Joaquín I 		(1498-1502) 
* Nefón II 		(1502, 3ª vez) 
* Pacomio I 		(1503-1504) 
* Joaquín I 		(1504, 2ª vez) 
* Pacomio I 		(1504-1513, 2ª vez) 
* Teolepto I	 	(1513-1522) 
* Jeremías I 		(1522-1545) 
* Juanicio I 		(1546) 
* Dionisio II 		(1546-1555) 
* Josafat II 		(1555-1565) 
* Metrófanes III 		(1565-1572) 
* Jeremías II Tranos 	(1572-1579) 
* Metrófanes III 		(1579-1580, 2ª vez) 
* Jeremías II Tranos 	(1580-1584, 2ª vez) 
* Pacomio II 		(1584-1585) 
* Teolepto II 		(1585-1586) 
* Jeremías II Tranos 	(1587-1595, 3ª vez) 
* Mateo II 		(1596) 
* Gabriel I		(1696)
* Elías I el Ilustre		(1596) 
* Teófanes I Karykes 	(1597) 
* Melecio I Pegas 		(1597-1598, 1601, coadjutor) 
* Mateo II 		(1598-1602, 2ª vez) 
* Neófito II 		(1602-1603) 
* Mateo II 		(1603, 3ª vez) 
* Rafael II 		(1603-1607) 
* Neófito II 		(1607-1612, 2ª vez) 
* Cirilo I Lucaris 		(1612)
* Timoteo II 		(1612-1620) 
* Cirilo I Lucaris 		(1620-1623, 2ª vez) 
* Gregorio IV de Amasia 	(1623) 
* Cirilo I Lucaris 		(1623-1630, 3ª vez)
* Ántimo II 		(1630) 
* Cirilo I Lucaris 		(1630-1633, 4ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1633) 
* Cirilo I Lucaris 		(1633-1634, 5ª vez) 
* Atanasio III Patelaro 	(1634) 
* Cirilo I Lucaris 		(1634-1635, 6ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1635-1636, 2ª vez) 
* Neófito III de Nicea 	(1636-1637) 
* Cirilo I Lucaris 		(1637-1638, 7ª vez)
* Cirilo II Kontares	(1638-1639, 3ª vez) 
* Partenio I 		(1639-1644) 
* Partenio II 		(1644-1646) 
* Joanicio II 		(1646-1648) 
* Partenio II 		(1648-1651, 2ª vez) 
* Joanicio II 		(1651-1652, 2ª vez)
* Cirilo III 		(1652) 
* Paisios I			(1652-1653)
* Joanicio II 		(1653-1654, 3ª vez)
* Cirilo III 		(1654) 
* Paisios I			(1654-1655, 2ª vez)
* Joanicio II 		(1655-1656, 4ª vez)
* Partenio III 		(1656-1657) 
* Gabriel II 		(1657) 
* Partenio IV 		(1657-1662) 
* Teófanes II 		(1659) 
* Dionisio III 		(1662-1665) 
* Partenio IV 		(1665-1667, 2ª vez) 
* Clemente 		(1667) 
* Metodio III 		(1668-1671) 
* Partenio IV 		(1671, 3ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1671-1673) 
* Gerásimo II 		(1673-1674) 
* Partenio IV 		(1675-1676, 4ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1676-1679, 2ª vez) 
* Atanasio IV 		(1679) 
* Jaime 			(1679-1682) 
* Dionisio IV el Musulmán (1682-1684, 3ª vez) 
* Partenio IV 		(1684-1685, 5ª vez) 
* Jaime 			(1685-1686, 2ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1686-1687, 4ª vez) 
* Jaime 			(1687-1688, 3ª vez) 
* Calínico II 		(1688) 
* Neófito IV 		(1688) 
* Calínico II 		(1689-1693, 2ª vez)
* Dionisio IV el Musulmán (1693-1694, 5ª vez) 
* Calínico II 		(1694-1702, 3ª vez)
* Gabriel III 		(1702-1707) 
* Neófito V 		(1707)
* Cipriano  		(1707-1709)
* Atanasio V 		(1709-1711) 
* Cirilo IV 		(1711-1713) 
* Cipriano 		(1713-1714, 2ª vez)
* Cosme III 		(1714-1716) 
* Jeremías III 		(1716-1726)
* Paisios II 		(1726-1732) 
* Jeremías III		(1732-1733, 2ª vez)
* Serafín I 		(1733-1734) 
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* Paisios II 		(1740-1743, 2ª vez) 
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* Paisios II 		(1744-1748, 3ª vez) 
* Cirilo V 		(1748-1751) 
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* Calínico IV		(1757)
* Serafín II 		(1757-1761) 
* Joanicio III 		(1761-1763) 
* Samuel I Chatzeres 	(1763-1768) 
* Melecio II 		(1769-1769) 
* Teodosio II 		(1769-1773) 
* Samuel I Chatzeres 	(1773-1774, 2ª vez) 
* Sofronio II 		(1774-1780) 
* Gabriel IV 		(1780-1785) 
* Procopio I 		(1785-1789) 
* Neófito VII 		(1789-1794) 
* Gerásimo III 		(1794-1797) 
* Gregorio V 		(1797-1798) 
* Neófito VII 		(1798-1801, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1801-1806, 2ª vez) 
* Gregorio V 		(1806-1808, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1808-1809, 3ª vez) 
* Jeremías IV 		(1809-1813) 
* Cirilo VI		(1813-1818) 
* Gregorio V 		(1818-1821, 3ª vez) 
* Eugenio II 		(1821-1822) 
* Ántimo III 		(1822-1824) 
* Crisanto I 		(1824-1826) 
* Agatángelo I 		(1826-1830) 
* Constancio I 		(1830-1834) 
* Constancio II 		(1834-1835) 
* Gregorio VI 		(1835-1840) 
* Ántimo IV 		(1840-1841) 
* Ántimo V 		(1841-1842) 
* Germán IV 		(1842-1845) 
* Melecio III 		(1845) 
* Ántimo VI 		(1845-1848) 
* Ántimo IV 		(1848-1852, 2ª vez) 
* Germán IV 		(1852-1853, 2ª vez) 
* Ántimo VI 		(1853-1855, 2ª vez) 
* Cirilo VII 		(1855-1860) 
* Joaquín II 		(1860-1863) 
* Sofronio III		(1863-1866) 
* Gregorio VI 		(1867-1871) 
* Ántimo VI 		(1871-1873, 3ª vez) 
* Joaquín II 		(1873-1878) 
* Joaquín III 		(1878-1884) 
* Joaquín IV 		(1884-1887) 
* Dionisio V 		(1887-1891) 
* Neófito VIII 		(1891-1894) 
* Ántimo VII		(1895-1897) 
* Constantino V 		(1897-1901) 
* Joaquín III 		(1901-1912, 2ª vez) 
* Germán V 		(1913-1918) 
* Doroteo 			(1918-1921) 
* Nicolás V		(1921)
* Melecio IV Metaxakis 	(1921-1923) 
* Gregorio VII 		(1923-1924) 
* Constantino VI 		(1924-1925) 
* Basilio III 		(1925-1929) 
* Focio II 			(1929-1935) 
* Benjamín  		(1936-1946) 
* Máximo V 		(1946-1948) 
* Atenágoras 		(1948-1972) 
* Demetrio  		(1972-1991) 
* Bartolomé  		(1991- ) 
&lt;/div&gt;

== Organización administrativa ==

La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla está organizada en las siguientes arquidiócesis:

:1.'''en [[Turquía]]''' :

* Arquidiócesis de Constantinopla (partie européenne d'Istanbul)
** Metrópolis de [[Calcedonia]] ([[Kadiköy]])
** Metrópolis de [[Imbros]] y de Ténédos ([[Gökceada]] et Bozcaada)
** Metrópolis du Principonèse (Îles des Princes, Kiziladalar)
** Metrópolis de Dercos (Büyükdere)

:2.a)'''en [[Grecia]]''' : la Sainte Montagne et le [[Dodécanèse]]

* [[Monte Athos|Répública monástica de Monte Athos]] (20 monastères, capitale à [[Karyès]])
* Exarcado patriarcal de Patmos (Patmos, Lipsos, Aghathonisi, Arki)
* Metrópolis de Rhodes 
* Metrópolis de Kos et Nisiros 
* Metrópolis de Leros, Kalimnos et Astipalea 
* Metrópolis de Karpathos et Kassos 
* Metrópolis de Simi 

:2.b)'''en Grèce encore''' : les Terres Neuves

Ces territoires relèvent nominalement du patriarcat de Constantinople mais leurs évêques, à la suite d'un accord entre les deux Églises, participent pour l'instant aux synodes de l'[[Église orthodoxe de Grèce|Église de Grèce]]. Les Nouvelles Terres comprennent l'Épire, la Macédoine, la Thrace, et les îles de Lemnos, Lesvos, Chio, Samos et Icarie.

:2.c)'''en [[Creta]]''' : l'[[Église orthodoxe de Crète|Église de Crète]], semi-autonome

* Archidiocèse de Crète (sede en [[Héraklion]])
** Metrópolis de Gortyna et Arkadia (sede en Moirai)
** Metrópolis de Rethymna et Avlopotamos
** Metrópolis de Kydonia et Apokoronos (sede en [[La Canée]])
** Metrópolis de Lampi, Syvritos et Sfakia
** Metrópolis de Ierapytna et Siteia (sede en [[Ierapetra]])
** Metrópolis de Petra et Herronisos (sede en [[Néapoli]])
** Metrópolis de Kisamos et Selinos
** Metrópolis de Arkalohorion, Kastelio et Vianno

:3.'''en [[America]]''' :

* [[Archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique|Archidiocèse d'Amérique (du Nord)]] (sede en [[Nueva York]])
** Métropole de Chicago
** Métropole du New-Jersey
** Métropole d'Atlanta
** Métropole de Denver
** Métropole de Pittsburgh
** Métropole de Boston
** Métropole de Détroit
** Métropole de San Francisco
* Metrópolis de Canadá (sede en [[Toronto]])
* Arquidiócesis de Buenos Aires y Sudamérica (sede en [[Buenos Aires]])
* Metrópolis de Panama, América central y del Caribe (siège à [[México]])
* [[Église orthodoxe carpato-ruthène américaine]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne des USA]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne du Canada]]
* [[Diocèse orthodoxe albanais d'Amérique]]

:4.'''en [[Europa occidental]]''' :

* Arquidiócesis de Thyatire y de Gran Bretaña (sede en [[Londres]])
* Arquidiócesis de Italia y exarcado de Europa meridional (sede en [[Venecia]])
* Métropolis de Francia (sede en [[París]])
* Metrópolis de Alemania y exarcado de Europa central (sede en [[Bonn]])
* Metrópolis de Austria y de Hungría (sede en [[Viena]])
* Metrópolis de Bélgica y exarcado de los Países-Bajos y de Luxemburgo (sede en [[Bruselas]])
* Metrópolis de Suecia y de toda la Escandinavia (sede en [[Estocolmo]])
* Metrópolis de Suiza (sede en [[Ginebra]]-Chambésy)
* Metrópolis de España y de Portugal (sede en [[Madrid]])
* [[Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale|Archevêché orthodoxe russe en Europe occidentale]] (sede en [[París]])

:5.'''en [[Asia]]''' :

* Metropolitanato de Hong Kong y del Sudeste asiático
* Metrópolis de Corea

:6.'''en [[Océanie]]''' :

* Arquidiócesis de Australia (sede en [[Sydney]])
* Metrópolis de Nueva Zelanda (sede en [[Wellington]])

== Enlaces externos ==
* [http://www.ec-patr.org/ Sitio oficial del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]
* [http://www.i-tur.com.ar/index_es.php Arquidiócesis de Buenos Aires y Exarcado de Sudamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Constantinopla]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]

[[ar:القسطنطينية]]
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    <text bytes="2366" xml:space="preserve">Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Siluan (Muci) de Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Maracay, Venezuela en 1967, tiene doble nacionalidad, tanto libanesa como venezolana. Es hijo de Jaudat Moussi y de Souad Georges.

Concluyó sus estudios secundarios en la escuela La Sagrada Familia de Trípoli, Líbano. En 1985 se licenció de la Facultad de Ingeniería, con el titulo de Ingeniero en Electrónica, en la Universidad Jesuita de Beirut, siendo su especialidad la informática. Trabajó en administración de empresas y análisis de sistemas en fundaciones económicas en Beirut y Paris por cuatro años. Formó parte de la Unión de la Juventud Ortodoxa en el Mina (Trípoli) y en el Mansourieh (Monte Líbano) entre los años 1983 y 1994. 

En 1995, curso el primer año de sus estudios teológicos en el Instituto San Sergio de Paris, Francia y continuó sus estudios en la Facultad de Teología de la Universidad de Tesalónica, Grecia, concluyendo su licenciatura en Teología con un excelente promedio. 

En 1996 fue ordenado Diácono por S. E. R. Metropolita Juan Mansur, pastor de la Arquidiócesis de Latakia, en el 2000 fue ordenado Sacerdote con el rango de Archimandrita por S. E. R. Monseñor Pablo Yazigi, pastor de la Arquidiócesis de Alepo. Desde su ordenación sacerdotal sirvió en la Arquidiócesis de Alepo y asumió tanto las responsabilidades administrativas como pastorales: fue Vicario del Metropolita, encargado del sitio Web de la Arquidiócesis y director de la revista “Evangelización” así como el encargado de las publicaciones de la misma, Rector de la Catedral de San Elías y Párroco de la Iglesia de San Pedro y San Pablo-

El 4 de octubre de 2006 fue electo Metropolita para la Arquidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina, en la reunión del Santo Sínodo de la Sede Antioquena, en el Monasterio de San Elías Shoueia (Líbano).

El domingo 15 de octubre de 2006, se realizó la consagración episcopal presidida por Su Beatitud Ignacio IV, en la Catedral de Nuestra Señora (Mariamieh) en Damasco, Siria.   

El domingo 10 de diciembre del mismo año, durante la Divina Liturgia concelebrada por ocho arzobispos venidos de Medio Oriente y de Latinoamérica, Monseñor Siluan fue entronizado en su sede de Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]</text>
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  <title>Ágape</title>
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    <text bytes="2312" xml:space="preserve">'''Ágape''': Del griego ''agapein'' y ''agapé'', esto es, "amar" y "amor". Comida entre cristianos en señal de caridad y de unidad. Originalmente, esta comida precedía a la celebración eucarística, en la actualidad es posterior.

En los Evangelios se refiere a aquel amor, especialmente de Dios, que no viene determinado por el deseo hacia su objeto, sino que su esencia reside en la entrega desinteresada hacia los demás. Pasó igualmente a significar -o, también, materializarse- en una comunidad de mesa, de compartir los alimentos, entre pobres y ricos, acción muy usual entre los primeros cristianos y en el marco de la cual se celebraba la Eucaristía:

''"Acudían asíduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones"'' (Hch 2, 42)

Con el tiempo se hizo una separación entre el ágape y la eucaristía, sirviendo el primero a fines caritativos.

El ágape es, pues, un término y una realidad eminentemente cristiana, ya que está presente en el Nuevo Testamento y en la primitiva Iglesia cristiana. Podemos aplicar al ágape, según las Escrituras y según la historia de la Iglesia, tres principales sentidos:

Primero, la virtud del amor de Dios a los liberados por la redención de Cristo y, de otro modo, el mismo amor que los cristianos se deben unos a otros. En este sentido está en oposición al eros griego, es decir, al amor instintivo y carnal.

En otro sentido, más tarde pasó a significar una reunión de carácter religioso, una "fiesta de hermanos" dentro de la primeros años de la Iglesia. Como hemos dicho inicialmente, al principio el ágape formó un todo con la Eucaristía y pudo dar origen a la generación de ciertos excesos, como pone de manifiesto 1 Cor 11, 17-34.

A principios del siglo II se separa el ágape de la Eucaristía, celebrándose ésta por la mañana y aquél por la tarde. 

Por último, también como se ha adelantado, se transformó en una especie de comida de caridad (de ahí, la versión latina utiliza ''charitas'' en vez de ágape) para los pobres y, por otro lado, se dio este nombre igualmente a las celebraciones habidas en las catacumbas junto a las tumbas de los mártires. Más tardíamente, se denominó con la palabra ágape a fiestas y comidas en honor de los familiares difuntos.</text>
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    <text bytes="1651" xml:space="preserve">'''Agar''': Según el Antiguo Testamento, criada o esclava egipcia de [[Sara]], esposa de [[Abraham]], que pasó a ser la segunda esposa de éste y madre de su hijo [[Ismael]] (Gn 16). Debido a la esterilidad de [[Sara]], la historia bíblica nos dice que ésta consideró conveniente que [[Abraham]] obtuviera descendencia a través de Agar. Sin embargo, más tarde, a raíz del nacimiento de [[Isaac]] -hijo del patriarca bíblico y [[Sara]]-, Agar y su hijo fueron expulsados al desierto (Gn 21), situación inducida por [[Sara]].

Los árabes (agarenos) consideran a Agar la verdadera mujer de [[Abraham]] y se consideran descendientes de éste a través de [[Ismael]].

Para [[San Pablo]] (Ga 4, 21s), esta historia bíblica representa la comunidad del pacto sinaítico (es decir, el [[judaísmo]]):

''"Decidme vosotros, los que queréis estar sometidos a la ley: ¿No oís la ley?. Pues dice la Escritura que Abraham tuvo dos hijos: uno de la esclava y otro de la libre. Pero el de la esclava nació según la naturaleza; el de la libre, en virtud de la Promesa. Hay en ello una alegoría: estas mujeres representan dos alianzas;la primera, la del monte Sinaí, madre de los esclavos, es Agar, (pues el monte Sinaí está en Arabia) y corresponde a la Jerusalén actual, que es esclava, y lo mismo sus hijos. Pero la Jerusalén de arriba es libre; ésa es nuestra madre, pues dice la Escritura: `Regocíjate estéril, la que no das hijos; rompe en gritos de júbilo, la que no conoces los dolores del parto, que más son los hijos de la abandonada que los de la casada´. Y vosotros, hermanos, a la manera de Isaac, sois hijos de la Promesa".''</text>
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    <text bytes="609" xml:space="preserve">'''Ageo''': Uno de los profetas menores de Israel (h. 520 a.C). Sus profecías están contenidas en el libro profético denominado con su nombre. Contemporáneo de [[Zacarías]], como este apoyó la reconstrucción del [[Templo de Jerusalén]] tras la vuelta del exilio. Está constituido por exhortaciones al gobernador y sumo sacerdote de [[Judea]] para que se continuase con las obras de reconstrucción y rehabilitación del Templo, así como para purificar el culto del mismo como preparación para el nuevo reino de Dios. Profetizó que todas las naciones acudirán al nuevo templo en la era mesiánica.</text>
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  <title>Acatisto</title>
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    <text bytes="5055" xml:space="preserve">El '''Acatisto''' o también llamado por su nombre orginal griego '''akáthistos''' (que significa "''que no está sentado''") es un himno que es cantado de pie. El “Himno Acatisto a la Madre de Dios”, el más conocido de los acatistos, se canta en los servicios especiales de los cinco primeros viernes de la Gran y Santa Cuaresma.

== Himno Acatisto a la Theotokos (Madre de Dios) ==
[[Image:Akathist Hymn to the Theotokos icon.jpg|right|frame|Himno Acatisto a la Theotokos]]

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de [[Constantinopla]] -reinando [[Heraclio]] como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de [[Constantinopla]] por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la [[Catedral de Santa Sofía]] para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie ("akáthistos")toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, [[Jorge de Pisidia]] y [[Romanos el Meloda]].

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así [[Romanos el Meloda]] lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san [[José el Himnógrafo]]; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

*[http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]

[[Categoría:Liturgia]]
[[Categoría:Himnografía]]

[[en:Akathist]]
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'''Alfa''' y '''Omega''': Primera y última letra del alfabeto griego. En el lenguaje del Nuevo Testamento, con esta expresión se alude a Dios como principio y fin del mundo y de la historia, a su perfección y eternidad manifestada en Cristo. Así en el [['''Apocalipsis''']]:


''"Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, `Aquel que es, que era y que va a venir´, el Todopoderoso"'' (Ap 1, 8)


''"Me dijo también: Hecho está; yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin; al que tenga sed, yo le daré gratuitamente del manantial del agua de la vida"'' (Ap 21, 6)


''"Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin"'' (Ap 22, 13)


Que tiene sus correlatos anteriores en [['''Isaías''']]:


''"¿Quién lo realizó y lo hizo? El que llama a las generaciones desde el principio: yo, Yavéh, el primero, y con los últimos yo mismo"'' (Is 41, 4)


''"Así dice el rey de Israel y su redentor, Yahvéh Sebaot: "Yo soy el primero y el último, fuera de mí, no hay ningún dios"'' (Is 44, 6)


Símbolo muy usado en el cristianismo, también se halla en otras religiones y culturas en el sentido de algo absoluto y acabado.


En la '''ilustración''' de arriba, a ambos lados del [[Pantocrator]] (San Clemente de Tahull; Museo de Arte de Cataluña; pinturas datadas en 1123) se ven ambos símbolos; la Alfa a la izquierda y la Omega a la derecha.</text>
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'''Alfa''' y '''Omega''': Primera y última letra del alfabeto griego. En el lenguaje del Nuevo Testamento, con esta expresión se alude a Dios como principio y fin del mundo y de la historia, a su perfección y eternidad manifestada en Cristo. Así en el [[Apocalipsis]]:


''"Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, `Aquel que es, que era y que va a venir´, el Todopoderoso"'' (Ap 1, 8)


''"Me dijo también: Hecho está; yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin; al que tenga sed, yo le daré gratuitamente del manantial del agua de la vida"'' (Ap 21, 6)


''"Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin"'' (Ap 22, 13)


Que tiene sus correlatos anteriores en el libro de [[Isaías]]:


''"¿Quién lo realizó y lo hizo? El que llama a las generaciones desde el principio: yo, Yavéh, el primero, y con los últimos yo mismo"'' (Is 41, 4)


''"Así dice el rey de Israel y su redentor, Yahvéh Sebaot: "Yo soy el primero y el último, fuera de mí, no hay ningún dios"'' (Is 44, 6)


Símbolo muy usado en el cristianismo, también se halla en otras religiones y culturas en el sentido de algo absoluto y acabado.


En la '''ilustración''' de arriba, a ambos lados del [[Pantocrator]] (San Clemente de Tahull; Museo de Arte de Cataluña; pinturas datadas en 1123) se ven ambos símbolos; la Alfa a la izquierda y la Omega a la derecha.</text>
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'''San Anastasio Sinaíta''' vivió durante el siglo VII. Fue uno de los grandes ascetas cuya obra floreció en el [[Monte Sinaí]] y cuya literatura ascética tuvo una gran repercusión en el ámbito de [[Bizancio]]. También, es uno de los últimos escritores orientales a quienes se reconoce el título de Padre de la Iglesia, por su labor apologética de testimonio y defensa de la Fe. Fue conocido en Oriente, especialmente entre los griegos, como el “Nuevo Moisés”. Conmemoración de su fiesta: 21 de abril.

== Biografía ==

Se dice nacido en Siria, aunque este dato no es seguro. Durante su juventud su vida se reforzó en una gran piedad y en el amor a Dios. Cuando alcanzó la primera madurez, San Anastasio abandonó el mundo y entró en un monasterio para asumir sobre sí el yugo de Cristo (Mt 11, 29) Deseando perfeccionarse en la virtud, marchó al Monasterio de Santa Catalina sobre el Monte Sinaí, donde San Juan de la Escala (o San Juan Clímaco del Sinaí) era entonces el abad. Allí, él se enriqueció con el ejemplo de muchos hombres santos que eran experimentados en el monasticismo.

A causa de su humildad, San Anastasio recibió la sabiduría y el discernimiento espiritual de Dios. Escribió las vidas de varios padres santos, así como otros libros espiritualmente instructivos. Al mismo tiempo, fue encontrado digno de ordenación al sacerdocio santo.

Después de San Juan y de su hermano Jorge, San Anastasio fue elegido abad del Sinaí. Era el más entusiasta en su oposición a la herejía (especialmente del [[monotelismo]]: negación de la existencia de una voluntad humana en Jesucristo; también del [[monofisismo]] y de los [[eutiquianos]]), exponiéndola, refutándola y haciendo enmudecer a sus corifeos, cubriéndoles con la vergüenza. Para ello, no dudó en abandonar su retiro cenobítico y viajar a Siria, Palestina, Egipto y Arabia para desarraigar la herejía y reforzar la iglesia de Cristo. En este marco, se le sitúa en [[Alejandría]] hacia el año 640 y, luego, entre los años 678-689, en tiempos del patriarca monofisita Juan III.  El [[III Concilio de Constantinopla]], en el año 680-681, pocos años antes de su muerte pondría fin a esta herejía.

San Anastasio enseñó que Dios otorga a cada cristiano un ángel para que lo cuide y lo proteja en todas las situaciones de su vida. Sin embargo, podemos alejar de nosotros a nuestro [[Ángel de la Guarda]] a causa de nuestros pecados, del mismo modo que las abejas huyen a causa del humo. Mientras los demonios trabajan para privarnos del Reino Divino, los ángeles santos nos guían para hacer el bien. Por lo tanto, solo en las personas más necias se apartaría de ellos su ángel guardián.

Después de una larga vida de servicio a Dios, San Anastasio se durmió en el Señor en torno al año 690. Él y otros ascetas del [[Monte Sinaí]] son conmemorados el Miércoles Brillante, en la Sinaxis de los Padres Monásticos del Sinaí.


== Obras ==

Aparte de su obra dogmática y apologética contra las herejías (Hodegos o Guía del Verdadero Camino), escribió una pequeña historia de éstas y de los sínodos eclesiásticos, un texto exegético (el Hexamerón), un comentario bíblico de la Creación, varias homilías y un volumen de preguntas y de respuestas sobre cuestiones predominantemente morales (Libro de las Ciento Cincuenta y Cuatro Cuestiones).

Entre sus homilías más conocidas se encuentra el Sermón sobre la Santa Sinaxis (o, también, De la Sinaxis Cristiana) donde resume la doctrina sobre la Eucaristía y exhorta a los cristianos a comulgar dignamente.

[[Categoría:Santos]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Georgia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

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La '''Iglesia Ortodoxa de Chipre''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

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La '''Iglesia Ortodoxa de Albania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Albania]]

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'''La Iglesia Ortodoxa de Alejandría''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas.

[[Categoría:Jurisdicciones|Alejandría]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Grecia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

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La '''Iglesia Ortodoxa de Chequia y Eslovaquia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

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'''La Iglesia Ortodoxa de Jerusalén''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas.

[[Categoría:Jurisdicciones|Jerusalén]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Polonia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Polonia]]</text>
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  <title>Adventismo / Adventistas</title>
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    <text bytes="3582" xml:space="preserve">Adventismo: Conjunto de doctrinas que profesan algunas iglesias protestantes (adventistas). Estas, de inspiración anabaptista e íntimimante influídas por el milenarismo, mediante la interpretación literal de los textos apocalípticos de la Biblia, tienen como fundamento principal la creencia en una próxima segunda venida de Cristo al mundo ([[parusía]]).


== Orígenes del Adventismo: William Miller (1782-1849) ==

Aunque el adventismo premilenarista ha estado presente, con mayor o menor insistencia y fuerza, a lo largo de la historia del Cristianismo, hablamos con propiedad del adventismo como doctrina protestante significativa a partir de las predicaciones apocalípticas, en las que se profetizaba el fin próximo del mundo, debidas a William Miller (1782-1849).

William Miller, granjero del norte del Estado de Nueva York, adquirió la convicción hacia 1818 de que era posible deducir de las Escrituras la fecha exacta del segundo adviento. Miller calculó que la venida de Cristo tendría lugar entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Recogió sus ideas en varios escritos y, desde 1831, dio inicio a sus predicaciones, que fueron muy solicitadas por parte de iglesias baptistas, presbiterianas y otras confesiones protestantes.

Por tanto, en su primera época el adventismo no constituía por sí mismo denominación protestante diferenciada, sino más bien un mensaje que con éxito había calado vivamente en el seno de muchas congregaciones religiosas de varias iglesias protestantes de los Estados Unidos, principalmente de los de Nueva York y su vecino Vermont.

Al no acontecer la segunda venida de Cristo en el tiempo señalado por las profecías de Miller -ni tampoco en un plazo posterior, octubre de 1844, fijado para concordar con el calendario judío-, muchas de las 50 o 100 mil personas que habían creído en el adviento reconocieron su desatino y abandonaron el movimiento o, también, se produjo la división entre los que seguían adeptos a las doctrinas adventistas.

== Ellen G. White (1827-1915): Los Adventistas del Séptimo Día ==

La constitución del adventismo como secta protestante diferenciada no se produce sino, en fechas posteriores, a partir de las visiones y revelaciones recibidas por la profetisa Ellen G. White (1827-1915) que, en torno a ella y su marido, James White, reorganizó y estructuró a un grupo numeroso de adeptos adventistas, dándoles los principales elementos doctrinales: santificación del sábado (séptimo día) en vez del domingo -que calificaron de pagano y anticristiano; de aquí el nombre de Adventistas del Séptimo Día-, la esperanza en la inminencia de la parusía, la inmortalidad selectiva (solamente para los que elige Jesucristo por sus méritos), vegeterianismo y prescripciones higiénicas y relativas a la salud.

== Los Adventistas del Séptimo Día en la actualidad ==

Los adventistas tienen una mayor presencia en los países anglosajones, especialmente en los Estados Unidos. No obstante, misionalmente, desarrollan una política de caridad y de apoyo y capacitación que está teniendo un gran éxito en África, Centro y Sudamérica, donde esta confesión está teniendo un crecimiento exponencial. En la actualidad, aunque las estadísticas no son seguras, parecen alcanzar la cifra de algo más de 5 millones de fieles bautizados.

== Otros grupos adventistas ==

Otras denominaciones religiosas con un fuerte componente adventista son, por ejemplo, los [[Agitados]], los [[Cristadelfianos]] y los [[Testigos de Jehová]].


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Desde sus inicios, los "agitados" habían tenido éxtasis en los que decían obtener revelaciones y, a partir de ellas, pronunciaban profecías. Del mismo modo, enseñaban que Cristo volvería en breve a la tierra e instaban a las gentes a que se arrepintiesen.

Sobrepasado el año 1760 estos grupos milenaristas se reunieron bajo el liderazgo de Ann Lee. Ésta, una mujer sin estudios, había sufrido la trágica experiencia de haber dado a luz cuatro hijos sin vida, por lo que llegó a la convicción de que el sexo era el mal principal del mundo y, debido a su influencia, los ''shakers'' defendieron siempre como un mandamiento determinante la renuncia la trato sexual y el celibato estricto. Sus seguidores atribuyeron a Ann Lee un poder milagroso, así como la consideraban encarnación de la figura mesiánica de "la mujer del Apocalipsis".

El culto de la secta tenía un carácter exaltado, en el que eran habituales los arrebatos y el hablar en lenguas ([[glosalia]]), lo que provocó el rechazo de la sociedad circundante y de las autoridades y algunos episodios de persecución. Por ello, en el año 1774, nueve "agitados" partieron para América para preparar el traslado del grueso de los sectarios.

Desde su llegada, los ''shakers'' se dedicaron al proselitismo, celosos por persuadir a los hombres de su pecado y por ganarlos para su propio grupo de célibes. El revivalismo endémico de los Estados Unidos favoreció el aumento de los adictos.

Aun siendo milenaristas, afirmaban que ellos ya eran hijos de la nueva generación, que habían confesado su pecado, se habían arrepentido de él y lo habían abandonado (especialmente el trato carnal), siendo así salvos y resucitados. Ésta -la salvación- sólo podía alcanzarse mediante una vida ajustada al celibato, ya que la concupiscencia era la causa principal de todos los odios, envidias y males del mundo profano.

En Estados Unidos adoptaron una vida comunitaria, creando colonias bien organizadas donde el trabajo y el culto se integraban en un orden bien institucionalizado, sentando las bases de una mutua ayuda "familiar" entre los miembros de la secta. No obstante, esta vida dentro de las colonias no les llevó a una respuesta de aislamiento o introversionismo total, y meramente contemplativo, frente al mundo exterior: admitieron -sobre todo al principio- a creyentes que todavía no habían abandonado del todo la propiedad y los tratos con la sociedad; adoptaron a un buen número de huérfanos; favorecieron a los indios y se emplearon en el descubrimiento de ingenios e invenciones técnicas que facilitaran la vida de las colonias.

Por lo demás, siempre conservaron una profunda fe en la inspiración divina, desarrollando incluso algunas formas de espiritismo. Con el tiempo su impronta evangelizadora dio paso a una vida comunal más cerrada y, hacia finales del siglo XIX, se produjeron las primeras disensiones: el veterano dirigente Frederick Evans optó por defender un cierto tipo de socialismo, entendiendo que el movimiento había sido siempre una respuesta utopista frente al mundo, mientras que los más conservadores e inmovilistasa de los shakers, liderados por el también veterano Harvey Eads, defendían una posición centrada en el introversionismo de la comunidad y su rechazo del mundo.

Los "agitados" llegaron a crear diecinueve colonias (la mayoría entre los años 1787 y 1810), agrupando a unos 17.000 miembros desde su creación hasta finales de los años 50 del siglo pasado. En esta década todavía mantenían dos comunidades con una docena de creyentes. Hoy, se considera que su fidelidad al celibato estricto los ha llevado a su total desaparición.

== Enlaces externos ==
* [http://www.pravoslavieto.com/inoverie/shakers/shakers.htm www.pravoslavieto.com]

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Desde sus inicios, los [[Agitados]] habían tenido éxtasis en los que decían obtener revelaciones y, a partir de ellas, pronunciaban profecías. Del mismo modo, enseñaban que Cristo volvería en breve a la tierra e instaban a las gentes a que se arrepintiesen.

Sobrepasado el año 1760 estos grupos milenaristas se reunieron bajo el liderazgo de Ann Lee. Ésta, una mujer sin estudios, había sufrido la trágica experiencia de haber dado a luz cuatro hijos sin vida, por lo que llegó a la convicción de que el sexo era el mal principal del mundo y, debido a su influencia, los ''shakers'' defendieron siempre como un mandamiento determinante la renuncia la trato sexual y el celibato estricto. Sus seguidores atribuyeron a Ann Lee un poder milagroso, así como la consideraban encarnación de la figura mesiánica de "la mujer del Apocalipsis".

El culto de la secta tenía un carácter exaltado, en el que eran habituales los arrebatos y el hablar en lenguas ([[glosalia]]), lo que provocó el rechazo de la sociedad circundante y de las autoridades y algunos episodios de persecución. Por ello, en el año 1774, nueve "agitados" partieron para América para preparar el traslado del grueso de los sectarios.

Desde su llegada, los ''shakers'' se dedicaron al proselitismo, celosos por persuadir a los hombres de su pecado y por ganarlos para su propio grupo de célibes. El revivalismo endémico de los Estados Unidos favoreció el aumento de los adictos.

Aun siendo milenaristas, afirmaban que ellos ya eran hijos de la nueva generación, que habían confesado su pecado, se habían arrepentido de él y lo habían abandonado (especialmente el trato carnal), siendo así salvos y resucitados. Ésta -la salvación- sólo podía alcanzarse mediante una vida ajustada al celibato, ya que la concupiscencia era la causa principal de todos los odios, envidias y males del mundo profano.

En Estados Unidos adoptaron una vida comunitaria, creando colonias bien organizadas donde el trabajo y el culto se integraban en un orden bien institucionalizado, sentando las bases de una mutua ayuda "familiar" entre los miembros de la secta. No obstante, esta vida dentro de las colonias no les llevó a una respuesta de aislamiento o introversionismo total, y meramente contemplativo, frente al mundo exterior: admitieron -sobre todo al principio- a creyentes que todavía no habían abandonado del todo la propiedad y los tratos con la sociedad; adoptaron a un buen número de huérfanos; favorecieron a los indios y se emplearon en el descubrimiento de ingenios e invenciones técnicas que facilitaran la vida de las colonias.

Por lo demás, siempre conservaron una profunda fe en la inspiración divina, desarrollando incluso algunas formas de espiritismo. Con el tiempo su impronta evangelizadora dio paso a una vida comunal más cerrada y, hacia finales del siglo XIX, se produjeron las primeras disensiones: el veterano dirigente Frederick Evans optó por defender un cierto tipo de socialismo, entendiendo que el movimiento había sido siempre una respuesta utopista frente al mundo, mientras que los más conservadores e inmovilistasa de los shakers, liderados por el también veterano Harvey Eads, defendían una posición centrada en el introversionismo de la comunidad y su rechazo del mundo.

Los [[Agitados]] llegaron a crear diecinueve colonias (la mayoría entre los años 1787 y 1810), agrupando a unos 17.000 miembros desde su creación hasta finales de los años 50 del siglo pasado. En esta década todavía mantenían dos comunidades con una docena de creyentes. Hoy, se considera que su fidelidad al celibato estricto los ha llevado a su total desaparición.

== Enlaces externos ==
* [http://www.pravoslavieto.com/inoverie/shakers/shakers.htm www.pravoslavieto.com]

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== Enlaces externos ==
* [http://days.pravoslavie.ru/Life/life820.htm Святой преподобномученик Вадим архимандрит и семь его учеников] San Vadim (en ruso)
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== Enlaces externos ==
* [http://days.pravoslavie.ru/Life/life820.htm Святой преподобномученик Вадим архимандрит и семь его учеников] San Vadim (en ruso)
* [http://www.autorescatolicos.org/felipesantossanvadim.htm San Vadim]

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  <title>Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla</title>
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Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolita de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolita de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI (Ratzinger) de Roma|Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <text bytes="15810" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Europa central y occiedental|Arquidiócesis de Europa central y occiedental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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    <text bytes="15808" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

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== Biografía ==

Nació en Líbano en 1925 y recibió su educación teológica en Rusia. Después de su consagración episcopal, sirvió como asistente de S. E. Monseñor Elías Aude en Beirut. En 1982 fue trasladado a París donde estableció el nuevo Vicariato Patriarcal Antioqueño de Europa Occidental, el cual, gracias a su liderazgo creció hasta llegar a las 23 parroquias: 2 en Francia, 10 en Gran Bretaña, 9 en Alemania, 1 en Suiza y 1 en Austria. Además de esto, una comunidad monástica de 18 monjas nació en el sur de Francia. 

Para establecer el Vicariato, S. E. R. Gabriel utilizó con grandeza sus dones lingüísticos teniendo fluidez en Árabe, Inglés, Francés, Español, Alemán y Ruso. Monseñor Gabriel recibió la mención de la “Legión de Honor” por parte del estado Francés en reconocimiento a su contribución a la sociedad francesa en 1998. 

En el otoño de 2000, y en reconocimiento a su trabajo, el Santo Sínodo de Antioquia autorizó la elevación del ''Vicariato Patriarcal'' al estado de ''Arzobispado Metropolitano'', con lo cual Monseñor Gabriel se convirtió en el primer Metropolitano de la sede.

Durante la última sesión del Sínodo, se decidió enviar a los Señores Arzobispos [[Antonio (Chedraoui) de México]] y [[Damaskinos (Manssur) de Brasil]] para acompañar a Monseñor Gabriel en sus últimos momentos. Como ya lo mencionamos, el pasado viernes 19 de octubre durmió en el Señor.

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== Texto de titular ==

Nació en la Ciudad de Trípoli, Líbano, el 17 de enero de 1932. Realizó sus estudios, hasta el Bachillerato en Líbano; y posteriormente, en la Universidad de Atenas, Grecia, los de Licenciatura en Teología y Filosofía. 

El 20 de julio de 1952, fue ordenado Diácono; y el 29 de agosto de 1958 recibió la Orden del Sacerdocio siendo nombrado Archimandrita (Monseñor). 

El 5 de junio de 1966, fue consagrado Obispo, recibiendo el nombramiento de Vicario Patriarcal para México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe. 

Entre los diversos puestos que ha ocupado, se encuentran el haber sido: Secretario Particular del Arzobispo de Trípoli y Presidente del Juzgado Espiritual, desde 1957 hasta 1959. Fue Superior de un Monasterio y Secretario Particular del Patriarca de 1959 a 1962. Publicó una revista religiosa de 1962 hasta 1966 y, al mismo tiempo, fue Vicario General del Arzobispado de Monte Líbano y Presidente del Juzgado Espiritual. 

Ha tenido relaciones con la mayoría de los Presidentes de la República del Líbano desde 1950 hasta la fecha. Y se ha entrevistado con diversos Jefes de Estado, como los Reyes de Grecia, Pablo y Federica, y los Presidentes de Venezuela, Argentina, Brasil y Chile. 

Se le ha considerado como uno de los líderes más destacados de la Colonia Libanesa en México y de las demás Colonias Árabes. Ha tenido el privilegio de contar con la amistad de varios Presidentes de la República Mexicana, desde el Lic. Gustavo Díaz Ordaz hasta el actual Presidente, Lic. Vicente Fox Quesada; además de contar con el aprecio y la amistad de diversos Secretarios de Estado, de líderes religiosos de diversas Iglesias, así como también de los líderes políticos mexicanos y de la iniciativa privada. 

Se le otorgó la Nacionalidad Mexicana el día 4 de octubre de 1994. 

El día 12 de junio del año 1996, el Santo Sínodo del Patriarcado de Antioquía elevó el Obispado de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe a la categoría de Arzobispado, y lo ordenaron Arzobispo Metropolitano de la citada Arquidiócesis; cargo que ocupa actualmente.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]</text>
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  <title>Agnosticismo</title>
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    <text bytes="1956" xml:space="preserve">'''Agnosticismo''': Término formulado por primera vez por el biólogo británico Thomas Henry Huxley en 1869, en el marco del escepticismo religioso (de a, "no", y gnosein, "conocer"). Desde dicha formulación vendría a signicar aquella teoría que afirma que la razón humana no puede probar, primero la existencia de un ser supremo (Dios); segundo, la existencia de un orden o mundo sobrenatural o suprasensible; y, en tercer lugar, la inmortalidad o trascendencia del hombre.

En general, sería incognoscible toda supuesta realidad trascendente y absoluta. La ciencia, pues, se circunscribiría y reduciría -tendría como límites- al conocimiento de lo fenoménico y relativo.

Puede mencionarse como precedente a Inmanuel Kant cuando en su obra la Crítica de la Razón Pura señala la negación de toda metafísica, esto es, también, cuando desarrolla su exposición de la teoría de la incognoscibilidad de la "cosa en sí" (noúmeno) frente a lo fenoménico como único objeto posible del conocimiento humano: el hombre -la mente humana- no puede conocer más que aquello que es objeto de los sentidos.

Esta doctrina ha sido muy elaborada, posteriormente, por la filosofía positivista (así, Augusto Comte y, en especial, Herbert Spencer, en el contexto del positivismo moderado) y el neopositivismo. El concepto fue adoptado igualmente por Charles Darwin.

En el ámbito de lo religioso -en relación a la existencia de Dios-, propiamente, el agnosticismo se situaría entre el teísmo y el ateísmo; mientras el teísta afirma que Dios existe y el ateo niega su existencia, el agnóstico afirma la ignorancia sobre dicho particular. No obstante, actualmente ha adoptado otros significados: por ejemplo, se ha venido a identificar en su sentido más amplio con el escepticismo y, así mismo, se ha asimilado a un estilo de vida no religioso, a un posicionamiento emotivo anticristiano e, incluso, se ha utilizado como sinónimo de ateísmo.</text>
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  <title>Adventismo / Adventistas</title>
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    <text bytes="3588" xml:space="preserve">'''Adventismo''': Conjunto de doctrinas que profesan algunas iglesias protestantes (adventistas). Estas, de inspiración anabaptista e íntimimante influídas por el milenarismo, mediante la interpretación literal de los textos apocalípticos de la Biblia, tienen como fundamento principal la creencia en una próxima segunda venida de Cristo al mundo ([[parusía]]).


== Orígenes del Adventismo: William Miller (1782-1849) ==

Aunque el adventismo premilenarista ha estado presente, con mayor o menor insistencia y fuerza, a lo largo de la historia del Cristianismo, hablamos con propiedad del adventismo como doctrina protestante significativa a partir de las predicaciones apocalípticas, en las que se profetizaba el fin próximo del mundo, debidas a William Miller (1782-1849).

William Miller, granjero del norte del Estado de Nueva York, adquirió la convicción hacia 1818 de que era posible deducir de las Escrituras la fecha exacta del segundo adviento. Miller calculó que la venida de Cristo tendría lugar entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Recogió sus ideas en varios escritos y, desde 1831, dio inicio a sus predicaciones, que fueron muy solicitadas por parte de iglesias baptistas, presbiterianas y otras confesiones protestantes.

Por tanto, en su primera época el adventismo no constituía por sí mismo denominación protestante diferenciada, sino más bien un mensaje que con éxito había calado vivamente en el seno de muchas congregaciones religiosas de varias iglesias protestantes de los Estados Unidos, principalmente de los de Nueva York y su vecino Vermont.

Al no acontecer la segunda venida de Cristo en el tiempo señalado por las profecías de Miller -ni tampoco en un plazo posterior, octubre de 1844, fijado para concordar con el calendario judío-, muchas de las 50 o 100 mil personas que habían creído en el adviento reconocieron su desatino y abandonaron el movimiento o, también, se produjo la división entre los que seguían adeptos a las doctrinas adventistas.

== Ellen G. White (1827-1915): Los Adventistas del Séptimo Día ==

La constitución del adventismo como secta protestante diferenciada no se produce sino, en fechas posteriores, a partir de las visiones y revelaciones recibidas por la profetisa Ellen G. White (1827-1915) que, en torno a ella y su marido, James White, reorganizó y estructuró a un grupo numeroso de adeptos adventistas, dándoles los principales elementos doctrinales: santificación del sábado (séptimo día) en vez del domingo -que calificaron de pagano y anticristiano; de aquí el nombre de Adventistas del Séptimo Día-, la esperanza en la inminencia de la parusía, la inmortalidad selectiva (solamente para los que elige Jesucristo por sus méritos), vegeterianismo y prescripciones higiénicas y relativas a la salud.

== Los Adventistas del Séptimo Día en la actualidad ==

Los adventistas tienen una mayor presencia en los países anglosajones, especialmente en los Estados Unidos. No obstante, misionalmente, desarrollan una política de caridad y de apoyo y capacitación que está teniendo un gran éxito en África, Centro y Sudamérica, donde esta confesión está teniendo un crecimiento exponencial. En la actualidad, aunque las estadísticas no son seguras, parecen alcanzar la cifra de algo más de 5 millones de fieles bautizados.

== Otros grupos adventistas ==

Otras denominaciones religiosas con un fuerte componente adventista son, por ejemplo, los [[Agitados]], los [[Cristadelfianos]] y los [[Testigos de Jehová]].


[[Categoría:sectas protestantes]]</text>
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    <text bytes="946" xml:space="preserve">'''Ágrafa:''' (''agrapha''; del griego: "no escrito") Dichos, palabras o sentencias atribuídas a Jesucristo que se conocen no por una relación directa y consignada de modo escrito en los Evangelios, sino a través de otros textos.

Por ejemplo, se consideran así los pasajes del Nuevo Testamento '''1 Tes''' 4, ''15'' y '''Hch''' 20, ''35'':

- "Os decimos esto como Palabra del Señor: ''Nosotros, los que vivamos, los que quedemos hasta la Venida del Señor no nos adelantaremos a los que murieron''".

- "En todo os he enseñado que es así, trabajando, como se debe socorrer a los débiles y que hay que tener presentes las palabras del Señor Jesús, que dijo: ''Mayor felicidad hay en dar que en recibir''".

Pero, sobre todo, se consideran ágrafas aquellos dichos y sentencias que aparecen en diversos lugares de la primitiva literatura cristiana. La autenticidad de la mayoría de las ágrafas es muy discutida, difícil de precisar.</text>
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Por ejemplo, se consideran así los pasajes del Nuevo Testamento '''1 Tes''' 4, ''15'' y '''Hch''' 20, ''35'':

- "Os decimos esto como Palabra del Señor: ''Nosotros, los que vivamos, los que quedemos hasta la Venida del Señor no nos adelantaremos a los que murieron''".

- "En todo os he enseñado que es así, trabajando, como se debe socorrer a los débiles y que hay que tener presentes las palabras del Señor Jesús, que dijo: ''Mayor felicidad hay en dar que en recibir''".

Pero, sobre todo, se consideran ágrafas aquellos dichos y sentencias que aparecen en diversos lugares de la primitiva literatura cristiana no canónica. La autenticidad de la mayoría de las ágrafas es muy discutida, difícil de precisar.</text>
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  <title>Cirilo y Metodio</title>
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Nuestros padres entre los santos '''Cirilo y Metodio''' eran los hermanos que trajeron la fe ortodoxa a los eslavos de Europa central en el Siglo IX. En la preparación para su [[misión]] con los eslavos idearon el alfabeto glagolítico para traducir las santas escrituras y otras escrituras cristianas a qué ahora se llama vieja iglesia eslava. El glagolítico se convirtió más adelante en el alfabeto cirílico que ahora se utiliza en un número de idiomas eslávicos. Se han reconocido a estos hermanos como [[santos]], [[equiapostólicos]] (''iguales a los apóstoles''), por su trabajo misionero. Muchos detalles de sus vidas han sido obscurecidos por las leyendas que se han presentado sobre ellas.

== Biografía ==

Cirilo (en el mundo Constantino), y Metodio nacieron en Macedonia en la ciudad de Solonica. Metodio ingresó al servicio militar después de finalizar su educación y fue gobernante de una región eslava. Sin embargo, al poco tiempo, él decidió dejar el modo de vida mundana, y tomó los hábitos en el monasterio que se encuentra en el monte de Olimpo. Constantino desde la niñez demostró una capacidad increíble, y recibió una instrucción excelente junto al, entonces adolescente, emperador Miguel 3 en la corte imperial, en la cual los educaba el famoso Focio que posteriormente fue patriarca de Constantinopla: Después de finalizar sus estudios, Constantino podía tener en el mundo brillantes éxitos, pero su corazón ardía de amor por Dios, y los bienes terrenales no lo atraían. Algún tiempo enseñó clase de Filosofía, su materia preferida, en una escuela de Constantinopla, pero al poco tiempo dejo ese lugar y se radicó en el monasterio con su hermano Metodio. Aquí juntos se dedicaron al ayuno y a la oración, hasta que la Providencia del Señor los convocó al servicio de predicar a los pueblos eslavos.
En el año 858 los josares, pueblo del Cáucaso, que acampaba en el sur-este de la actual Rusia, pedían predicadores de fe, al emperador Miguel. A solicitud del patriarca Focio, los santos hermanos llegaron a Kersones. Aquí ellos vivieron aproximadamente dos años, estudiando el idioma de los josares y hallaron las reliquias del Santo Mártir Clemente, obispo de Roma, exiliado aquí al final del primer siglo. Entre los pueblos eslavos, los primeros en convertirse al cristianismo, fueron los búlgaros. En Constantinopla la que puso el cimiento fue la hermana del príncipe búlgaro Boris. Ella recibió el bautismo con el nombre de Teodora, y fue educada en el espíritu de la santa fe. Alrededor del año 860 ello regresó a Bulgaria y comenzó a persuadir a su hermano para que tome el cristianismo. Boris se bautizó tomando el nombre de Miguel. Los santos padres Cirilo y Metodio estuvieron en esta ciudad y con sus prédicas mucho contribuyeron a fortalecer en ella el cristianismo.
Desde Bulgaria, la fe cristiana se propagó hacia su vecina Serbia. Después que fueron instruidas en la fe Bulgaria y Serbia, aparecieron en Constantinopla los embajadores del príncipe moravo Rostislav con este pedido: “Nuestro pueblo profesa la fe cristiana, pero no tenemos educadores, que puedan explicarnos la fe en nuestro idioma natal. Tráiganos esos educadores.” Se alegraron, el emperador y el patriarca y, al convocar a los hermanos, les propusieron ir con los moravos.
Para obtener en la predica un gran logro San Cirilo consideró necesario traducir al idioma eslavo las Santas Escrituras y los libros referentes a las ceremonias religiosas, ya que según las palabras de San Cirilo, predicar, solo oralmente, es lo mismo que escribir sobre la arena. Previo a la traducción había que crear un alfabeto eslavo con caracteres eslavos. Para esta gran obra San Cirilo, siguiendo el ejemplo de los apóstoles, se preparó orando y ayunando cuarenta días. En cuanto el alfabeto estaba preparado, San Cirilo, tradujo al idioma eslavo, selecciones del Evangelio y de los Hechos de los Apóstoles. Algunos cronistas comentan, que las primeras palabras escritas en el idioma eslavo, fueron del Apóstol Evangelista San Juan “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1).
En el año 863 los Santos hermanos fueron a Moravia con sus discípulos Gorasdom, Clemente, Sava, Naum, y otros. La realización de los oficios, y la lectura del Evangelio, en el idioma eslavo, atrajeron pronto a los corazones de los moravos y les dieron supremacía sobre los predicadores germanos.
Los predicadores germanos y latinos envidiaban este éxito y de todas maneras oponían resistencia a los santos hermanos. Ellos transmitían al pueblo el pensamiento, que la palabra de Dios se puede leer, solo en tres idiomas, en los cuales estaba realizada la inscripción en la Cruz del Señor, es decir en: hebreo, griego y latín. A Cirilo y Metodio, los llamaban (consideraban) herejes, ya que estos santos hermanos predicaban en idioma eslavo, finalmente, se quejaron de ellos, al Papa Nicolás.
El Papa quiso ver a los santos hermanos. Respetando al Papa como a uno de los patriarcas, los hermanos fueron hacia Roma, con la esperanza de encontrar ayuda en él, para el santo propósito. Ellos llevaban consigo parte de las reliquias del Equiapostólico San Clemente, papa de Roma y las sagradas escrituras traducidas por ellos. El Papa Nicolás I° falleció antes de verlos. Su sucesor el Papa Adrián, deseoso de pacificar la Iglesia, recibió con gran estima a los santos hermanos. Él fue a su encuentro en las afueras de la ciudad, acompañado por el clero y por muchas personas, recibió de ellos las santas reliquias y con respeto las colocó en la Iglesia de San Clemente, y los libros traducidos al idioma eslavo, los colocó sobre el trono de la antiquísima Basílica de Santa María Mayor. Al poco tiempo de su llegada a Roma, San Cirilo cayó gravemente enfermo. Él legó la continuación de la gran obra a su hermano, falleciendo en paz el 14 de febrero del año 869.
San Metodio cumplió con el legado de su hermano: al volver a Moravia siendo ya arzobispo trabajó aquí 15 años. Todavía en vida de San Metodio desde Moravia el cristianismo se propagó a Bohemia. El príncipe Boreas de Bohemia, recibió de él su bautismo. Su esposa Ludmila (que posteriormente fue mártir), y muchos otros tomaron su ejemplo. A mediados del siglo 10 Mechislav, príncipe polaco, se casó con la princesa Dombrovka de Bohemia, después de lo cual sus súbditos tomaron la fe cristiana.
Posteriormente, estos pueblos eslavos, con el esfuerzo de los predicadores latinos y los emperadores germanos fueron apartados de la Iglesia griega, bajo la autoridad del papa de Roma, a excepción de los búlgaros y de los serbios. Pero todos los eslavos aun hasta la actualidad, mantienen viva en la memoria a los Santos iluminadores (instructores) y la fe ortodoxa que ellos trataban de establecer entre ellos. La santa memoria de los Santos Cirilo y Metodio sirve como eslabón de unión entre todos los pueblos eslavos.

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[[Categoría:Santos]]

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Nuestros padres entre los santos '''Cirilo y Metodio''' eran los hermanos que trajeron la fe ortodoxa a los eslavos de Europa central en el Siglo IX. En la preparación para su [[misión]] con los eslavos idearon el alfabeto glagolítico para traducir las santas escrituras y otras escrituras cristianas a qué ahora se llama vieja iglesia eslava. El glagolítico se convirtió más adelante en el alfabeto cirílico que ahora se utiliza en un número de idiomas eslávicos. Se han reconocido a estos hermanos como [[santos]], [[equiapostólicos]] (''iguales a los apóstoles''), por su trabajo misionero. Muchos detalles de sus vidas han sido obscurecidos por las leyendas que se han presentado sobre ellas.

== Biografía ==

''Constantino'' (el nombre secular de '''Cirilo''') y ''Miguel'' (el nombre secular de '''Metodio''') were born early in the Siglo IX en Tesalónica into a senatorial family. The years of their birth are uncertain. Constantine, el mayor, may have been born in 826, while Methodius is believed to have been born in 827. Su padre, Leon, fue el Drungarios (jefe administrativo militar) de la Themata bizantina de Tesalónica, cuya ubicación incluía a los eslavos de Macedonia. Se cree que su madre habría sido eslava. Being raised in an area with both Greek and Slavic speakers endowed the brothers con un buen conocimiento de los dos idiomas. As befitting their family's position, they were well educated.

Metodio ingresó al servicio militar después de finalizar su educación y fue gobernante de una región eslava. Sin embargo, al poco tiempo, él decidió dejar el modo de vida mundana, y tomó los hábitos en el monasterio que se encuentra en el monte de Olimpo. 

Constantino desde la niñez demostró una capacidad increíble, y recibió una instrucción excelente junto al, entonces adolescente, emperador Miguel 3 en la corte imperial, en la cual los educaba el famoso Focio que posteriormente fue patriarca de Constantinopla: Después de finalizar sus estudios, Constantino podía tener en el mundo brillantes éxitos, pero su corazón ardía de amor por Dios, y los bienes terrenales no lo atraían. Algún tiempo enseñó clase de Filosofía, su materia preferida, en una escuela de Constantinopla, pero al poco tiempo dejo ese lugar y se radicó en el monasterio con su hermano Metodio. Aquí juntos se dedicaron al ayuno y a la oración, hasta que la Providencia del Señor los convocó al servicio de predicar a los pueblos eslavos.
En el año 858 los josares, pueblo del Cáucaso, que acampaba en el sur-este de la actual Rusia, pedían predicadores de fe, al emperador Miguel. A solicitud del patriarca Focio, los santos hermanos llegaron a Kersones. Aquí ellos vivieron aproximadamente dos años, estudiando el idioma de los josares y hallaron las reliquias del Santo Mártir Clemente, obispo de Roma, exiliado aquí al final del primer siglo. Entre los pueblos eslavos, los primeros en convertirse al cristianismo, fueron los búlgaros. En Constantinopla la que puso el cimiento fue la hermana del príncipe búlgaro Boris. Ella recibió el bautismo con el nombre de Teodora, y fue educada en el espíritu de la santa fe. Alrededor del año 860 ello regresó a Bulgaria y comenzó a persuadir a su hermano para que tome el cristianismo. Boris se bautizó tomando el nombre de Miguel. Los santos padres Cirilo y Metodio estuvieron en esta ciudad y con sus prédicas mucho contribuyeron a fortalecer en ella el cristianismo.
Desde Bulgaria, la fe cristiana se propagó hacia su vecina Serbia. Después que fueron instruidas en la fe Bulgaria y Serbia, aparecieron en Constantinopla los embajadores del príncipe moravo Rostislav con este pedido: “Nuestro pueblo profesa la fe cristiana, pero no tenemos educadores, que puedan explicarnos la fe en nuestro idioma natal. Tráiganos esos educadores.” Se alegraron, el emperador y el patriarca y, al convocar a los hermanos, les propusieron ir con los moravos.
Para obtener en la predica un gran logro San Cirilo consideró necesario traducir al idioma eslavo las Santas Escrituras y los libros referentes a las ceremonias religiosas, ya que según las palabras de San Cirilo, predicar, solo oralmente, es lo mismo que escribir sobre la arena. Previo a la traducción había que crear un alfabeto eslavo con caracteres eslavos. Para esta gran obra San Cirilo, siguiendo el ejemplo de los apóstoles, se preparó orando y ayunando cuarenta días. En cuanto el alfabeto estaba preparado, San Cirilo, tradujo al idioma eslavo, selecciones del Evangelio y de los Hechos de los Apóstoles. Algunos cronistas comentan, que las primeras palabras escritas en el idioma eslavo, fueron del Apóstol Evangelista San Juan “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1).
En el año 863 los Santos hermanos fueron a Moravia con sus discípulos Gorasdom, Clemente, Sava, Naum, y otros. La realización de los oficios, y la lectura del Evangelio, en el idioma eslavo, atrajeron pronto a los corazones de los moravos y les dieron supremacía sobre los predicadores germanos.
Los predicadores germanos y latinos envidiaban este éxito y de todas maneras oponían resistencia a los santos hermanos. Ellos transmitían al pueblo el pensamiento, que la palabra de Dios se puede leer, solo en tres idiomas, en los cuales estaba realizada la inscripción en la Cruz del Señor, es decir en: hebreo, griego y latín. A Cirilo y Metodio, los llamaban (consideraban) herejes, ya que estos santos hermanos predicaban en idioma eslavo, finalmente, se quejaron de ellos, al Papa Nicolás.
El Papa quiso ver a los santos hermanos. Respetando al Papa como a uno de los patriarcas, los hermanos fueron hacia Roma, con la esperanza de encontrar ayuda en él, para el santo propósito. Ellos llevaban consigo parte de las reliquias del Equiapostólico San Clemente, papa de Roma y las sagradas escrituras traducidas por ellos. El Papa Nicolás I° falleció antes de verlos. Su sucesor el Papa Adrián, deseoso de pacificar la Iglesia, recibió con gran estima a los santos hermanos. Él fue a su encuentro en las afueras de la ciudad, acompañado por el clero y por muchas personas, recibió de ellos las santas reliquias y con respeto las colocó en la Iglesia de San Clemente, y los libros traducidos al idioma eslavo, los colocó sobre el trono de la antiquísima Basílica de Santa María Mayor. Al poco tiempo de su llegada a Roma, San Cirilo cayó gravemente enfermo. Él legó la continuación de la gran obra a su hermano, falleciendo en paz el 14 de febrero del año 869.
San Metodio cumplió con el legado de su hermano: al volver a Moravia siendo ya arzobispo trabajó aquí 15 años. Todavía en vida de San Metodio desde Moravia el cristianismo se propagó a Bohemia. El príncipe Boreas de Bohemia, recibió de él su bautismo. Su esposa Ludmila (que posteriormente fue mártir), y muchos otros tomaron su ejemplo. A mediados del siglo 10 Mechislav, príncipe polaco, se casó con la princesa Dombrovka de Bohemia, después de lo cual sus súbditos tomaron la fe cristiana.
Posteriormente, estos pueblos eslavos, con el esfuerzo de los predicadores latinos y los emperadores germanos fueron apartados de la Iglesia griega, bajo la autoridad del papa de Roma, a excepción de los búlgaros y de los serbios. Pero todos los eslavos aun hasta la actualidad, mantienen viva en la memoria a los Santos iluminadores (instructores) y la fe ortodoxa que ellos trataban de establecer entre ellos. La santa memoria de los Santos Cirilo y Metodio sirve como eslabón de unión entre todos los pueblos eslavos.

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[[Categoría:Santos]]

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Nuestros padres entre los santos '''Cirilo y Metodio''' eran los hermanos que trajeron la fe ortodoxa a los eslavos de Europa central en el Siglo IX. En la preparación para su [[misión]] entre los eslavos, idearon el alfabeto glagolítico para traducir las santas escrituras y otras escrituras cristianas al idioma hoy conocido como ''eslavo eclesiástico antiguo''. El glagolítico se convirtió más adelante en el alfabeto cirílico que ahora se utiliza en un número de idiomas eslávicos. Se ha reconocido a estos hermanos como [[santos]], [[equiapostólicos]] (''iguales a los apóstoles''), por su trabajo misionero. Muchos detalles de sus vidas han sido obscurecidos por las leyendas que se han presentado sobre ellas.

== Biografía ==

''Constantino'' (el nombre secular de '''Cirilo''') y ''Miguel'' (el nombre secular de '''Metodio''') nacieron a principios del Sigl IX en Tesalónica, en una familia de la clase senatorial. No se conocen con exactitud las fechas de sus nacimientos. Constantina, el mayor, habría nacido en 826, mientras que se cree que Metodio nació en 827. Su padre, León, fue el ''drungarios'' (jefe administrativo militar) de la Themata bizantina de Tesalónica, cuya ubicación incluía a los eslavos de Macedonia. Se cree que su madre habría sido eslava. El haber crecido en un área donde se hablaba tanto el griego como el eslavo dio a estos hermanos un buen conocimiento de los dos idiomas. Tenían también una esmerada educación, propia de la posición social de su familia.

Metodio ingresó al servicio militar después de finalizar su educación y fue gobernante de una región eslava. Sin embargo, al poco tiempo, decidió dejar el modo de vida mundana, y tomó los hábitos en el monasterio que se encuentra en el monte Olimpo. 

Constantino desde la niñez demostró una capacidad increíble, y recibió una instrucción excelente junto al entonces adolescente emperador Miguel III en la corte imperial, donde los educaba el famoso Focio, que posteriormente fue patriarca de Constantinopla. Después de finalizar sus estudios, Constantino podía tener en el mundo brillantes éxitos, pero su corazón ardía de amor por Dios, y los bienes terrenales no lo atraían. Algún tiempo enseñó Filosofía, su materia preferida, en una escuela de Constantinopla, pero al poco tiempo dejó ese lugar y se radicó en el monasterio con su hermano Metodio. Juntos se dedicaron al ayuno y a la oración, hasta que la Providencia del Señor los convocó al servicio de predicar a los pueblos eslavos.
En el año 858 los jázaros, pueblo del Cáucaso que habitaba el sudeste de la actual Rusia, pidieron predicadores de la Fe al emperador Miguel. A solicitud del patriarca Focio, los santos hermanos llegaron a Kersones. Allí vivieron aproximadamente dos años, estudiando el idioma de los jázaros y hallaron las reliquias del Santo Mártir Clemente, obispo de Roma, exiliado allí al final del primer siglo. Entre los pueblos eslavos, los primeros en convertirse al cristianismo fueron los búlgaros. En Constantinopla la que puso el cimiento fue la hermana del príncipe búlgaro Boris. Ella recibió el bautismo con el nombre de Teodora, y fue educada en el espíritu de la Santa Fe. Alrededor del año 860 ella regresó a Bulgaria y comenzó a persuadir a su hermano para que adoptara el cristianismo. Boris se bautizó tomando el nombre de Miguel. Los santos padres Cirilo y Metodio estuvieron en esa ciudad y con sus prédicas mucho contribuyeron a fortalecer en ella el cristianismo.
Desde Bulgaria, la fe cristiana se propagó hacia la vecina Serbia. Después que fueron instruidas en la fe Bulgaria y Serbia, aparecieron en Constantinopla los embajadores del príncipe moravo Rostislav con este pedido: “Nuestro pueblo profesa la fe cristiana, pero no tenemos educadores que puedan explicarnos la fe en nuestro idioma natal. Tráigannos esos educadores.” Se alegraron el emperador y el patriarca y, al convocar a los hermanos, les propusieron ir con los moravos.
Para obtener en la prédica un gran logro, San Cirilo consideró necesario traducir al idioma eslavo las Santas Escrituras y los libros referentes a las ceremonias religiosas ya que, según las palabras de San Cirilo, predicar sólo oralmente es lo mismo que escribir sobre la arena. Previo a la traducción había que crear un alfabeto eslavo con caracteres eslavos. Para esta gran obra San Cirilo, siguiendo el ejemplo de los apóstoles, se preparó orando y ayunando cuarenta días. En cuanto el alfabeto estaba preparado, San Cirilo tradujo al idioma eslavo selecciones del Evangelio y de los Hechos de los Apóstoles. Algunos cronistas comentan que las primeras palabras escritas en el idioma eslavo, fueron del Apóstol Evangelista San Juan “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1).
En el año 863 los Santos hermanos fueron a Moravia con sus discípulos Gorasdom, Clemente, Sava, Naum, y otros. La realización de los oficios, y la lectura del Evangelio en el idioma eslavo atrajeron pronto a los corazones de los moravos y les dieron supremacía sobre los predicadores germanos.
Los predicadores germanos y latinos envidiaban este éxito y de todas maneras oponían resistencia a los santos hermanos. Ellos transmitían al pueblo la idea de que la palabra de Dios se puede leer sólo en los tres idiomas, n los cuales estaba la inscripción en la Cruz del Señor, es decir en hebreo, griego y latín. A Cirilo y Metodio, los llamaban (consideraban) herejes, ya que estos santos hermanos predicaban en idioma eslavo. Finalmente, se quejaron de ellos al Papa Nicolás.
El Papa quiso ver a los santos hermanos. Respetando al Papa como a uno de los patriarcas, los hermanos fueron hacia Roma, con la esperanza de encontrar ayuda en él para el santo propósito. Llevaban consigo parte de las reliquias del Equiapostólico San Clemente, papa de Roma, y las sagradas escrituras traducidas por ellos. El Papa Nicolás I° falleció antes de verlos. Su sucesor el Papa Adrián, deseoso de pacificar la Iglesia, recibió con gran estima a los santos hermanos. Fue a su encuentro en las afueras de la ciudad, acompañado por el clero y por muchas personas, recibió de ellos las santas reliquias y con respeto las colocó en la Iglesia de San Clemente, y los libros traducidos al idioma eslavo los colocó sobre el trono de la antiquísima Basílica de Santa María Mayor. Al poco tiempo de su llegada a Roma, San Cirilo cayó gravemente enfermo y encomendó la continuación de la gran obra a su hermano, falleciendo en paz el 14 de febrero del año 869.
San Metodio cumplió con el legado de su hermano: luego de volver a Moravia siendo ya arzobispo trabajó allí 15 años. Todavía en vida de San Metodio, desde Moravia el cristianismo se propagó a Bohemia. El príncipe Boreas de Bohemia, recibió de él su bautismo. Su esposa Ludmila (que posteriormente fue mártir) y muchos otros tomaron su ejemplo. A mediados del siglo X, Mechislav, príncipe polaco, se casó con la princesa Dombrovka de Bohemia, después de lo cual sus súbditos tomaron la fe cristiana.
Posteriormente, estos pueblos eslavos, debido a los esfuerzos de los predicadores latinos y los emperadores germanos, fueron apartados de la Iglesia griega y puestos bajo la autoridad del papa de Roma, a excepción de los búlgaros y de los serbios. Pero todos los eslavos aun hasta la actualidad, mantienen viva en la memoria a los Santos iluminadores (instructores) y la fe ortodoxa que ellos trataban de establecer entre ellos. La santa memoria de los Santos Cirilo y Metodio sirve como eslabón de unión entre todos los pueblos eslavos.

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[[Categoría:Santos]]

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  <title>Iglesia Ortodoxa de Jerusalén</title>
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}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Jerusalén''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas.

[[Categoría:Jurisdicciones|Jerusalén]]

[[en:Church of Jerusalem]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Ierusalimului]]</text>
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  <title>María de Egipto</title>
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    <text bytes="4909" xml:space="preserve">[[Image:Zosimas and Mary of Egypt.jpg|right|thumb|Sts. Zosima y María de Egipto]]
Nuestra venerable madre '''Maria de Egipto''' era un asceta del desierto que repented de una vida de la prostitución. Ella vivió durante el sexto siglo, y pasó lejos de una manera notable en 522. La iglesia celebra su día del banquete en el día de su descanso, de abril el 1; además, la conmemoran el "''Domingo de Santa Maria de Egipto''", el sexto domingo de la [[Gran Cuaresma]].

== Biografía ==

Ella comenzó su vida como mujer joven que siguió las pasiones del cuerpo, funcionando lejos de sus padres en la edad doce para Alexandría. Allí ella vivió como harlot por diecisiete años, aunque ella rechazó a menudo el dinero de los hombres que ella copulated con, en lugar viviendo pidiendo y haciendo girar el lino. 

Un día, sin embargo, ella satisfizo a grupo de hombres jóvenes que dirigían hacia el mar para navegar a Jerusalén para el veneration de la cruz santa. Maria fue adelante para el paseo, seduciendo a los hombres mientras que viajaron para la diversión de ella. Pero cuando la Jerusalén alcanzada grupo y fue realmente hacia la iglesia, Maria fue prohibida de entrar por una fuerza no vista. Después de que siguiera habiendo tres tales tentativas, ella afuera en el patio de la iglesia, en donde ella miraba para arriba y vio un icono del [[Theotokos]]. Ella comenzó a llorar y la rogó con todo el fuerza que el Theotokos pudiera permitir que ella vea la cruz verdadera; , ella prometió, ella renunciaría sus deseos worldly e iría luego a dondequiera que el Theotokos pueda conducirla. 

Después de esta conversión sentida en las puertas de la iglesia, ella huyó en el desierto para vivir como asceta. Ella sobrevivió por años en solamente tres panes de pan y después de eso en las hierbas escasas de la tierra. Por otros diecisiete años, pasiones bestia-enojados salvajes atormentó a Maria "deseos y." Después de estos años de la tentación, sin embargo, ella superó las pasiones y fue conducida por el Theotokos en todas las cosas. 

Después de 47 años en soledad, ella resolvió el St. Zosima del sacerdote en el desierto, que abogó por con ella para decirle de su vida. Ella contó de nuevo su historia con gran humildad mientras que también demostraba su regalo del clairvoyance; ella sabía quiénes nunca era Zosima y su historia de la vida a pesar de satisfacerlo antes. Finalmente, ella pidió Zosima para satisfacerla otra vez el año siguiente en la puesta del sol el jueves santo por los bancos del Jordán. 

Zosima hizo exactamente esto, aunque él comenzó a dudar su experiencia mientras que el sol comenzó a ir esa noche. Entonces Maria apareció en el lado opuesto de la Jordania; cruzándose, ella caminó milagrosamente a través del agua y resolvió Zosima. Cuando él procuró al arco, ella rebuked lo, decir que como un sacerdote él era lejos superior, y además, él llevaba a cabo los misterios santos. El communion entonces recibido de Maria y caminó detrás a través de la Jordania después de dar las instrucciones de Zosima sobre su monasterio y eso que él debe volver a donde primero resolvieron exactamente un año más tarde. Cuando él lo hizo así pues, él encontró a cuerpo de Maria con un mensaje escrito en la arena que le pedía entierro y que revelaba que ella había muerto inmediatamente después de recibir los misterios santos el año antes (y había sido transportado así milagrosamente al punto adonde ella ahora pone). Tan Zosima, sorprendente, comenzó a cavar, pero pronto cansado; después un león le acercó y comenzó a ayudar, es decir, después de que Zosima se hubiera recuperado de su miedo de la criatura. Así el St. Maria de Egipto fue enterrado. Zosima volvió al monasterio, dijo todos lo que él había visto, y mejorado las averías de los monks y del abad allí. Él casi murió en cientos años de viejo en el mismo monasterio. 

Más adelante, la historia de la vida de Maria fue anotada por San Sofrono, patriarca de Jerusalén. 

"''La vida de Santa Maria de Egipto''" se lee durante la Gran Cuaresma junto con el [[Gran Canon]] de San [[Andrés de Creta]].

== Himnos ==
[[Tropario]] (Tono 8) 
:En ti fue preservada la imágen con exactitud, Oh Madre María;
:Porque llevaste la Cruz y seguiste a [[Cristo]].
:Obraste y enseñaste a pasar por alto al cuerpo siendo perecedero;
:Y de ciudar las cosas del alma por ser inmortal.
:Por eso, Oh Piadosa, se regocija tu espíritu eternamente junto a los Ángeles.

[[Kontakio]] (Tono 4)
:Tu que alguna vez fuiste llena de toda clase de fornicación,
:Eres ahora vista como la Novia de Cristo por tu arrepentimiento.
:Imitaste y emulaste la vida de los ángeles,
:Por la Cruz aniquilaste las hordas demoníacas;
:Por ello eres ahora la novia en el Reino de los Cielos, ¡Oh humilde María!

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[[Categoría:Santos]]

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    <text bytes="2670" xml:space="preserve">[[Image:Andrewofcrete.jpg|right|thumb|200px|San Andrés de Creta]]
'''San Andrés de Creta''' o '''San Andrés de Jerusalén''' fue Arzobispo de Gortina (Creta) y un destacado predicador y autor de himnos sacros. Su santoral se conmemora el [[4 de julio]].

== Biografía ==

Nació en Damasco (Siria) a mediados del siglo VII. A pesar de la elocuencia que poseyó en su edad madura, se cuenta que hasta la época de su primera comunión, que recibió a los siete años, era muy poco locuaz. 

Abrazó la vida monástica a los quince años de edad en el monasterio de San Sabas en Jerusalén, por lo que también es llamado a veces "''San Andrés el Jerosolimitano''" o "''San Andrés de Jerusalén''". En el monasterio del Santo Sepulcro en la misma ciudad recibió el lectorado y el subdiaconado.

Como legado de Teodoro, el Patriarca de la Ciudad Santa, asistió al [[Sexto Concilio Ecuménico|VI Concilio Ecuménico]], celebrado en Constantinopla en 680-681, a reiterar la adhesión de su Iglesia a la condena de la herejía monotelista. San Andrés se quedó en dicha ciudad y fue ordenado diácono de la Gran Basílica de la Hagia Sofía; además, se le confió el cuidado de un orfanato y de un asilo de ancianos. Más tarde, debido a sus cualidades de carácter y a sus habilidades, fue consagrado como Arzobispo de Gortina, la sede metropolitana de Creta. Ahí defendió la legitimidad del culto a las imágenes y se dejó envolver en la última oleada del monotelismo. 

En efecto, el año 711, Filípico Bardanes se apoderó del trono imperial, quemó las actas del Sexto Concilio Ecuménico, restableció en los dípticos litúrgicos los nombres que dicho Concilio había anatematizado y reunió un sínodo para que ratificase su proceder. Andrés asistió a dicho sínodo el año 712; pero al año siguiente, se arrepintió de ello y firmó sin vacilar la carta de excusa que su patriarca escribió al Papa Constantino, después de que Anastasio II arrojó a Bardanes del trono imperial. 

Los historiadores de la Iglesia no están de acuerdo en cuanto a la fecha de la muerte del santo. Uno sugiere el año 712, mientras los otros favorecen el año 726. De cualquier manera, se sabe que falleció de regreso a Creta de un viaje de Constantinopla. Fue sepultado en la Iglesia de la Santa Anastasia en Edesó, una ciudad de Mitilini. Luego sus reliquias fueron transferidas a Constantinopla. 

== Legado ==
San Andrés de Creta fue un excelente compositor de himnos sagrados. Algunos de ellos se cantan todavía, dejando una huella perdurable en la divina liturgia bizantina.

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[[Categoría:Santos]]

[[en:Andrew of Crete]]
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    <text bytes="2084" xml:space="preserve">[[Image:Theotokos of Vladimir.jpg|right|thumb|Un ícono ruso de la Theotokos y Jesús.]]La '''Santísima Virgen María''' es la '''Theotokos''': la madre de [[Jesucristo|Jesús]], el Hijo y la Palabra de Dios.  Concebió por el poder del Espíritu Santo y se cuidaba por su esposo prometido, [[José]], quien dio casa al Niño y Su madre como fueran suyos.  Una fuertísima tradición en la Iglesia Ortodoxa mantiene que el nacimiento de Jesús fue milagroso y dejó la virginidad de María intacta como señal; también es la tradición de la Iglesia que José y María nunca tuvieron relaciones sexuales después del nacimiento de Jesús.  La Virgen también se llama ''Panagia'', la “Toda Santa,” indicando su cercanía a Dios por su obediencia.

==Etimología==
Theotokos (Θεοτόκος) es una palabra griega que significa "Madre de Dios" (literalmente, "la que da a luz a Dios"). Su equivalente en español, vía latín, es '''Deípara'''. Theotokos es el título que la Iglesia le dio a María en el [[Cuarto Concilio Ecuménico|Concilio de Éfeso]] de 431. El significado teológico en ese momento fue enfatizar que el Hijo de María, Jesús, era completamente Dios y también completamente humano, y que Sus dos naturalezas (humana y divina) estaban unidas en una sola persona de la Trinidad. La visión contraria en el concilio era que María debía ser llamada Christokos, "Madre de Cristo." Esta posición, abogada por [[Nestorio]], entonces [[patriarca]] de Constantinopla, pretendía restringir el papel de María a ser sólo la madre de la "humanidad de Cristo" y no de Su naturaleza divina.

Llamar a María "Madre de Dios," sin embargo, no intentaba sugerir que María sea coeterna con Dios, o que existió antes que Jesucristo o Dios Padre. La Iglesia acepta esto como un "misterio" en la letra de este antiguo himno: "Él a quien todo el universo no podía contener, fue contenido en tu matriz, O Theotokos."

==Fuentes y enlaces==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Theotokos Wikipedia en español]

[[Categoría:Santos]]

[[en:Theotokos]]
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  <title>Pelagia de Antioquía</title>
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    <text bytes="1332" xml:space="preserve">La venerable virgen-mártir Santa '''Pelagia de Antioquía''' fue asesinada durante el reinado del Emperador Diocleciano.

== Biografía ==

Pelagia fue una prominente actriz de la ciudad de Antioquía, pagana, quien por su forma de vida, había conducido a la perdición a muchas personas. Fue convertida a Cristo y bautizada por un obispo llamado Nonnus (a quien conmemoramos el 10 de Noviembre).  Decidió ir a vivir al Monte de los Olivos en Jerusalén donde vivió como una reclusa. Su santidad y su vida de arrepentimiento fueron tales que entregó su vida a los tres años de su conversión. Durmió en el Señor a mediados del siglo V. Su tumba, en el Monte Olivos, es, hasta el día de hoy, un lugar de peregrinaje.

== Himnos ==

[[Tropario]] (Tono 4)

:En Ti, Madre Pelagia, con exactitud fue preservada la imagen, 
:porque llevaste la Cruz, seguiste a Cristo,
:obraste y enseñaste a ignorar el cuerpo siendo perecedero 
:y a preocuparnos por las cosas del alma que es inmortal. 
:Por eso se regocija tu alma, piadosa, junto a los ángeles.

[[Kondakion]] (Tono 2)

:Con ayunos consumiste tu cuerpo;
:con oración vigilante recibiste perdón total de tus hechos pasados, oh madre. 
:Nos has revelado el camino del arrepentimiento, madre Pelagia.

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Mártires]]

[[en:Pelagia of Antioch]]</text>
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  <title>Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla</title>
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    <text bytes="3189" xml:space="preserve">[[Image:Ecum._Patriarch_Bartholomew.jpg|thumb|right|Su Toda Santidad Patriarca Bartholomé I]]
Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolita de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolita de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI (Ratzinger) de Roma|Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]
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    <text bytes="3189" xml:space="preserve">[[Image:Ecum._Patriarch_Bartholomew.jpg|thumb|right|Su Toda Santidad Patriarca Bartholomé I]]
Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolita de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolita de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI (Ratzinger) de Roma|Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[el:Πατριάρχης Βαρθολομαίος]]
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    <text bytes="3681" xml:space="preserve">Su Eminencia Revrendísima '''Tarasios (Antonopoulos)''' Arzobispo Arzobispo Metropolitano de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Exarca de Sudamérica. 

El Reverendísimo Gran Archidiácono Tarasios, con la recomendación de Su Suma Santidad, el Patriarca Ecuménico Bartolomé, fue elegido unánimemente el día 8 de mayo de 2001 por el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, como 

El Arzobispo Metropolitano Tarasios fue el primer americano de ascendencia griega que estuvo al servicio del Patriarcado Ecuménico en Constantinopla. Fue ordenado como Diácono el 30 de diciembre de 1990, por el Patriarca Bartolomé (entonces Metropolitano de Calcedón). Como integrante de la Curia Patriarcal, se desempeñó como Codificador, Diácono Patriarcal, Tritevon (tercer Diácono del Patriarca), Defterevon (segundo Diácono del Patriarca) y como Gran Archidiácono. 

== Biografía ==

Nació en el poblado de Gary (Indiana - Estados Unidos) en 1956 con el nombre secular de Panaguiotis Antonopoulos Vamvoras. Creció en San Antonio, donde fue miembro activo de la Comunidad Ortodoxa Griega de Santa Sofía. Estudió en el Colegio Helénico y en la Facultad de Teología de la Santa Cruz en Brookline, Mass., en la Trinity University de San Antonio, en la Universidad de Notre Dame, en el Pontificio Instituto de Estudios Orientales en Roma y en la Pontificia Escuela de Peleografía y Archivos del Vaticano. En 1980 trabajó como asistente laico en la Iglesia Ortodoxa Griega de San Nicolás en Saint Louis, Missouri, y en 1988 como asistente administrativo de la Diócesis de Atlanta, Georgia. 

Mientras trabajaba en Constantinopla, las principales responsabilidades del Metropolitano Tarasios, estaban centradas en la correspondencia en inglés del Patriarca y del Secretario Jefe del Santo Sínodo, las relaciones con las delegaciones extranjeras y con el cuerpo diplomático en Constantinopla, así como en actividades específicas, como los simposios y seminarios sobre el medio ambiente, convocados bajo el auspicio del Patriarca Bartolomé. Sus atribuciones incluían también una función en la administración de la Arquidiócesis de Constantinopla, la supervisión de la Catedral Patriarcal de San Jorge Gran Mártir el Victorioso y de los Diáconos y cantores de la Curia Patriarcal y de la Arquidiócesis, la de acompañar al Patriarca en los actos litúrgicos y en sus visitas oficiales y privadas, locales e internacionales, y la de representar a S.S.S. frente a delegaciones oficiales y encuentros. Está supervisando además, la edición de la primera guía en inglés sobre la Catedral Patriarcal y otros sitios sagrados de la Iglesia en Constantinopla. 

Su nuevo puesto de trabajo en Buenos Aires, le introduce a una nueva etapa de su ministerio al servicio de la Santa Gran Iglesia de Cristo. Como jerarca de la Sede Ecuménica continuará su misión al servicio de los fieles que forman parte de la jurisdicción espiritual del Patriarcado Ecuménico en el Hemisferio Sur. 


Su ordenación como Presbítero fue realizada por S.S.S. el Patriarca Ecuménico, en una histórica Misa celebrada en Procopi (Ürgup) de Capadocia el domingo 27 de mayo de 2001 y su ordenación al Episcopado se llevó a cabo el domingo del Pentecostés, 3 de junio de 2001 en la Catedral Patriarcal de San Jorge. 

Llegó por primera vez a Buenos Aires el día 6 de junio de 2001. La entronización solemne de S.E.R. Mñor. Tarasios Arzobispo Metropolitano de Buenos Aires se realizó el día 14 de julio de 2001 en la Catedral de la Dormición de la Theotokos en Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]


[[en:Tarasios (Anton) of Buenos Aires]]</text>
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    <text bytes="1775" xml:space="preserve">[[Image:Transfiguration.jpg|right|thumb|Un ícono de la Transfiguración.]] La '''Transfiguración de Cristo''' es una de las Grandes Fiestas de la Iglesia Ortodoxa. Se celebra el 6 de agosto. 

Jesús había ido con sus discípulos [[Pedro]], [[Santiago]] (el mayor), y [[Juan]] a Monte Tabor. La apariencia de Cristo fue cambiada mientras ellos miraron en una figura resplandeciente y gloriosa. Entonces aparecieron allí [[Elías]] y [[Moisés]], hablando con Jesús. Los discípulos se asombraron y tenían mucho miedo. 

Este acontecimiento muestra la divinidad de Cristo, para que los discípulos entiendan después de que su [[Ascensión]] que Él fuera sinceramente el esplendor resplandeciente del Padre, y que su [[Pasión]] fue voluntaria (Marcos 9:2-9). También muestra la posibilidad de nuestro propio [[theosis]]. 

Este acontecimiento fue el sujeto de algunos debates entre [[Gregorio Palamas]] y Barlaam de Calabria. Barlaam creía que la luz que brillaba de Jesús fue luz creada, mientras Gregorio mantenía que los discípulos fueron dados la gracia para percibir la luz no creada de Dios. Esto sostenía el argumento más grande de Gregorio que aunque nosotros no podemos saber a Dios en Su esencia, sí Lo podemos saber en sus energías, como Él se revela. 

Cuatro cuentas de la Transfiguración se pueden encontrar en la [[Biblia]]: Mateo 17:1-8, Marcos 9:2-9, Lucas 9:28-36, y II Pedro 1:16-19. 

==Las Tradiciones==

En Grecia y Rumania la temporada de cosecha empezaba tradicionalmente con la Transfiguración. Las uvas, en particular, no se comían antes del 6 de agosto. En algunas parroquias, las primeras uvas serían traídas a la iglesia para una bendición y distribuidas a los parroquianos. 

[[Categoría:Fiestas]]

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Jesús había ido con sus discípulos [[Pedro]], [[Santiago]] (el mayor), y [[Juan]] a Monte Tabor. La apariencia de Cristo fue cambiada mientras ellos miraron en una figura resplandeciente y gloriosa. Entonces aparecieron allí [[Elías]] y [[Moisés]], hablando con Jesús. Los discípulos se asombraron y tenían mucho miedo. 

Este acontecimiento muestra la divinidad de Cristo, para que los discípulos entiendan después de que su [[Ascensión]] que Él fuera sinceramente el esplendor resplandeciente del Padre, y que su [[Pasión]] fue voluntaria (Marcos 9:2-9). También muestra la posibilidad de nuestro propio [[theosis]]. 

Este acontecimiento fue el sujeto de algunos debates entre [[Gregorio Palamas]] y Barlaam de Calabria. Barlaam creía que la luz que brillaba de Jesús fue luz creada, mientras Gregorio mantenía que los discípulos fueron dados la gracia para percibir la luz no creada de Dios. Esto sostenía el argumento más grande de Gregorio que aunque nosotros no podemos saber a Dios en Su esencia, sí Lo podemos saber en sus energías, como Él se revela. 

Cuatro cuentas de la Transfiguración se pueden encontrar en la [[Biblia]]: Mateo 17:1-8, Marcos 9:2-9, Lucas 9:28-36, y II Pedro 1:16-19. 

==Las Tradiciones==

En Grecia y Rumania la temporada de cosecha empezaba tradicionalmente con la Transfiguración. Las uvas, en particular, no se comían antes del 6 de agosto. En algunas parroquias, las primeras uvas serían traídas a la iglesia para una bendición y distribuidas a los parroquianos. 

[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Transfiguration]]
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    <text bytes="1666" xml:space="preserve">[[Image:Dormition.jpg|right|thumb|Ícono de la dormición de la Theotokos]]La '''dormición de la [[Theotokos]]''' es una de las [[Gran Fiesta|Grandes Fiestas]] de la Iglesia Ortodoxa, celebrada el 15 de agosto.

La fiesta Ortodoxa de la Dormición se parece a lo que el Catolicismo Romano llama ''la Asunción de María''. Según la tradición Ortodoxa, María se murió como toda la humanidad, “durmiéndose,” como el nombre de la fiesta indica.  (Los teólogos católicos están divididos por la cuestión de la muerte de la Theotokos.  Actualmente la mayoría favorecería una verdadera muerte antes de la Asunción.) La fiesta se precede por catorce días de ayuno; durante estos días, o la Paráclisis Grande (servicio de suplicación) o la Paráclisis Pequeña se celebra.

Los [[apóstol]]es estuvieron llamados milagrosamente a este acontecimiento, y todos estuvieron presentes sino Tomás cuando María falleció. Entonces fue sepultada.

Tomás llegó unos días después, y deseando verla otra vez más, convinció a los otros que abrieran su tumba.  Al hacerlo, los Apóstoles descubrieron que su cuerpo ya no estuvo.  Este evento se ve como las primicias de la resurrección de los fieles que ocurrirá a la parusía de Cristo.  La fiesta eclesiástica se donomina normalmente la Dormición, aunque hay muchas parroquias Ortodoxas anglohablantes con el nombre “Asunción.” En griego, la palabra "dormición" es ''koimisis''&amp;mdash;durmiéndose por la muerte&amp;mdash;de que se deriva la palabra ''cementerio''.

La dormición de la madre de la Theotokos, la Justa Santa [[Ana]], se celebra el 25 de julio.

[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Dormition]]</text>
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San [[Alejandro de Constantinopla|Alejandro, Patriarca de Constantinopla]]

[[en:August 30]]

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  <title>Santísima Trinidad</title>
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    <text bytes="2112" xml:space="preserve">[[Image:Rublev Trinity.jpg|right|thumb|La Hospitalidad de Abraham, un tipo de la Santísima Trinidad del Antiguo Testamento.]]Los cristianos Ortodoxos adoran al Padre, al Hijo, y al Espíritu Santo&amp;mdash;la '''Santísima Trinidad''', el único [[Dios]]. Seguiendo a la Sagrada Escritura y a los [[Padres de la Iglesia]], la Iglesia cree que la Trinidad es tres personas divinas (''hypostases'' en griego) que comparten una misma esencia (''ousia''). Es paradójico creerlo así, pero Dios se ha revelado de esta manera. Todas las tres personas son consustanciales con las otras, eso es, son de una esencia (''homoousios'') y coeternas. Nunca hubo un tiempo cuando cualquiera de las personas de la Trinidad no existió. Dios es afuera de y antes del tiempo aunque actúa dentro del tiempo, moviendo y hablando en la historia.

Dios no es esencialmente impersonal ni mero «poder superior», sino que cada una de las personas divinas se relaciona a la humanidad personalmente. Tampoco es que «Dios» un nombre sencillo por tres dioses (eso es, politeísmo), sino la fe Ortodoxa es monoteísta y a la vez trinitaria. El Dios de la Iglesia Cristiana Ortodoxa es el Dios de [[Abraham]], [[Isaac]], y [[Jacob]], el '''YO SOY''' quien se reveló a [[Moisés]] en la zarza ardiente.

La fuente y la unidad de la Santísima Trinidad es el Padre, de que el Hijo se engendra y de que procede también el Espíritu. Así, el Padre es a la vez la fundación de unidad y de distinción de la Trinidad. Tratar de comprender la natura no engendrada del Padre, la natura sí engendrada del Hijo, o la procesión del Espíritu Santo lleva a la locura, dice San Gregorio el teólogo. Por esta razón la Iglesia se acerca a Dios en misterio divino, por la vía negativa, estando contenta de encontrar a Dios personalmente y también darse cuenta de la incapacidad de la mente humana de comprender a Él.

La declaración primaria de lo que cree la Iglesia acerca de Dios se puede encontrar en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]].

[[Categoría:Teología]]

[[el:Αγία Τριάδα]]
[[en:Holy Trinity]]
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    <text bytes="3426" xml:space="preserve">[[Image:Nicea.jpg|right|thumb|Ícono del Emperador Constantino I y los Padres del Primer Concilio Ecuménico con el texto de la primera parte del Credo.]]El '''Credo Niceno-Constantinopolitano''' (también el '''Credo Niceno''', el '''Símbolo de la Fe''', el '''Pistevo''' (del griego que significa “creo”), o simplemente el '''Credo''') es el credo formulado en los primeros dos [[Concilio Ecuménico|Concilios Ecuménicos]].  Se definó por los Santos Padres de ésos dos concilios, que tuvieron lugar en Nicea y Constantinopla, respectivamente, para combatir varias herejías, sensiblemente el [[arrianismo]], el [[apolinarismo]], el [[macedonianismo]] o pneumatomaquianismo, y el quiliasmo.

==Orígenes==
Algunos escolares creen que el Credo promulgado por el [[Primer Concilio Ecuménico]] se basó en un credo primitivo de bautismo usado en Palestina (el Credo de los Apóstoles), aunque otros lo piensan más probable que se originó de un credo promulgado temprano en A.D. 325 en Antioquía, un supuesto “Credo Siriano.”

El Credo de hoy se formuló de dos etapas, y el que se recita actualmente en la Iglesia Ortodoxa refleja las redacciones y añadiduras hechas en el [[Segundo Concilio Ecuménico]].  Algunos siglos después, la Iglesia Católica Romana trató de cambiar el credo unilateralmente por añadir la cláusula [[filioque]]. Ésta diferencia era una de las causas del [[Gran Cisma]] entre Roma y Constantinopla.

La Iglesia Copta tiene una tradición que San Anastasio de Alejandría, cuya teología fue importantísima durante el concilio, fue el autor del Credo aunque fue sólo un diácono en ese momento.  

==Texto==
Creo en un solo [[Dios Padre]], Todopoderoso, Creador del Cielo y de la Tierra, de todo lo visible e invisible.  

Y en un solo Señor, [[Jesucristo]], Hijo Unigénito de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos; Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero; nacido, no creado; Consubstancial al Padre, por Quien todo fue hecho. Quien por nosotros, los hombres, y para nuestra salvación, descendió de los cielos, y se encarnó del [[Espíritu Santo]] y de [[Theotokos|María Virgen]] y se hizo hombre. Crucificado también por nosotros bajo Poncio Piloto, [[pasión|padeció]] y fue sepultado. Y [[resurrección|resucitó]] al tercer día conforme a las [[Escrituras]]. Y subió a los Cielos y está sentado a la Diestra del Padre. Y otra vez ha de venir con gloria, a juzgar a los vivos y a los muertos y Su Reino no tendrá fin.

Y en el Espíritu Santo, Señor Vivificador, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado, y que habló por los profetas.

En la Iglesia que es Una, Santa, Católica y Apostólica. 

Confieso un solo [[bautismo]] para la remisión de los pecados.

Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero. Amén.

Nota: El Credo que se recita hoy en la alabanza Ortodoxa emplea la primera persona singular creo/Πιστεύω) en lugar de la primera persona plural como se promulgó en los concilios.

==Fuentes y enlaces==
*[http://www.acoantioquena.com/Espanol/servicios%20liturgicos.htm Servicios litúrgicos del Arquidiócesis Antioqueña de Argentina] (Donde se obtuvo el texto del Credo aquí reproducido)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%ADmbolo_Niceno Artículo de Wikipedia en español]

[[Categoría:Teología]]

[[en:Nicene-Constantinopolitan Creed]]
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    <text bytes="1058" xml:space="preserve">[[Image:Pantokrator of Sinai.jpg|right|thumb|Un ícono de Nuestro Señor Jesucristo del Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí]] Nuestro Señor, Dios, y Salvador '''Jesucristo''' es la Segunda Persona de la [[Santísima Trinidad]] encarnada, completamente Dios y completamente humano, nacido de la [[Theotokos|Virgen María]] dentro del tiempo, y engendrado antes de todas las edades de [[Dios Padre]].

Su nombre en español, ''Jesús'', viene del griego ''Ιησους'', del hebreo ''Yeshua'', que significa “Yahveh salva.” Su título ''Cristo'' viene del griego ''Χριστος'', una traducción del hebreo ''mashiach'' (mesías), que significa “ungido.”

Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

{{esbozo}}

==Vida encarnada==


==Fuentes==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Jesus Wikipedia en español]


[[Categoría:Historia de la Iglesia]]
[[Categoría:Teología]]


[[en:Jesus Christ]]
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    <text bytes="3808" xml:space="preserve">¡Bienvenido! Estamos encantados de que estés aquí. '''OrthodoxWiki''' fue inaugurada en noviembre de 2004.

== Que es OrthodoxWiki? ==
* Es un wiki.
* Es una comunidad. Las páginas personales y opiniones se las dan la bienvenida con tal de que estén marcadas así y en el lugar apropriado.
* Es un lugar Ortodoxo para compartir ideas.
* Es un proyecto comunitario.
* Es internacional de propósito.
* Es pan-Ortodoxa.
* Es una enciclopedia.
* Es un sistema Ortodoxo de organizar información. 
* Tiene muchas audiencias distintas&amp;mdash;es un recurso tanto para los non-Ortodoxos como para el clero y el laicado Ortodoxos.
* Es un foro de discusión que presta atención al desarrollo de documentación para ayudar a clarificar y articular algunos asuntos fundamentales en la vida de la Iglesia.
* Tiene una tendencia específica. 

Aunque OrthodoxWiki contiene muchas conexiones a sitios externos, aspira a ser mucho más que un directorio redactado por humanos. Los artículos de estilo enciclopedia se consideran una parte valiosa de esta empresa. El aspecto más fundamental de todo esto es la consolidación de un "paisaje de conocimiento" dentro de la Ortodoxia. 

OrthodoxWiki brilla en la manera que los temas difíciles y/o divisivos se resuelven: se articulan en formatos descriptivos de pro y contra, completos con un resumen de pensadores diferentes y sus argumentos. Una vista general descriptiva y sólida de algunos de estas controversias simplemente no existe, por lo menos en inglés. En casos del desacuerdo, OrthodoxWiki desea empujar a sus usuarios hacia una conversación constructiva en los asuntos polemizados que amenazan a dividir, y de hecho sí dividen, a los cristianos Ortodoxos. 

== Que es lo que ''no es'' OrthodoxWiki ==
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[[Categoría: OrthodoxWiki]]

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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <text bytes="15830" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Albania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Albania]]

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'''La Iglesia Ortodoxa de Alejandría''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas.

[[Categoría:Jurisdicciones|Alejandría]]

[[ar:بطريركية الإسكندرية للروم الأرثوذكس]]
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[[en:Church of Alexandria]]
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La '''Iglesia Ortodoxa de Chequia y Eslovaquia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Chequia y Eslovaquia]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Chequia y Eslovaquia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Chequia y Eslovaquia]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Chipre''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Chipre]]

[[en:Church of Cyprus]]
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{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Ecuménico de Constantinopla&lt;br&gt;&lt;small&gt;Οικουμενικό Πατριαρχείο&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Ecumenical Patriarchate.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral Patriarcal de San Jorge
| fundador = Apóstol Andrés.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Suma Santidad Patriarca Bartolomé I
| sede = Estambul, Turquía
| territorio = [[Turquía]], partes del norte de [[Grecia]], [[Monte Athos]], [[Creta]] y el [[Dodecaneso]].
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental y el Sudeste de Asia
| idiomas = Griego
| calendario = Calendario gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 3.500.000
| website = [http://www.ec-patr.org/ www.ec-patr.org/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Constantinopla''' es una de las quince [[iglesia]]s [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxas autocéfalas]]. Está encabezada por el Patriarca de Constantinopla, que es también el "''Patriarca Ecuménico''" de la Iglesia Ortodoxa.
Este título de "''Ecuménico''" del Patriarca de Constantinopla es solo honorífico, ya que no tiene jurisdicción en los asuntos de la iglesia ortodoxa.

{{VT|Primus inter pares}}

== Historia del Patriarcado de Constantinopla ==

[[Imagen:Nicaea icon.jpg|thumb|left|Ícono donde aparece San Constantino presidiendo el Primer Concilio Ecuménico de Nicea]]
Cuando en [[324]] el emperador romano [[Constantino I]] fija su nueva capital en [[Bizancio]] dándole el nombre de [[Constantinopla]], la primacía de la Iglesia no la detentaba ningún obispo; la detentaba el propio emperador que como "''Pontífice Máximo''" poseía el monopolio de la legislación en asuntos de iglesia, y como tal convocó en el año 325 el [[Concilio de Nicea I|Primer Concilio Ecuménico]] a celebrar en [[Nicea]] en el que, entre otras decisiones doctrinales, se procedió a organizar la Iglesia en patriarcados y diócesis, otorgándose el mismo rango a las sedes patriarcales de [[Roma]], [[Alejandría]], [[Antioquía]] y [[Jerusalén]], cuyos titulares recibieron el nombre de arzobispos.
{{VT|Pentarquía}}

Posteriormente, en el [[Primer Concilio de Constantinopla|Segundo Concilio Ecuménico]] celebrado en [[Constantinopla]] el año [[381]] se estableció que el [[obispo de Constantinopla]] que recibiría el título de patriarca, debía tener la preferencia de honor tras el obispo de Roma, prohibiendo asimismo a todos los obispos, incluidos el romano y el constantinopolitano, que interviniesen en otras diócesis.

En el [[Concilio de Calcedonia|Cuarto Concilio Ecuménico]] celebrado en Calcedonia el año 451 se reconoció a Constantinopla el mismo primado que a Roma, aunque al obispo romano se le reconocía una autoridad moral sobre el resto de los patriarcados. En este concilio ecuménico el obispo de Constantinopla pasó a recibir el título de "''Patriarca Ecuménico''".

El papa [[León I el Magno]] se opone a estas medidas argumentando que fueron aprobadas en ausencia de sus legados, y además decide resaltar su primacía única sobre el resto de patriarcados adoptando el título de "''Pontífice Máximo''" que el emperador romano [[Flavio Graciano]] había dejado de usar.

Este deseo de primacía absoluta por parte de Roma conducirá, entre otros motivos a que en [[1054]] se produzca el [[Cisma de Oriente y Occidente]].

== Lista de los Patriarcas de Constantinopla==
[[Imagen:Constantinople seal.gif|thumb|left|150px|Escudo del Patriarca Ecuménico de Constantinopla]]
{{AP|Patriarca de Constantinopla}}
A lo largo de la historia, estos han sido los titulares de la sede episcopal de Bizancio-Nueva Roma o Constantinopla, actual Estambul.
&lt;div style="font-size:90%; width:400px; height:160px; overflow:auto;"&gt;
'''Obispos de Bizancio'''
* Andrés Apóstol 			(-38)
* Estáncio 		(38-54) 
* Onésimo 		(54-68) 
* Policarpo I 		(69-89) 
* Plutarco 		(89-105) 
* Sedecio 			(105-114) 
* Diógenes 		(114-129) 
* Eleuterio 		(129-136) 
* Félix 			(136-141) 
* Policarpo II 		(141-144) 
* Atenodoro 		(144-148) 
* Euzoyo 			(148-154) 
* Lorenzo 		(154-166) 
* Alipio 			(166-169) 
* Pertinaz 			(169-187) 
* Olímpio 		(187-198) 
* Marcos I 		(198-211) 
* Filadelfo 		(211-217) 
* Ciríaco I 		(217-230) 
* Castino 			(230-237) 
* Eugenio I 		(237-242) 
* Tito 			(242-272) 
* Domecio 		(272-284) 
* Rufino I 		(284-293) 
* Probo 			(293-306) 
* Metrófanes 		(306-314) 
* Alejandro 		(314-337)

'''Arzobispos de Constantinopla'''
* Pablo I 			(337-339) 
* Eusebio de Nicomedia 	(339-341) 
* Pablo I			(341-342, 2ª vez) 
* Macedonio I 		(342-346) 
* Pablo I			(346-351, 3ª vez) 
* Macedonio I		(351-360, 2ª vez) 
* Eudoxio de Antioquía 	(360-370) 
* Demófilo 		(370-379) 
* Evágrio			(370-379) 
* Máximo I 		(380) 
* Gregorio I Nacianceno	(379-381) 

'''Patriarcas de Constantinopla'''
* Nectario 		(381-397) 
* Juan I Crisóstomo 	(398-404) 
* Arsacio de Tarso	 	(404-405) 
* Ático 			(406-425) 
* Sisinio I 		(426-427) 
* Nestorio	 		(428-431) 
* Maximiano 		(431-434) 
* Proclo 			(434-446) 
* Flaviano 		(446-449) 
* Anatolio 		(449-458) 
* Genadio I 		(458-471) 
* Acacio 			(471-488) 
* Fravitas 			(488-489) 
* Eufemio 		(489-495) 
* Macedonio II 		(495-511) 
* Timoteo I 		(511-518) 
* Juan II de Capadocia 	(518-520) 
* Epifanio 		(520-535) 
* Ántimo I	 	(535-536) 
* Menas 			(536-552) 
* Eutiquio 		(552-565)
* Juan III Escolástico 	(565-577) 
* Eutiquio			(577-582, 2ª vez)

'''Patriarcas Ecuménicos''' (a partir de 587).
* Juan IV Nesteutes	(582-595) 
* Ciríaco II		(596-606) 
* Tomás I 		(607-610) 
* Sergio I 			(610-638) 
* Pirro I 			(638-641) 
* Pablo II 			(641-653) 
* Pedro 			(654-666) 
* Tomás II 		(667-669) 
* Juan V 			(669-675) 
* Constantino I 		(675-677) 
* Teodoro I 		(677-679) 
* Jorge I 			(679-686) 
* Pablo III 		(687-693) 
* Calínico I 		(693-705) 
* Ciro 			(705-711) 
* Germán I 		(715-730) 
* Anastacio 		(730-754) 
* Constantino II 		(754-766) 
* Nicetas 			(766-780) 
* Pablo IV 		(780-784) 
* Tarasio 			(784-806) 
* Nicéforo I 		(806-815) 
* Teodoro I Casiteras 	(815-821) 
* Antonio I 		(821-836) 
* Juan VII el Gramático 	(836-843) 
* Metodio I 		(843-847) 
* Ignacio I 		(847-858) 
* Focio I el Grande 	(858-867) 
* Ignacio I 		(867-877, 2ª vez) 
* Focio I el Grande 	(877-886, 2ª vez)
* Esteban I 		(886-893) 
* Antonio II Kauleas 	(893-901) 
* Nicolás I el Místico          (901-907) 
* Eutimio I Sincelo 	(907-912) 
* Nicolás I el Místico          (912-925, 2ª vez) 
* Esteban II de Amasia 	(925-928) 
* Trifón 			(928-931) 
* Teofilacto 		(933-956) 
* Polieucto 		(956-970) 
* Basilio I Escamandriano 	(970-974) 
* Antonio III el Estudita 	(974-980) 
* Nicolás II Crisoberges 	(984-996) 
* Sisinio II 		(996-998) 
* Sergio II 		(999-1019) 
* Eustaquio I		(1019-1025) 
* Alejo I el Estudita 		(1025-1043) 
* Miguel I Cerulario 	(1043-1058) 
* Constantino III Leicudes 	(1059-1063) 
* Juan VIII Xifilino	(1064-1075) 
* Cosme I Hierosolimites	(1075-1081) 
* Eustaquio II Garidas 	(1081-1084) 
* Nicolás III el Gramático 	(1084-1111) 
* Juan IX Agapito 		(1111-1134) 
* León Estipes 		(1134-1143) 
* Miguel II Curcuas Ojeites	(1143-1146) 
* Cosme II Ático 		(1146-1147) 
* Nicolás IV Muzalón 	(1147-1151) 
* Teodoto II 		(1151-1153) 
* Neófito I 		(1153-1154) 
* Constantino V Cliareno	(1154-1156) 
* Lucas Crisoberges 	(1156-1169) 
* Miguel III 		(1170-1177) 
* Caritón Eugeniotes 	(1177-1178) 
* Teodosio I Boradiotes 	(1179-1183) 
* Basilio II Camatero	(1183-1186) 
* Nicetas II Muntanes 	(1186-1189)
* Dositeo de Jerusalén 	(1189) 
* Leoncio Teotoquites 	(1189-1190) 
* Dositeo de Jerusalén	(1190-1191, 2ª vez) 
* Jorge II Xifilino 		(1191-1198) 
* Juan X Camatero 	(1198-1206) 
* Miguel IV Autoreiano 	(1207-1213) 
* Teodoro II Eirénico 	(1213-1215) 
* Máximo II 		(1215-1217) 
* Manuel I 		(1217-1222) 
* Germán II 		(1222-1240) 
* Metodio II 		(1240) 
Vacante 			(1240-1244) 
* Manuel II 		(1244-1255) 
* Arsenio			(1255-1259) 
* Nicéforo II 		(1260-1261) 
* Arsenio 			(1261-1264, 2ª vez)
* Germán III 		(1264-1267) 
* José I Galesiotes 		(1267-1275) 
* Juan XI Becco 		(1275-1282)
* José I Galesiotes		(1282-1283, 2ª vez)
* Gregorio II de Chipre 	(1283-1289) 
* Atanasio I 		(1289-1293) 
* Juan XII Cosmas 	(1294-1303) 
* Atanasio I 		(1303-1309)
* Nefón I 			(1310-1314) 
* Juan XIII Gliquis 	(1315-1320) 
* Gerásimo I 		(1320-1321) 
* Isaías 			(1323-1334) 
* Juan XIV Calecas	(1334-1347) 
* Isidoro I 		(1347-1350) 
* Calixto I 		(1350-1354) 
* Filoteo Coquino	 	(1354-1355) 
* Calixto I 		(1355-1363, 2ª vez)
* Filoteo Coquino	 	(1364-1376, 2ª vez) 
* Macario			(1376-1379) 
* Neilo I 			(1379-1388) 
* Antonio IV 		(1389-1390) 
* Macario 		(1390-1391, 2ª vez) 
* Antonio IV 		(1391-1397, 2ª vez) 
* Calixto II Jantópulo 	(1397) 
* Mateo I 			(1397-1410) 
* Eutimio II 		(1410-1416) 
* José II 			(1416-1439) 
* Metrófanes II 		(1440-1443)
* Gregorio III Meliseno Estrategópulo o Mammas 	(1443-1450) 
* Atanasio II 		(1450-1453)

Patriarcas Ecuménicos durante el dominio turco. 
* Genadio II Escolario 	(1453-1456) 
* Isidoro II Jantópulo 	(1456-1457) 
Vacante			(1457-1458)
* Genadio II Escolario 	(1458, 2ª vez) 
Vacante			(1458-1462)
* Genadio II Escolario 	(1462-1463, 3ª vez) 
* Sofronio I Siropulo	(1463-1464)
* Genadio III		(1464)
* Josafat I 		(1464-1466) 
* Marcos II Jilokaraves 	(1466) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1466)
* Dionisio I 		(1466-1471)
* Simeón I de Trebizonda 	(1471-1474, 2ª vez)
* Rafael I 			(1475-1476) 
* Máximo III Manases 	(1476-1481) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1481-1486, 3ª vez)
* Nefón II 		(1486-1488) 
* Dionisio I 		(1489-1491, 2ª vez)
* Máximo IV	 	(1491-1497) 
* Nefón II 		(1497-1498, 2ª vez) 
* Joaquín I 		(1498-1502) 
* Nefón II 		(1502, 3ª vez) 
* Pacomio I 		(1503-1504) 
* Joaquín I 		(1504, 2ª vez) 
* Pacomio I 		(1504-1513, 2ª vez) 
* Teolepto I	 	(1513-1522) 
* Jeremías I 		(1522-1545) 
* Juanicio I 		(1546) 
* Dionisio II 		(1546-1555) 
* Josafat II 		(1555-1565) 
* Metrófanes III 		(1565-1572) 
* Jeremías II Tranos 	(1572-1579) 
* Metrófanes III 		(1579-1580, 2ª vez) 
* Jeremías II Tranos 	(1580-1584, 2ª vez) 
* Pacomio II 		(1584-1585) 
* Teolepto II 		(1585-1586) 
* Jeremías II Tranos 	(1587-1595, 3ª vez) 
* Mateo II 		(1596) 
* Gabriel I		(1696)
* Elías I el Ilustre		(1596) 
* Teófanes I Karykes 	(1597) 
* Melecio I Pegas 		(1597-1598, 1601, coadjutor) 
* Mateo II 		(1598-1602, 2ª vez) 
* Neófito II 		(1602-1603) 
* Mateo II 		(1603, 3ª vez) 
* Rafael II 		(1603-1607) 
* Neófito II 		(1607-1612, 2ª vez) 
* Cirilo I Lucaris 		(1612)
* Timoteo II 		(1612-1620) 
* Cirilo I Lucaris 		(1620-1623, 2ª vez) 
* Gregorio IV de Amasia 	(1623) 
* Cirilo I Lucaris 		(1623-1630, 3ª vez)
* Ántimo II 		(1630) 
* Cirilo I Lucaris 		(1630-1633, 4ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1633) 
* Cirilo I Lucaris 		(1633-1634, 5ª vez) 
* Atanasio III Patelaro 	(1634) 
* Cirilo I Lucaris 		(1634-1635, 6ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1635-1636, 2ª vez) 
* Neófito III de Nicea 	(1636-1637) 
* Cirilo I Lucaris 		(1637-1638, 7ª vez)
* Cirilo II Kontares	(1638-1639, 3ª vez) 
* Partenio I 		(1639-1644) 
* Partenio II 		(1644-1646) 
* Joanicio II 		(1646-1648) 
* Partenio II 		(1648-1651, 2ª vez) 
* Joanicio II 		(1651-1652, 2ª vez)
* Cirilo III 		(1652) 
* Paisios I			(1652-1653)
* Joanicio II 		(1653-1654, 3ª vez)
* Cirilo III 		(1654) 
* Paisios I			(1654-1655, 2ª vez)
* Joanicio II 		(1655-1656, 4ª vez)
* Partenio III 		(1656-1657) 
* Gabriel II 		(1657) 
* Partenio IV 		(1657-1662) 
* Teófanes II 		(1659) 
* Dionisio III 		(1662-1665) 
* Partenio IV 		(1665-1667, 2ª vez) 
* Clemente 		(1667) 
* Metodio III 		(1668-1671) 
* Partenio IV 		(1671, 3ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1671-1673) 
* Gerásimo II 		(1673-1674) 
* Partenio IV 		(1675-1676, 4ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1676-1679, 2ª vez) 
* Atanasio IV 		(1679) 
* Jaime 			(1679-1682) 
* Dionisio IV el Musulmán (1682-1684, 3ª vez) 
* Partenio IV 		(1684-1685, 5ª vez) 
* Jaime 			(1685-1686, 2ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1686-1687, 4ª vez) 
* Jaime 			(1687-1688, 3ª vez) 
* Calínico II 		(1688) 
* Neófito IV 		(1688) 
* Calínico II 		(1689-1693, 2ª vez)
* Dionisio IV el Musulmán (1693-1694, 5ª vez) 
* Calínico II 		(1694-1702, 3ª vez)
* Gabriel III 		(1702-1707) 
* Neófito V 		(1707)
* Cipriano  		(1707-1709)
* Atanasio V 		(1709-1711) 
* Cirilo IV 		(1711-1713) 
* Cipriano 		(1713-1714, 2ª vez)
* Cosme III 		(1714-1716) 
* Jeremías III 		(1716-1726)
* Paisios II 		(1726-1732) 
* Jeremías III		(1732-1733, 2ª vez)
* Serafín I 		(1733-1734) 
* Neófito VI 		(1734-1740) 
* Paisios II 		(1740-1743, 2ª vez) 
* Neófito VI 		(1743-1744, 2ª vez) 
* Paisios II 		(1744-1748, 3ª vez) 
* Cirilo V 		(1748-1751) 
* Calínico III 		(1751-1752) 
* Cirilo V 		(1752-1757, 2ª vez) 
* Calínico IV		(1757)
* Serafín II 		(1757-1761) 
* Joanicio III 		(1761-1763) 
* Samuel I Chatzeres 	(1763-1768) 
* Melecio II 		(1769-1769) 
* Teodosio II 		(1769-1773) 
* Samuel I Chatzeres 	(1773-1774, 2ª vez) 
* Sofronio II 		(1774-1780) 
* Gabriel IV 		(1780-1785) 
* Procopio I 		(1785-1789) 
* Neófito VII 		(1789-1794) 
* Gerásimo III 		(1794-1797) 
* Gregorio V 		(1797-1798) 
* Neófito VII 		(1798-1801, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1801-1806, 2ª vez) 
* Gregorio V 		(1806-1808, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1808-1809, 3ª vez) 
* Jeremías IV 		(1809-1813) 
* Cirilo VI		(1813-1818) 
* Gregorio V 		(1818-1821, 3ª vez) 
* Eugenio II 		(1821-1822) 
* Ántimo III 		(1822-1824) 
* Crisanto I 		(1824-1826) 
* Agatángelo I 		(1826-1830) 
* Constancio I 		(1830-1834) 
* Constancio II 		(1834-1835) 
* Gregorio VI 		(1835-1840) 
* Ántimo IV 		(1840-1841) 
* Ántimo V 		(1841-1842) 
* Germán IV 		(1842-1845) 
* Melecio III 		(1845) 
* Ántimo VI 		(1845-1848) 
* Ántimo IV 		(1848-1852, 2ª vez) 
* Germán IV 		(1852-1853, 2ª vez) 
* Ántimo VI 		(1853-1855, 2ª vez) 
* Cirilo VII 		(1855-1860) 
* Joaquín II 		(1860-1863) 
* Sofronio III		(1863-1866) 
* Gregorio VI 		(1867-1871) 
* Ántimo VI 		(1871-1873, 3ª vez) 
* Joaquín II 		(1873-1878) 
* Joaquín III 		(1878-1884) 
* Joaquín IV 		(1884-1887) 
* Dionisio V 		(1887-1891) 
* Neófito VIII 		(1891-1894) 
* Ántimo VII		(1895-1897) 
* Constantino V 		(1897-1901) 
* Joaquín III 		(1901-1912, 2ª vez) 
* Germán V 		(1913-1918) 
* Doroteo 			(1918-1921) 
* Nicolás V		(1921)
* Melecio IV Metaxakis 	(1921-1923) 
* Gregorio VII 		(1923-1924) 
* Constantino VI 		(1924-1925) 
* Basilio III 		(1925-1929) 
* Focio II 			(1929-1935) 
* Benjamín  		(1936-1946) 
* Máximo V 		(1946-1948) 
* Atenágoras 		(1948-1972) 
* Demetrio  		(1972-1991) 
* Bartolomé  		(1991- ) 
&lt;/div&gt;

== Organización administrativa ==

La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla está organizada en las siguientes arquidiócesis:

:1.'''en [[Turquía]]''' :

* Arquidiócesis de Constantinopla (partie européenne d'Istanbul)
** Metrópolis de [[Calcedonia]] ([[Kadiköy]])
** Metrópolis de [[Imbros]] y de Ténédos ([[Gökceada]] et Bozcaada)
** Metrópolis du Principonèse (Îles des Princes, Kiziladalar)
** Metrópolis de Dercos (Büyükdere)

:2.a)'''en [[Grecia]]''' : la Sainte Montagne et le [[Dodécanèse]]

* [[Monte Athos|Répública monástica de Monte Athos]] (20 monastères, capitale à [[Karyès]])
* Exarcado patriarcal de Patmos (Patmos, Lipsos, Aghathonisi, Arki)
* Metrópolis de Rhodes 
* Metrópolis de Kos et Nisiros 
* Metrópolis de Leros, Kalimnos et Astipalea 
* Metrópolis de Karpathos et Kassos 
* Metrópolis de Simi 

:2.b)'''en Grèce encore''' : les Terres Neuves

Ces territoires relèvent nominalement du patriarcat de Constantinople mais leurs évêques, à la suite d'un accord entre les deux Églises, participent pour l'instant aux synodes de l'[[Église orthodoxe de Grèce|Église de Grèce]]. Les Nouvelles Terres comprennent l'Épire, la Macédoine, la Thrace, et les îles de Lemnos, Lesvos, Chio, Samos et Icarie.

:2.c)'''en [[Creta]]''' : l'[[Église orthodoxe de Crète|Église de Crète]], semi-autonome

* Archidiocèse de Crète (sede en [[Héraklion]])
** Metrópolis de Gortyna et Arkadia (sede en Moirai)
** Metrópolis de Rethymna et Avlopotamos
** Metrópolis de Kydonia et Apokoronos (sede en [[La Canée]])
** Metrópolis de Lampi, Syvritos et Sfakia
** Metrópolis de Ierapytna et Siteia (sede en [[Ierapetra]])
** Metrópolis de Petra et Herronisos (sede en [[Néapoli]])
** Metrópolis de Kisamos et Selinos
** Metrópolis de Arkalohorion, Kastelio et Vianno

:3.'''en [[America]]''' :

* [[Archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique|Archidiocèse d'Amérique (du Nord)]] (sede en [[Nueva York]])
** Métropole de Chicago
** Métropole du New-Jersey
** Métropole d'Atlanta
** Métropole de Denver
** Métropole de Pittsburgh
** Métropole de Boston
** Métropole de Détroit
** Métropole de San Francisco
* Metrópolis de Canadá (sede en [[Toronto]])
* Arquidiócesis de Buenos Aires y Sudamérica (sede en [[Buenos Aires]])
* Metrópolis de Panama, América central y del Caribe (siège à [[México]])
* [[Église orthodoxe carpato-ruthène américaine]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne des USA]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne du Canada]]
* [[Diocèse orthodoxe albanais d'Amérique]]

:4.'''en [[Europa occidental]]''' :

* Arquidiócesis de Thyatire y de Gran Bretaña (sede en [[Londres]])
* Arquidiócesis de Italia y exarcado de Europa meridional (sede en [[Venecia]])
* Métropolis de Francia (sede en [[París]])
* Metrópolis de Alemania y exarcado de Europa central (sede en [[Bonn]])
* Metrópolis de Austria y de Hungría (sede en [[Viena]])
* Metrópolis de Bélgica y exarcado de los Países-Bajos y de Luxemburgo (sede en [[Bruselas]])
* Metrópolis de Suecia y de toda la Escandinavia (sede en [[Estocolmo]])
* Metrópolis de Suiza (sede en [[Ginebra]]-Chambésy)
* Metrópolis de España y de Portugal (sede en [[Madrid]])
* [[Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale|Archevêché orthodoxe russe en Europe occidentale]] (sede en [[París]])

:5.'''en [[Asia]]''' :

* Metropolitanato de Hong Kong y del Sudeste asiático
* Metrópolis de Corea

:6.'''en [[Océanie]]''' :

* Arquidiócesis de Australia (sede en [[Sydney]])
* Metrópolis de Nueva Zelanda (sede en [[Wellington]])

== Enlaces externos ==
* [http://www.ec-patr.org/ Sitio oficial del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]
* [http://www.i-tur.com.ar/index_es.php Arquidiócesis de Buenos Aires y Exarcado de Sudamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Constantinopla]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]

[[ar:القسطنطينية]]
[[en:Church of Constantinople]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Constantinopolului]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Georgia</title>
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      <username>Juanmanuelarcia</username>
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    <comment>en:Church of Georgia; ro:Biserica Ortodoxă a Georgiei</comment>
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La '''Iglesia Ortodoxa de Georgia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Georgia]]


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La '''Iglesia Ortodoxa de Grecia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Grecia]]

[[en:Church of Greece]]
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}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Rumania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

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[[Categoría:Jurisdicciones|Rumania]]

[[en:Church of Romania]]
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La '''Iglesia Ortodoxa de Polonia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Polonia]]

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}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Polonia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Polonia]]

[[en:Church of Poland]]
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| autocefalía = 1219 (perdida en 1523), nuevamente en 1920
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| primado = Su Santidad Patriarca [[Pavle (Stojcevic) de Serbia|Pavle]]
| sede = Belgrado, Serbia
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}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Serbia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

== Otros enlaces ==

* [[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]]

[[Categoría:Jurisdicciones|Serbia]]

[[en:Church of Serbia]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Sârbă]]</text>
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  <title>Pentarquía</title>
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    <text bytes="2481" xml:space="preserve">Se llama '''Pentarquía''' a los cinco antiguos [[patriarcado]]s de la Iglesia indivisa del primer milenio, es decir [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía|Antioquía]], [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría|Alejandría]], [[Iglesia Ortodoxa de Jerusalén|Jerusalén]], [[Iglesia de Roma|Roma]], y [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]].

Estos centros importantes de la antigua Cristiandad, todos ellos fundados por apóstoles, eran vistos como cabezas en la vida de la Iglesia, y sus [[obispo]]s finalmente fueron considerados [[primado]]s de los territorios a su cargo. Los miembros de la Pentarquía participaron de un modo u otro en los primeros ocho [[Concilios Ecuménicos]], entre los años 325 y 880. Las relaciones entre estas sedes eran en general de igualdad fraternal, salvo algunos periodos de disputa. En 1054, el [[Gran Cisma]] separó a Roma de las demás sedes.

== Historia ==
Luego de la [[Ascensión]], los apóstoles se dedicaron a propagar el [[Evangelio]] por el mundo. Cada uno de ellos fundó un patriarcado. Los patriarcados que componen la Pentarquía fueron fundados por los siguientes apóstoles:


* [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía|Antioquía]] – el Apóstol Pedro
* [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría|Alejandría]] – el Apóstol Marcos
* [[Iglesia Ortodoxa de Jerusalén|Jerusalén]] – el Apóstol Santiago el Justo
* [[Iglesia de Roma|Roma]] – el Apóstol Pablo
* [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]– el Apóstol Andrés

Luego de las conquistas árabes del siglo VII y la pérdida por Bizancio del corredor Roma-Ravena, sólo quedó el patriarcado de Constantinopla asegurado en la capital del Imperio Romano; el [[Papa]] de Roma era independiente, Jerusalén y Alejandría estaban bajo el dominio musulmán y Antioquía estaba en la línea de frontera disputada durante siglos entre Bizancio y los califas musulmanes. Durante la Edad Media el centro de gravedad de la Cristiandad se había trasladado hacia el norte y la mayoría de los cristianos de Egipto y Siria, países gobernados por los musulmanes, eran [[Iglesias ortodoxas no calcedónicas|ortodoxos no calcedónicos]] que no reconocían la autoridad de Roma ni la de Constantinopla. Todos estos cambios históricos y políticos hicieron que la idea original de cinco grandes centros que cooperaran para administrar toda la Iglesia Cristiana se fuera alejando de las posibilidades reales.

[[Categoría:Jurisdicciones]]

[[en:Pentarchy]]
[[ro:Pentarhia]]</text>
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[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]

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[[Categoría:Iglesia Ortodoxa Rusa]]

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  <title>Iglesia Ortodoxa Siriana</title>
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    <text bytes="1804" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa Siriana de Antioquía''' es una [[iglesias ortodoxas orientales|iglesia ortodoxa oriental]], no [[Concilio de Calcedonia|calcedónica]]. 

Los patriarcas sirianos residieron en Antioquía hasta el año 1034, luego pasaron a residir en el Monasterio Mar Barsauna (1034 a 1293), en el Monasterio de Der ez-Za´faran (1293 a 1924), en Homs, Siria, (1924 a 1959), y en la ciudad de [[Damasco]], capital de la República Árabe Siria, desde el año 1959.

La cabeza de la iglesia es Mar Ignatius Zakka I Iwas, que detenta los títulos de Patriarca de Antioquía y todo el Oriente y Cabeza Suprema de la Iglesia Ortodoxa Siriana Universal.

Tiene cerca de medio millón de fieles en diversos países del Medio Oriente como Siria, Líbano, Turquía y Palestina, así como en países donde la iglesia llegó de la mano de las corrientes migratorias (Estados Unidos, Latinoamérica, Europa Occidental, Australia). Existe también un millón de fieles en la India que pertenecen a la [[Iglesia Siriana Jacobita de Malankara]], que está cargo de un catolicós que se encuentra bajo la supervisión espiritual del Patriarca de Antioquía y todo el Oriente.

El idioma litúrgico es el arameo siríaco.

El seminario ortodoxo siriano de San Efrén es el mayor Instituto Teológico del Patriarcado.

== Enlaces externos ==

*[http://sor.cua.edu Syriac Orthodox Resources] (en inglés)
*[http://syriacchristianity.org Malankara Syriac Christian Resources] (en inglés)
*[http://www.geocities.com/pro_ortodoxia Iglesia Ortodoxa Siriana en el portal ecuménico Pro Ortodoxia] (en español)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_Ortodoxa_Siriana Artículo sobre la Iglesia Ortodoxa Siriana en Wikipedia]

[[Categoría:Jurisdicciones|Siria]]

[[en:Church of Antioch (Syriac)]]</text>
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  <title>Jesucristo</title>
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    <text bytes="1057" xml:space="preserve">[[Image:Pantokrator of Sinai.jpg|right|thumb|Un ícono de Nuestro Señor Jesucristo del Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí]] Nuestro Señor, Dios, y Salvador '''Jesucristo''' es la Segunda Persona de la [[Santísima Trinidad]] encarnada, completamente Dios y completamente humano, nacido de la [[Theotokos|Virgen María]] dentro del tiempo, y engendrado antes de todas las edades de [[Dios Padre]].

Su nombre en español, ''Jesús'', viene del griego ''Ιησους'', del hebreo ''Yeshua'', que significa “Yahveh salva.” Su título ''Cristo'' viene del griego ''Χριστος'', una traducción del hebreo ''mashiach'' (mesías), que significa “ungido.”

Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

{{esbozo}}

==Vida encarnada==


==Fuentes==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Jesus Wikipedia en español]

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]


[[en:Jesus Christ]]
[[ro:Iisus Hristos]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <comment>Suprimo enlace en árabe: era a la ciudad de Antioquía, no a la Iglesia de Antioquía</comment>
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    <text bytes="15808" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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El '''epitrachelion''' (del griego επίτράχηλου que significa "alrededor del cuello") es la estola usada por los [[sacerdote]]s y los [[obispo]]s como el símbolo propio e inherente de su sacerdocio. 

Esta vestidura litúrgica consiste en una larga banda de lino o seda, de unos 10 ctms que se usa alrededor del cuello del obispo y el sacerdote y cuyas extremidades caen por delante casi hasta los pies. Tiene los dos lados adyacentes cosidos o abotonados juntos, dejando bastante espacio a través de los cuales para poner la cabeza. Se hace del brocado con siete bordados generalmente cruces, uno en la parte de la nuca y tres abajo cada lado. La estola termina en unas franjas orladas, símbolo de las almas sobre las que el sacerdote tiene responsabilidad.

El sacerdote usa el epitrachelion siempre que él sea porción como sacerdote. Para algunos servicios, e.g., [[Vísperas]] u [[Matutinos]], él usa el epitrachelion por sí mismo. Cuando le conceden completamente para la [[divina liturgia]], él usa el epitrachelion sobre el [[sticharion]] y debajo de la zona y del [[phelonion]]. 

Siempre que el sacerdote, como ministro de Dios, preside una oración pública, debe estar revestido de ella. Simeón de Tesalónica afirma que “la estola es de tal modo necesaria al sacerdote en la celebración o presidencia de los oficios litúrgicos que, en caso de no hallar una a mano, debe bendecir de inmediato un trozo de tela o inclusive una cuerda y ponérsela a modo de epitrakhelion.” . A partir de entonces se le considera elemento consagrado.

== Historia ==

Su origen hay que buscarlo en el orarion o sudario, especie de pañuelo destinado a enjugar el sudor, y que en el siglo IV constituía una señal de dignidad para ciertos dignatarios imperiales. Desde fines del mismo siglo, el concilio de Laodicea reservó su uso a los clérigos superiores solamente. 

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

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El '''epitrachelion''' (del griego επίτράχηλου que significa "alrededor del cuello") es la estola usada por los [[sacerdote]]s y los [[obispo]]s como el símbolo propio e inherente de su sacerdocio. 

Esta vestidura litúrgica consiste en una larga banda de lino o seda, de unos 10 ctms que se usa alrededor del cuello del obispo y el sacerdote y cuyas extremidades caen por delante casi hasta los pies. Tiene los dos lados adyacentes cosidos o abotonados juntos, dejando bastante espacio a través de los cuales para poner la cabeza. Se hace del brocado con siete bordados generalmente cruces, uno en la parte de la nuca y tres abajo cada lado. La estola termina en unas franjas orladas, símbolo de las almas sobre las que el sacerdote tiene responsabilidad.

El sacerdote usa el epitrachelion siempre que él sea porción como sacerdote. Para algunos servicios, e.g., [[Vísperas]] u [[Matutinos]], él usa el epitrachelion por sí mismo. Cuando le conceden completamente para la [[divina liturgia]], él usa el epitrachelion sobre el [[sticharion]] y debajo de la zona y del [[phelonion]]. 

Siempre que el sacerdote, como ministro de Dios, preside una oración pública, debe estar revestido de ella. Simeón de Tesalónica afirma que “la estola es de tal modo necesaria al sacerdote en la celebración o presidencia de los oficios litúrgicos que, en caso de no hallar una a mano, debe bendecir de inmediato un trozo de tela o inclusive una cuerda y ponérsela a modo de epitrakhelion.” . A partir de entonces se le considera elemento consagrado.

== Historia ==

Su origen hay que buscarlo en el orarion o sudario, especie de pañuelo destinado a enjugar el sudor, y que en el siglo IV constituía una señal de dignidad para ciertos dignatarios imperiales. Desde fines del mismo siglo, el concilio de Laodicea reservó su uso a los clérigos superiores solamente. 

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

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    <text bytes="4790" xml:space="preserve">El '''Agni Parthene''' (del griego ''Αγνή Παρθένε'' que significa ''"Oh Virgen Pura"'' en español) es un himno litúrgico compuesto por San [[Nectario de Égina]], para el [[Theotokarion]] (Libro de himnos a la Madre de Dios).

== Texto ==
=== Original griego ===

Αγνή Παρθένε Δέσποινα, Άχραντε Θεοτόκε,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Παρθένε Μήτηρ Άνασσα, Πανένδροσε τε πόκε.
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Υψηλοτέρα Ουρανών, ακτίνων λαμπροτέρα
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Χαρά παρθενικών χορών, αγγέλων υπερτέρα,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Εκλαμπροτέρα ουρανών φωτός καθαροτέρα,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Των Ουρανίων στρατιών πασών αγιωτέρα
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Μαρία Αειπάρθενε κόσμου παντός Κυρία
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Άχραντε Νύμφη Πάναγνε Δέσποινα Παναγία,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Μαρία Νύμφη Άνασσα, χαράς ημών αιτία.
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Κορή σεμνή Βασίλισσα, Μήτηρ υπεραγία,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Τιμιώτερα Χερουβείμ υπερενδοξοτέρα
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Των ασωμάτων Σεραφείμ των Θρόνων υπερτέρα,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Χαίρε το άσμα Χερουβείμ χαίρε ύμνος Αγγέλων
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Χαίρε ωδή των Σεραφείμ Χαρά των Αρχαγγέλων
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Χαίρε ειρήνη και χαρά λιμήν της σωτηρίας
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Παστάς του Λόγου ιερά άνθος της αφθαρσίας
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Χαίρε Παράδεισε τρυφής, ζωής τε αιωνίας,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Χαίρε το ξύλον της ζωής, πηγή αθανασίας,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Σε ικετεύω Δέσποινα, Σε, νυν, επικαλούμαι,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Σε δυσωπώ Παντάνασσα, Σην χάριν εξαιτούμε.
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Κορή σεμνή και άσπιλε, Δεσποίνα Παναγία
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Θερμώς επικαλούμε Σε, Ναέ ηγιασμένε,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Αντιλαβού μου, ρύσαι με, από τού πολεμίου,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Και κλήρονομον δείξον με, ζωής της αιωνίου,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

=== Tranliteración al español ===

Agni Parthene Despina, Ajrante Theotoke,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Parthene Mitir Anassa, Panéndrose te poke.
:Jere Nímfi Anímfevte.
Ipsilotéra uranón, aktínon lamprotéra
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Jará parthenikón jorón, aggélon ipertera,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Eklamprotera uranón fotos Katharotéra,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Ton Uraníon stratión pasón agiotéra
:Jere Nímfi Anímfevte.
María Aeipárthene kósmu pantós Kiría
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Ajrante Nímfi Panagne Despina Panagía,
:Jere Nímfi Anímfevte.
María Nímfi Anassa, jarás imón aitía.
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Korí semní Basilissa, Mitir iperagía,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Timiótera Cherubím iperendoxotera
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Ton asomáton Zerafím ton thrónon ipertera,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Jere to ásma Cherubím jere imnos Aggélon
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Jere osí ton Zerafím jará ton Arjaggelon
:Jere Nímfi Anímfevte.
Jere irini kai jará, limín tis sotirías
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Pastás tu Lógu ierá, ánthos tis afatharsías
:Jere Nímfi Anímfevte.
Jere Parádeise trifis, Zoís te aionías,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Jere to Xilon tis Zoís, pigí athanasías,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Se iketeio Despina, Se, nin, epikalumai,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Se disopó Pantánassa, sin jarin exaitume.
:Jere Nímfi Anímfevte.
Korí semní kai áspile, Despina Panagía
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Thermós epikalume Se, naé igiasméne,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Antilabu mu, rusai me, apo tú polemíu,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Kai klironomu dixon me, Zois tis aioniu,
:Jere Nímfi Anímfevte.

[[Categoría:Himnografía]]</text>
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* Venerable [[Genoveva de París]]
* [[Mártir]] [[Gordios de Cesarea|Gordios]] de Cesarea en Capadocia (Siglo III)

[[Categoría:Días del calendario|E]]

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* [[Mártir]] Romanus del [[Monte Athos]]
* [[Mártir]]es [[Teonás]] y [[Teopemptos]], Obispo de Nicomedia

[[Categoría:Días del calendario|E]]

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    <text bytes="1897" xml:space="preserve">El '''Gran Cisma''' también conocido como '''Gran Cisma de Oriente y Occidente''' fue la separación gradual entre la Iglesia de Occidente (la actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]) y la Iglesia de Oriente (la actual Iglesia Católica Ortodoxa). Se considera a 1054 como año clave del cisma. En ese año el [[Papa]] u Obispo de Roma [[León IX]] y el Patriarca de Constantinopla [[Miguel I Cerulario]] se excomulgaron mutuamente. De todos modos antes de aquel año había habido confrontaciones entre ambas iglesias cristianas.

Una de las razones del rompimiento fue la inclusión hecha por la [[Iglesia de Roma]], y sin el consentimiento de los obispos de las iglesias orientales, de la cláusula del [[Filioque]] en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano|Credo Niceno]] en el año 1011. El Filioque, una palabra latina que significa “''y el Hijo''”, consiste en que el Espíritu Santo (tercera persona de la [[Santísima Trinidad|Trinidad]]) proviene del Padre (primera persona de la Trinidad) y del Hijo (segunda persona de la Trinidad). Desde el punto de vista ortodoxo el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo.

Para los obispos de las iglesias orientales este cambio en el Credo Niceno hecho por el Papa de Roma de forma unilateral, sin convocar un concilio ecuménico para discutir sobre el tema, fue ofensivo; ya que se debilitaba el concepto del episcopado como un cuerpo colegiado.

Otros motivos del cisma fueron las diferencias litúrgicas (como por ejemplo distintos calendarios y santorales) y rituales (ejemplo: uso del idioma latín en occidente y del griego en oriente) entre la iglesia oriental y la iglesia occidental; así como la idea de la supremacía del Papa de Roma sobre las otras iglesias cristianas, asunto que es rechazado por las iglesias orientales. 

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

[[en:Great Schism]]</text>
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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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  <title>Theotokos</title>
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    <text bytes="2157" xml:space="preserve">[[Image:Theotokos of Vladimir.jpg|right|thumb|Un ícono ruso de la Theotokos y Jesús.]]La '''Santísima Virgen María''' es la '''Theotokos''': la madre de [[Jesucristo|Jesús]], el Hijo y la Palabra de Dios.  Concebió por el poder del Espíritu Santo y se cuidaba por su esposo prometido, [[José]], quien dio casa al Niño y Su madre como fueran suyos.  Una fuertísima tradición en la Iglesia Ortodoxa mantiene que el nacimiento de Jesús fue milagroso y dejó la virginidad de María intacta como señal; también es la tradición de la Iglesia que José y María nunca tuvieron relaciones sexuales después del nacimiento de Jesús.  La Virgen también se llama ''Panagia'', la “Toda Santa,” indicando su cercanía a Dios por su obediencia.

==Etimología==
Theotokos (Θεοτόκος) es una palabra griega que significa "Madre de Dios" (literalmente, "la que da a luz a Dios"). Su equivalente en español, vía latín, es '''Deípara'''. Theotokos es el título que la Iglesia le dio a María en el [[Cuarto Concilio Ecuménico|Concilio de Éfeso]] de 431. El significado teológico en ese momento fue enfatizar que el Hijo de María, Jesús, era completamente Dios y también completamente humano, y que Sus dos naturalezas (humana y divina) estaban unidas en una sola persona de la Trinidad. La visión contraria en el concilio era que María debía ser llamada Christokos, "Madre de Cristo." Esta posición, abogada por [[Nestorio]], entonces [[patriarca]] de Constantinopla, pretendía restringir el papel de María a ser sólo la madre de la "humanidad de Cristo" y no de Su naturaleza divina.

Llamar a María "Madre de Dios," sin embargo, no intentaba sugerir que María sea coeterna con Dios, o que existió antes que Jesucristo o Dios Padre. La Iglesia acepta esto como un "misterio" en la letra de este antiguo himno: "Él a quien todo el universo no podía contener, fue contenido en tu matriz, O Theotokos."

==Fuentes y enlaces==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Theotokos Wikipedia en español]

[[Categoría:Santos]]

[[bg:Богородица]]
[[en:Theotokos]]
[[mk:Пресвета Богородица]]
[[ro:Maica Domnului]]</text>
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  <title>Archimandrita</title>
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    <text bytes="963" xml:space="preserve">Un '''Archimandrita''' (Del latín "archimandrīta", y este del griego "ἀρχιμανδρίτης· que significa literalmente, "''jefe del rebaño''") es un [[sacerdote]] célibe que se ha elevado a una dignidad eclesiástica de honor, por debajo del [[obispo]]. El tratamiento de cortersía de los Archimandritas es generalmente mismo el de "Su Reverencia" y esta dignidad eclesial es el equivalente al de los [[arcipreste]]s entre el clero casado, aunque de una rango más alto. 

En la usanza griega, el archimandrita era originalmente equivalente a [[igumen]], el título tradicional para un [[abad]] de un [[monasterio]], pero después del siglo VI vino referir a los abades de monasterios particularmente grandes o importantes, a menudo teniendo monasterios múltiples bajo su cuidado. 

En la usanza eslávica, el rango de igumen se da a los sacerdotes célibes inferiores al archimandrita.

[[Categoría:Clero]]

[[en:Archimandrite]]
[[ro:Arhimandrit]]</text>
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  <title>Autocefalía</title>
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    <text bytes="9541" xml:space="preserve">'''Autocefalia''' o '''autocefalía''' (en griego αυτοκεφαλία, es decir el hecho de tener cabeza propia) es el status de una iglesia dentro de la Iglesia Ortodoxa, cuyo obispo primado no depende de ningún otro obispo de mayor rango. Cuando un [[concilio ecuménico]] o un obispo de jerarquía superior, como puede ser el [[patriarca]] u otro primado, establece una nueva provincia eclesiástica en ejercicio de sus atribuciones, y la provincia constituye una iglesia independiente que permanece en total comunión con la iglesia preexistente (a cuya jerarquía deja de pertenecer), se dice que el concilio o primado le ha conferido autocefalía. Sin embargo, históricamente la autocefalía no siempre ha sido obtenido de esta manera.

== Uso eclesiástico del término ==
El término autocefalía se suele usar respecto de aquellas iglesias ortodoxas que no dependen de ninguna otra y cuyas máximas autoridades no tienen un superior jerárquico perteneciente a otra iglesia o jurisdicción. Por otra parte, todas y cada una de las iglesias ortodoxas, sea cual fuere su status, son corresponsables con la fe y la vida de las otras. Por lo tanto, cualquier acción de cualquier iglesia está sujeta a la revisión de las otras con respecto a su doctrina, moral, prácticas sacramentales y orden canónico. 

== Historia ==
La autocefalía es un concepto práctico desarrollado en el seno de la Iglesia. Es decir que no es parte de la organización original de la Iglesia sino que es producto de una evolución a través del tiempo, por razones prácticas. Aunque existen muchos argumentos acerca de cómo se obtiene la autocefalía, los registros históricos y canónicos muestran un número de variantes. Pero la historia muestra que ningún concilio o iglesia ha ''creado'' jamás una iglesia autocéfala.

Ciertos territorios, por razones diversas, han evolucionado hasta convertirse en iglesias autogobernadas, es decir obispos agrupados en sínodos o concilios, con un primado. Estas áreas autogobernadas, a menudo han sido ''reconocidas'' o confirmadas iglesias preexistentes. Ninguna de ellas fue creada por decreto "a partir de la nada" por autoridades eclesiásticas.

Algunas iglesias se han reconocido como primadas desde muy antiguo y por tradición, sin que exista una declaración expresa:

* La [[Iglesia de Roma]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría]]
* La [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

En otros casos, la autocefalía simplemente fue declarada por la propia iglesia en cuestión, y más tarde reconocida por otras iglesias:

* La [[Iglesia Ortodoxa de Rusia]] simplemente declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla en 1448, y desde 1589 denominó a su primado como ''patriarca''.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Grecia]] se declaró autocéfala en 1833, pero no se le concedió el "tomos" por parte de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] hasta 1850.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Rumania]] declaró su autocefalía en 1865, ante fuertes protestas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]], que finalmente reconoció dicha autocefalía en 1885. 
* La [[Iglesia Ortodoxa de Albania]] proclamó su autocefalía en 1922, la que fue reconocida por [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla| Constantinopla]] en 1937.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Georgia]] fue concedida originalmente en el siglo V por la Iglesia de Antioquía; luego fue abolida por las autoridades rusas en 1811 (luego de la anexión de Georgia a la Rusia zarista) y restaurada ''de facto'' en 1917. Esta restauración no fue reconocida por la Iglesia de Rusia hasta 1943, y por la Iglesia de Constantinopla hasta 1989.

Otras iglesias adquirieron autocefalía a través de declaraciones gubernamentales, finalmente reconocidas por otras iglesias: 

* La [[Iglesia Ortodoxa de Serbia]] es autocéfala ''de facto'' desde 1832, pero no fue reconocida como tal por la Iglesia de Constantinopla hasta 1879. Algunos sostienen que la autocefalía de la Iglesia de Serbia se remonta al año 1219.
* La [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria]] fue declarada independiente por decreto del sultán otomano, lo que originó una condena por parte del Concilio de Jerusalén en 1872 (en el cual se condenó el [[filetismo]]). El conflicto se solucionó recientemente, en 1945.

En otros casos, la autocefalía fue concedida por un Concilio Ecuménico:

* La autocefalía de la [[Iglesia Ortodoxa de Chipre]] fue reconocida por el [[Tercer Concilio Ecuménico]] en 431.
* La Iglesia de Jerusalén fue declarada [[patriarcado]] con un primado (a requerimiento del obispo de Cesarea) en el [[Concilio de Quinisexto]] o "Trulano II", en 692. Este concilio fue el que estableció los cánones del [[Sexto Concilio Ecuménico]].
 
En los siguientes casos, la autocefalía fue concedida por una "iglesia madre" a una "iglesia hija":

* En 466, la Iglesia de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de [[Catolicós]] de Kartli, lo cual tornó autocéfala a la Iglesia de Georgia.
* La [[Iglesia Ortodoxa en América]] recibió la autocefalía por parte de la Iglesia de Rusia en 1970 (aunque este acto no ha sido formalmente reconocido por ninguna otra de las antiguas iglesias autocéfalas).

== Nuevas iglesias autocéfalas ==
Sin importar de qué modo una iglesia adquiere su autocefalía, el procedimiento normal histórico para originar una "nueva" iglesia autocéfala es el reconocimiento formal de tal autocefalía por parte de la iglesia de la que originalmente haya formado parte, para luego ser formalmente reconocida por las demás iglesias ortodoxas del mundo. Para esto no es necesaria la bendición de algún obispo en particular ni la reunión oficial de un concilio ecuménico.

== Análisis ==
=== La autoridad de Constantinopla ===
La noción de que la Iglesia de Constantinopla tiene la única autoridad para conceder autocefalía está basada en la interpretación del Canon 28 del [[Cuarto Concilio Ecuménico]] (el [[Concilio de Calcedonia]]), de 451, donde se afirma que el [[Patriarca Ecuménico]] tiene autoridad en "tierras bárbaras". Sin embargo, muchos argumentan que esto se refiere sólo a ciertas áreas en las fronteras del antiguo Imperio Romano, y que no es aplicable al mundo moderno. Muchas de las actuales iglesias autocéfalas estuvieron originalmente bajo la autoridad de Constantinopla en virtud de proximidad geográfica o de la acción misional proveniente de esa Sede. Lo que algunos ven como un claro patrón de orden eclesiástico, otros sostienen que es una coincidencia fáctica.

Existe evidencia que sugiere que Constantinopla ha tenido una suerte de autoridad misional en las áreas fuera de los territorios definidos por los sínodos pan-ortodoxos como pertenecientes a iglesias autocéfalas ([http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp] ver). Esta posición es controvertida particularmente por la Iglesia de Rusia y sus iglesias hijas o dependientes ([http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml ver]), como consecuencia de la idea según la cual Moscú es ''la tercera Roma''.

=== Patrones de autocefalía ===
La idea de que cualquier iglesia madre puede conceder autocefalía a una iglesia hija también es controvertida. La concepción moderna de la autocefalía es varios siglos posterior a la formación de la tradición canónica ortodoxa, de modo que los antiguos cánones no abordan directamente la cuestión de la obtención de la autocefalía en el corriente siglo.

Histórica y canónicamente no ha existido una forma única de obtener la autocefalía, porque no existe una ''teología de la autocefalía'' en la doctrina de los [[Padres de la Iglesia]] o en las Sagradas Escrituras. Esta cuestión ha tenido, en consecuencia, un desarrollo en la praxis de las iglesias ortodoxas.

El único patrón prevaleciente es que la autocefalía es una expresión de toda la comunidad de iglesias ortodoxas y que la voz de dicha comunidad frecuentemente se halla en la cabeza de una de las primeras, la Iglesia de Constantinopla. Las autocefalías que se proclaman sin el asentimiento de Constantinopla, históricamente tienden a ser controvertidas.


== Enlaces externos ==
=== En inglés ===

* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8131.asp Unity and Autocephaly: Mutually Exclusive?], by Dr. Lewis J. Patsavos, a canonist at Holy Cross Greek Orthodox School of Theology (Brookline, Massachusetts)
* [http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article8148.asp The Origins and Authority of the Ecumenical Patriarchate of the Orthodox Church], by Demetrios J. Constantelos
* [http://www.orthodoxytoday.org/articles5/PatAlexisCanon28.shtml A Letter To The Ecumenical Patriarch Concerning The Situation Of The Diaspora], by Patr. Alexei II (Ridiger) of Moscow
* [http://www.oca.org/QAindex-autocephaly.asp?SID=3 Questions and Answers on Autocephaly], an ''apologia'' for the OCA's autocephaly by Fr. Thomas Hopko (1971)
* [http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html The Path to Autocephaly and Beyond: "Miles to go before we sleep"], a reflection on the OCA's autocephaly by Metropolitan Theodosius (Lazor) of Washington, its former primate (1995)
* [http://www.oca.org/DOCindex-autocephaly.asp?SID=12 Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America], Agreement made by Russian Orthodox Church, Moscow Patriarchate, and the Russian Orthodox Greek Catholic Church of America

[[bg:Автокефалия]]
[[en:Autocephaly]]
[[ro:Autocefalie]]</text>
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  <title>Cordón de Oración</title>
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    <text bytes="2182" xml:space="preserve">[[Image:Prayerrope.jpg|right|thumb|200px|Cordón de Oración]]
El '''cordón de oración''', llamado en ruso '''"chotki"''' y en griego '''"komboskini"''', es un lazo trenzado de nudos, por lo general realizado con lana y, a veces, con cuentas de madera, que se usa para mejorar el seguimiento del número de rezos en los momentos escogidos para la oración privada. Normalmente, se utiliza con la "Oración del Nombre de Jesús": ''"Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mi, pecador"''. Históricamente su forma típica tenía 100 nudos, pero los cordones de oración con 300, 50, o 33 nudos o, comunmente menos, 250 o 12, también suelen emplearse adaptándose a los objetivos de cada orante. Es común igualmente que al final se encuentre anudada una cruz y consta también de unas cuentas en ciertos intervalos entre los nudos. El propósito -la utilidad- del cordón de oración es contribuir a adquirir una mayor concentración en el contenido de los rezos durante la oración y no tanto, aunque también, al conteo de rezos por sí mismo.

Su invención es atribuida a San [[Pacomio el Grande|Pacomio]] (s. IV) como ayuda para los monjes analfabetos y que estos pudiesen lograr con facilidad un número constante de rezos y de postraciones. Se pretendía que, portando el cordón de oración, los monjes tuvieran siempre presente la prescripción de [[San Pablo]] en la Iª Epístola a los Tesalonicenses 5, 17: ''"Orad constantemente"''.

En algunos libros rusos de servicios, algunos de estos pueden ser sustituidos, según la necesidad, rezando la "Oración del Nombre de Jesús" un especificado número de veces, normalmente de 300 a 1500 veces dependiendo del servicio que haya sido sustituido. De este modo, si en un momento dado no se dispone, por cualquier razón, de los libros de servicios, los rezos sí pueden ser efectuados. El empleo del cordón de oración se hace en estas situaciones muy práctico.

El cordón de oración tiene paralelismos con otros objetos similares en otros grupos y confesiones religiosas; por ejemplo, en el caso del cristianismo romano, el [[rosario]].

[[Categoría:Ascetismo]]

[[en:Prayer rope]]
[[ro:Şirag de mătănii]]</text>
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  <title>Teoctist (Arapasu) de Rumania</title>
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    <text bytes="1541" xml:space="preserve">Su Beatitud '''Teoctist (Arăpaşu)''' (7 de febrero de 1915 - 30 de julio de 2007) ''Arzobispo de Bucarest y Patriarca de toda Rumania''.

== Biografía ==

Nació el 7 de febrero de 1915 en Botosani (Rumania) con el nombre de Toader Arăpaşu, fue el undécimo hijo de una familia pobre, entró en la orden monástica desde los 13 años, antes de hacer sus votos en el monasterio de Bistrita Neamt, en 1935. Realizo sus estudios de Teología en Bucarest en el año 1950 le fue conferida la dignidad de obispo; en 1986 fue elegido Patriarca de la Iglesia de Rumania.

Falleció durante su patriarcado a los 92 años de edad por un paro cardíaco tras ser sometido a una intervención quirúrgica por una glándula en la próstata, en el Hospital Fundeni de Bucarest. Su funeral fue oficiado por el Patriarca Ecuménico S.S.S. [[Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla|Bartolomé I]], al sepelio también han asistido 150 sacerdotes de otros países ortodoxos.

== Patriarcado ==

Su nombre está unido a la reedición de la Biblia de Bucarest (1688) y al proyecto de la construcción en Bucarest de un gran edificio de culto, la Catedral de la Nación, que aún está pendiente. Mas hizo historia cuando en 1999 el Papa [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]] visitó Rumanía en respuesta a su invitación, que fue la primera hecha entre líderes de ambas Iglesias desde que se separaran en el Gran Cisma del año 1054. 

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Teoctist (Arapasu) of Romania]]
[[ro:Teoctist (Arăpaşu) al României]]</text>
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  <title>Nectario de Égina</title>
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    <text bytes="5743" xml:space="preserve">[[image:Nektariosicon.jpg|thumb|right|Ícono de San Nectario de Égina]]
'''San Nectario de Égina''' o '''San Nectario de Pentápolis''' (1846-1920), [[metropolitano]] de Pentapolis y Hacedor de Maravillas de Égina, fue reconocido oficialmente como santo por el [[Patriarcado Ecuménico]] de Constantinopla en 1961. Su festividad se celebra el 9 de noviembre. De vez en cuando su nombre se escribe ''Nektarios''.

== Biografía ==

Anastasios Cefalas (su nombre real) nació el 1 de Octubre de 1846 en Selybria, Tracia, en el seno de una familia pobre, a la edad de 14 años se mudó a Constantinopla para trabajar y continuar con su educación. 

En 1866 se mudó a la isla de Chios, donde enseñó en una escuela durante siete años. Allí se convirtió en [[monje]] a la edad de treinta años (lo cual en sí mismo es bastante inusual), tomando el nombre de Lázaro. Tres años después de convertirse en monje, fue ordenado [[diácono]], tomando el nombre de ''"Nectario"''. 

Durante sus años como estudiante de la Universidad de Atenas escribió muchos libros, folletos, y comentarios Bíblicos, graduándose de sus estudios de teología en 1885.  Después de su graduación fue a Alejandría, Egipto, donde fue ordenado [[sacerdote]] por el Patriarca Sofronio en la Catedral de San Sabas de Alejandría el 23 de marzo de 1883, sirviendo a la Iglesia en El Cairo con gran distinción. En la Iglesia de San Nicolás de esta última ciudad, fue elevado a [[archimandrita]] en agosto del mismo año.

En reconocimiento de su piedad y brillantez como predicador, además de su capacidad administrativa, fue consagrado obispo metropolitano de Pentápolis, Sede Egipcia de la Libia Oriental, por el Patriarca Sofronio de Alejandría y Toda África el 15 de enero de 1889, en su parroquia, la Iglesia San Nicolás de El Cairo. Sirvió como obispo en El Cairo por un año, pero fue injustamente destituido de su puesto por clérigos que envidiaban su popularidad con la gente y que inventaron mentiras sobre él. El Patriarca Sofronio se rehusó a escuchar a San Nectario, quien fue expulsado de Egipto en 1890, sin pruebas ni explicación, y nunca se le dio una oportunidad para defenderse. 

Después de su destitución, volvió a Grecia en 1891, donde fue nombrado predicador en la jurisdicción de Euboia, una gran isla griega, al norte de Atenas, donde sirvió por dos años y medio. En 1893 fue transferido a parte de la Grecia continental, al oeste de Atenas, donde sirvió como predicador con la misma gran eficacia que tuvo en Euboia. 

[[Image:Saint_nektarios.jpg|thumb|left|San Nectario de Égina (1846-1920)]]
En 1894 fue nombrado director de la Escuela Eclesiástica Rizarios en Atenas, donde su servicio fue ejemplar durante quince años. En ese tiempo desarrolló muchos cursos de estudio, y escribió numerosos libros, todo mientras predicaba mucho por todo Atenas.

En 1904, a petición de varias monjas, estableció un monasterio para ellas en la isla de Égina, que recibió el nombre de "Monasterio de la [[Santísima Trinidad]]". 

En diciembre de 1908, a la edad de 62 años, San Nectario renunció a su cargo de director de la Escuela Teológica Rizarios y se retiró al Convento de la Santísima Trinidad en Égina, donde vivió el resto de su vida como un monje. Él escribió, publicó, predicó, y escuchó confesiones de aquellos que vinieron desde cerca y lejos solicitando su perspicacia espiritual. Mientras estuvo en el monasterio, cuidó los jardines, acarreó piedras, y ayudó con la construcción de los edificios del monasterio, que fueron edificados con sus propios fondos. 

San Nectario falleció al atardecer del 9 de Noviembre de 1920 (el día después de la conmemoración de los [[Arcángel Miguel|Arcángeles San Miguel]] y [[Arcángel Gabriel|San Gabriel]]), tras su hospitalización por cáncer a la próstata. Su cuerpo fue llevado al Convento de la Santísima Trinidad, donde fue enterrado por un Hieromonje llamado Sabas, quien más tarde pintó el primer ícono de San Nectario. A su funeral asistieron multitudes de personas de todas partes de Grecia y Egipto. 

Las [[reliquias]] de San Nectario fueron removidas de su tumba el 2 de Septiembre de 1953. Sus reliquias distribuyeron una hermosa fragancia.


== Decisión del Patriarcado de Alejandría ==

Alejandría, 15 de Septiembre de 1998

El Espíritu Santo ha iluminado a los miembros reunidos del Santo Sínodo del Patriarcado de Alejandría y Toda África, bajo el liderazgo de [[Pedro VII (Papapetrou) de Alejandría|S.B. Pedro VII]], Papa y Patriarca de Alejandría y Toda Africa, a más de un siglo desde que San Nectario, el gran Maestro y Padre de la Santa Iglesia Ortodoxa de Oriente, fuera expulsado de la Iglesia de Alejandría, para alcanzar la siguiente decisión:

Tomando en cuenta la resolución de la Iglesia de ubicar a San Nectario entre los santos, debido a sus innumerables milagros y su aceptación dentro de la conciencia religiosa de los cristianos Ortodoxos a través del mundo, apelamos a la misericordia de Dios, siempre caritativo 

Nosotros, por este medio, restauramos el orden eclesiástico del Santo de nuestro siglo, San Nectario, y le concedemos todos los creditos y honores debidos. Suplicamos a San Nectario que perdone tanto a nosotros, indignos como somos, y a nuestros predecesores, nuestros hermanos en el Trono de Alejandría, por la oposición al Santo y por todo lo que, debido a la debilidad o error humano, sufrió nuestro Santo Padre, Obispo de Pentápolis, San Nectario.

:+ PEDRO VII

:Por la Gracia de Dios

:Papa y Patriarca de Alejandría y toda África.

[[Categoría:Santos]]

[[el:Άγιος Νεκτάριος Αιγίνης]]
[[en:Nectarios of Aegina]]
[[ro:Nectarie din Eghina]]</text>
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El '''Epigonation''' (que en griego significa "''sobre la rodilla''") es un losange con forma de rombo lleva colocado a la altura de la rodilla derecha de los [[sacerdote]]s y [[obispo]]s con la ayuda de una cinta pasada por el hombro izquierda o atada a la cintura, suele ser de tela firme y adornado con bordados y una cruz o imagen. También se le conoce como "''palitsa''" en la tradición rusa.

Los sacerdotes reciben este símbolo cuando el obispo les confiere la bendición que los autoriza a realizar la Confesión Sacramental.

El epigonation tiene dos significados; el primero, que denota que el celebrante es un "soldado" de Cristo que es el portador de la “espada de la fe”. El segundo significado, es que simboliza el Verbo de Dios.


[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

[[el:Επιγονάτιο]]
[[en:Epigonation]]</text>
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    <text bytes="1439" xml:space="preserve">Las '''epimanikia''', que en singular se llama ''epimanikion'', son parte de la [[vestimenta litúrgica]] que consisten en dos mangas de tela (que generalmente tienen una cruz bordada en el centro) atadas sobre las muñecas de un obispo, de un sacerdote, o de un diácono, que cubren las mangas del [[sticharion]]. Puesto que el diácono usa un sticharion más elaborado como ropa externa, él usa las epimanikia por debajo de sus mangas.

== Significado ==

Representan el poder de Dios comunicado al sacerdote en el momento en que se dispone a celebrar los divinos oficios. Esto quiere decir, por ejemplo, que si el sacerdote Juan Pérez cuando hace una bendición, no lo hace como Juan Pérez sino que lo hace en su calidad de sacerdote mandatado por Dios.

== Historia ==

Su origen parece ser la costumbre de que el emperador bizantino, al entrar en el santuario para recibir en la mano la sagrada Eucaristía, llevaba las manos cubiertas con guantes. El uso de éstos les estaba también permitido a los clérigos, pero como éstos podían recibir la Eucaristía sobre la mano descubierta, entonces los guantes dieron lugar a los manguitos. Hasta el siglo XII estaba reservado su uso solamente a los obispos, pero luego se hizo extensivo a los sacerdotes y a los diáconos.

== Referencias ==
* [http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/ Pro-Ortodoxia]

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

[[el:Επιμάνικα]]
[[en:Epimanikia]]</text>
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* [http://www.orthodoxworld.ru/spanish/  El mundo ortodoxo] - "Enciclopedia sobre la Ortodoxia creada por ortodoxos rusos para los lectores occidentales".
==Sitios Web individuales==
* [http://www.danielayuch.com/home/home_es.php?lan=es&amp;title=0&amp;subtitle=0/   Página Personal del Dr. Daniel Ayuch]  
* [http://freewebs.com/jvaz78/  ¡Gloria a Dios por todas las cosas! (Puerto Rico)]
* [http://www.fatheralexander.org/page18.htm/  Página del Obispo Alexander]
==Blogs individuales ==
* [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com/  De Ortodoxia]
==Grupos Yahoo==
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/Hisporto/   Hisporto] -  "Foro cristiano Pan Ortodoxo para el clero, los laicos, los misioneros e inquiridores ortodoxos que hablan español, así como para los que sirven en comunidades que hablan español".
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/ortodoxia_chile/   Ortodoxia Chile] -  "Sitio cristiano ortodoxo para debates, noticias, avisos, y todo aquello referente a la Ortodoxia y a las actividades pastorales y misioneras ortodoxas en Chile".
==Portales/Directorios ==
* [http://www.cristiandad-ortodoxa.com/  Cristiandad Ortodoxa] 
==Monasterios==
* [http://www.orthodox.org.mx/  Sagrado Skiti de la Santísima Trinidad (México)]
* [http://www.stsl.ru/languages/es/   Monasterio La Laura de la Santísima Trinidad y San Sergio]
==Universidades==
* [http://www.pase-cursos.org/Main.html/  Universidad de Balamand - Instituto de Teología San Juan Damasceno]
==Véase también==  
* [[Medios de comunicación ortodoxos]]

[[Categoría:Enlaces]]

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* [http://www.orthodoxworld.ru/spanish/  El mundo ortodoxo] - "Enciclopedia sobre la Ortodoxia creada por ortodoxos rusos para los lectores occidentales".
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* [http://www.danielayuch.com/home/home_es.php?lan=es&amp;title=0&amp;subtitle=0/   Página Personal del Dr. Daniel Ayuch]  
* [http://freewebs.com/jvaz78/  ¡Gloria a Dios por todas las cosas! (Puerto Rico)]
* [http://www.fatheralexander.org/page18.htm/  Página del Obispo Alexander]
==Blogs individuales ==
* [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com/  De Ortodoxia]
==Grupos Yahoo==
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/Hisporto/   Hisporto] -  "Foro cristiano Pan Ortodoxo para el clero, los laicos, los misioneros e inquiridores ortodoxos que hablan español, así como para los que sirven en comunidades que hablan español".
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/ortodoxia_chile/   Ortodoxia Chile] -  "Sitio cristiano ortodoxo para debates, noticias, avisos, y todo aquello referente a la Ortodoxia y a las actividades pastorales y misioneras ortodoxas en Chile".
==Portales/Directorios ==
* [http://www.cristiandad-ortodoxa.com/  Cristiandad Ortodoxa] 
==Monasterios==
* [http://www.orthodox.org.mx/  Sagrado Skiti de la Santísima Trinidad (México)]
* [http://www.stsl.ru/languages/es/   Monasterio La Laura de la Santísima Trinidad y San Sergio]
==Universidades==
* [http://www.pase-cursos.org/Main.html/  Universidad de Balamand - Instituto de Teología San Juan Damasceno]
==Véase también==  
* [[Medios de comunicación ortodoxos]]

[[Categoría:Otros]]
[[Categoría:Enlaces]]

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* [http://www.orthodoxworld.ru/spanish/  El mundo ortodoxo] - "Enciclopedia sobre la Ortodoxia creada por ortodoxos rusos para los lectores occidentales".
==Sitios Web individuales==
* [http://www.danielayuch.com/home/home_es.php?lan=es&amp;title=0&amp;subtitle=0/   Página Personal del Dr. Daniel Ayuch]  
* [http://freewebs.com/jvaz78/  ¡Gloria a Dios por todas las cosas! (Puerto Rico)]
* [http://www.fatheralexander.org/page18.htm  Página del Obispo Alexander]
==Blogs individuales ==
* [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com/  De Ortodoxia]
==Grupos Yahoo==
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/Hisporto/   Hisporto] -  "Foro cristiano Pan Ortodoxo para el clero, los laicos, los misioneros e inquiridores ortodoxos que hablan español, así como para los que sirven en comunidades que hablan español".
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/ortodoxia_chile/   Ortodoxia Chile] -  "Sitio cristiano ortodoxo para debates, noticias, avisos, y todo aquello referente a la Ortodoxia y a las actividades pastorales y misioneras ortodoxas en Chile".
==Portales/Directorios ==
* [http://www.cristiandad-ortodoxa.com/  Cristiandad Ortodoxa] 
==Monasterios==
* [http://www.orthodox.org.mx/  Sagrado Skiti de la Santísima Trinidad (México)]
* [http://www.stsl.ru/languages/es/   Monasterio La Laura de la Santísima Trinidad y San Sergio]
==Universidades==
* [http://www.pase-cursos.org/Main.html  Universidad de Balamand - Instituto de Teología San Juan Damasceno]
==Véase también==  
* [[Medios de comunicación ortodoxos]]

[[Categoría:Otros]]
[[Categoría:Enlaces]]

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* [http://welcome.to/dialogos/  Diálogos] - "Publicación de la comunidad de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa  de Antioquía San Jorge; Córdoba - República Argentina".
* [http://www.myriobiblos.gr/texts/spanish/index_span.htm/  Myriobiblos] - "Biblioteca electrónica de la Iglesia Ortodoxa de Grecia. Contiene algunos textos en español". 
==Música== 
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/musica.htm/  Himnos en español y en griego (Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María)]  
* [http://www.idimelon.gr/active.aspx?mode=es{00000000-0000-0000-0000-000000000000}View/  Idimelon] 
==Podcasts==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/RADIO/radio%20pod.htm/  La Voz de la Ortodoxia] - "Podcast de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María".
==Videos==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/videos.html/  ¿Qué es la Iglesia Ortodoxa?] - "Videos de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María".
==Véase también==
*  [[Lista de comunidades ortodoxas en Internet]]

[[Categoría:Otros]]
[[Categoría:Enlaces]]

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* [http://welcome.to/dialogos/  Diálogos] - "Publicación de la comunidad de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa  de Antioquía San Jorge; Córdoba - República Argentina".
* [http://www.myriobiblos.gr/texts/spanish/index_span.htm  Myriobiblos] - "Biblioteca electrónica de la Iglesia Ortodoxa de Grecia. Contiene algunos textos en español". 
==Música== 
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/musica.htm  Himnos en español y en griego (Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María)]  
* [http://www.idimelon.gr/active.aspx?mode=es{00000000-0000-0000-0000-000000000000}View/  Idimelon] 
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* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/RADIO/radio%20pod.htm  La Voz de la Ortodoxia] - "Podcast de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María".
==Videos==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/videos.html  ¿Qué es la Iglesia Ortodoxa?] - "Videos de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María".
==Véase también==
*  [[Lista de comunidades ortodoxas en Internet]]

[[Categoría:Otros]]
[[Categoría:Enlaces]]

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==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky. 

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}


== Organization ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== External links ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Russian Orthodox Diocese of Chersonese Official Website]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Russian Orthodox Church in Spain and Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Russian Orthodox Church in Switzerland]


{{incomplete}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]</text>
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==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky. 

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

{{diócesis|
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}}


== Organization ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== External links ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Russian Orthodox Diocese of Chersonese Official Website]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Russian Orthodox Church in Spain and Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Russian Orthodox Church in Switzerland]


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[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
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{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky. 

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.


== Organization ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== External links ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Russian Orthodox Diocese of Chersonese Official Website]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Russian Orthodox Church in Spain and Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Russian Orthodox Church in Switzerland]


[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
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{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky. 

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.


== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== External links ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Russian Orthodox Diocese of Chersonese Official Website]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Russian Orthodox Church in Spain and Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Russian Orthodox Church in Switzerland]


[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
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{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
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Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky. 

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.


== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]


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{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
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Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
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Oficina central=París, France|
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Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
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website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La Diócesis de Corsún agrupa a las parroquias del Patriarcado de Moscú en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al Exarcado del Patriarcado de Moscú en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropólita Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropólita Eulogio abandona por un tiempo el Patriarcado de Moscú y se acoge a la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. Los ortodoxos que permanecen fieles a la Iglesia Ortodoxa Rusa fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del Patriarcado de Moscú en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo Vladimir Lossky y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía Vladimir Lossky. 

En lugar del metropólita Eulogio, el Patriarcado de Moscú -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la Iglesia Ortodoxa Rusa y se convierte en exarca del Patriarcado de Moscú. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del Patriarcado de Moscú, un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla.

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del Exarcado de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento con unas 70 parroquias y comunidades aproximadamente repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]


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{{diócesis|
Denominación=Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso|
Jurisdicción=[[Iglesia Ortodoxa Rusa|Rusia]]|
type=Diocese|
Fundación=''1931''|
Obispo=Innokentij (Vassiliev)|
Sede=París|
Oficina central=París, France|
Territorio=Europa Occidenta (Francia, Suiza, España, Portugal)|
Lengua=eslavo eclesiástico, francés, español, portugués|
Música=[[Canto Ruso]]|
Calendario=[[Calendario Juliano|Juliano]]|
Nº de fieles=''desconocido''|
website=[http://www.egliserusse.eu/ Diocese of Chersonese]
}}

==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]]. 

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]


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==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]]. 

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]


[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
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{{Iglesia
| nombre = Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Catedral_rusa_Paris.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de los Tres Santos Doctores y San Tikhon de Zadonsk - París
| fundación = 1931.
| primado = Su Eminencia Arzobispo Innokentij (Vassilief) de Corsún
| sede = París, Francia
| territorio = Francia, Suiza, España y Portugal. 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico, francés, español, portugués
| calendario = Calendario juliano
| musica = Canto Ruso
| población =
| website = [http://www.egliserusse.eu/]
}}


==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]]. 

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]


[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
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{{Iglesia
| nombre = Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso&lt;br&gt;&lt;small&gt;Корсунская Епархия &lt;/small&gt;
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| nombre2 = Catedral de los Tres Santos Doctores y San Tikhon de Zadonsk - París
| fundación = 1931.
| primado = Su Eminencia Arzobispo Innokentij (Vassilief) de Corsún
| sede = París, Francia
| territorio = Francia, Suiza, España y Portugal. 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico, francés, español, portugués
| calendario = Calendario juliano
| musica = Canto Ruso
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| website = [http://www.egliserusse.eu/]
}}


==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]]. 

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]


[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
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{{Iglesia
| nombre = Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso&lt;br&gt;&lt;small&gt;Корсунская Епархия &lt;/small&gt;
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| primado = Su Eminencia Arzobispo Innokentij (Vassilief) de Corsún
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| territorio = Francia, Suiza, España y Portugal. 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico, francés, español, portugués
| calendario = Calendario juliano
| musica = Canto Ruso
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}}


==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]]. 

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

== Enlaces Externos ==
* [http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
* [http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
* [http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]


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Muchas gracias.

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    <text bytes="10674" xml:space="preserve">'''San Agustín de Hipona''' (''Aurelius Augustinus''), el más grande de los Padres Latinos, nació el 13 de noviembre del 354 en Tagaste de Numidia (actuales Suq Ahras y Túnez, respectivamente). Hijo de padre pagano, Patricio, sin embargo fue educado como cristiano por su piadosa madre, Mónica (Santa Mónica). Fueron sus hermanos Navigio y Perpetua (que llegaría a ser abadesa).

== Biografía ==

Siendo un niño -365- se trasladó a Madaura, en la citad provincia de Numidia, donde estudió gramática y los clásicos latinos. Tras un año de residencia nuevamente en Tagaste (369-370) marchó a Cartago a estudiar retórica, iniciándose su interés por los problemas filosóficos y religiosos, especialmente tras la lectura del desaparecido diálogo Hortensius, de Cicerón. En esta última ciudad, de su relación con una amante, tuvo un hijo: Aedodato.

Cartago era un centro metropolitano, cosmopolita, abierto a muchas modas y corrientes intelectuales nuevas que terminaron influyendo en el joven Agustín. Llegó a estar profundamente comprometido con el maniqueísmo, defendiendo la posición de esta secta sobre la dualidad original del Bien y del Mal. El problema del mal en el mundo vendría a ser, a partir de aquí, un tema que le iba a preocupar toda su vida.

Tras una nueva estancia en su ciudad natal -374-, volvería a Cartago, donde establecería una escuela de retórica para, pocos años después -383-, viajar a Roma para enseñar retórica en la capital del Imperio, abriendo en ella asimismo otra escuela de esta disciplina. Durante este período se acercó más a la filosofía -lecturas de Cicerón y de Platón-, recibiendo la influencia del estoicismo, del escepticismo y, más tarde, del neoplatonismo (Plotino).

Ya con anterioridad a su partida para Roma, Agustín manifestó dudas acerca del dualismo maniqueo, que se intensificaron durante su estancia en Roma (entrevista con el obispo maniqueo Fausto). Pero es en el año 384, con su traslado a Milán para impartir clases de retórica (obtiene un puesto municipal como profesor de esta materia), cuando comienza a expresar sus primeras fuertes inclinaciones a las creencias cristianas, en parte por la influencia de los sermones de San Ambrosio sobre las Escrituras y en parte por la lectura y conocimiento de varios textos plotinianos en la versión latina de Mario Cayo Victorino, "El Africano", que socavaron fuertemente sus convicciones precristianas.

Ell neoplatonismo lo inclinó favorablemente a las tesis cristianas: por ejemplo, ''"el efecto del neoplatonismo fue liberarle de las cadenas del materialismo y facilitarle la aceptación de una realidad inmaterial. Además, el concepto plotiniano del mal como privación, más bien que como un concepto positivo, le mostró cómo podía afrontarse el problema del mal sin tener que recurrir al dualismo de los maniqueos"'' -Frederick Copleston-.

En 386/387, tras las dramáticas crisis espirituales descritas en su autobiografía, Confesiones, y su estrecho contacto con San Ambrosio, obispo de Milán, finalmente se convertirá al cristianismo (Confesión VIII), siendo bautizado junto a su hijo por el santo milanés. En ello tendría también un papel central las lecturas de los evangelios y de San Pablo e, igualmente, el encuentro con dos hombres, Simpliciano y Ponticiano. El primero, un anciano sacerdote, ofreció a Agustín un informe de la conversión de Victorino, el neoplatónico, al cristianismo con el resultado de que él mismo ''"ardió en deseos de hacer otro tanto"''; el segundo le habló de la vida de San Antonio de Egipto, que enfrentó a la conciencia y a la voluntad de Agustín con el disgusto por su propio estado moral.

Desde el cristianismo, pues, a partir de esta fecha, leería e interpretaría la filosofía más influyente de la época: el neoplatonismo y a su principal representante, Plotino; y comienza su más intensa actividad como escritor, retirándose del profesorado y estableciéndose en Cassiciaco, donde profundizará en la comprensión del cristianismo, cada vez menos recubierto de las adherencias neoplatónicas.

Poco después de la conversión de Agustín, su madre, Santa Mónica, que había pasado a Italia, falleció en Ostia, donde esperaba un barco. Con anterioridad, años antes de su muerte, también se convertiría al cristianismo su padre, Patricio.

Retornó al norte de África en el otoño del año 388, residiendo en su ciudad natal y fundando una pequeña comunidad monástica, en la que estuvo hasta ser ordenado sacerdote -391- por el entonces obispo de Hipona, Valerio. Como este deseaba la ayuda de San Agustín, se estableció en Hipona, donde fundaría un monasterio.

En el año 395/396 Agustín fue consagrado obispo auxiliar de Hipona, fundando otro monasterio poco después de su consagración. Cuando Valerio, obispo titular, fallece en 396, Agustín le sucede en la sede episcopal de Hipona. Desde ella sería un implacable oponente de las herejías donastista, pelagiana, maniquea y priscilianista, pasando a constituirse en un adalid de la ortodoxia cristiana.

Permanecerá en Hipona hasta su muerte el 28 de agosto del año 430, cuando los vándalos de Geneserico, caída ya Roma en el poder de los bárbaros, estaban sitiando la ciudad. Su conmemoración en la Iglesia Ortodoxa se celebra el 15 de junio.

== Obra ==

Escritor prolífico y fuera de lo común, toda su obra lleva impregnada el sello de su personal lucha espiritual y fue engendrada en el curso de una vida apasionada y activa.

Propiamente hablando, en San Agustín no hay "una filosofía" separable de su teología, y hasta de sus experiencias personales. La reflexión filosófica, para San Agustín, procede según la fórmula del "Credo, ut intelligam", precisada justamente dentro de la tradición agustiniana por Anselmo de Canterbury: San Agustín no cree por que sí, y menos porque el objeto de la creencia sea absurdo; tampoco comprende por comprender, sino que cree para comprender y comprende para creer.

Hoy, la mezcla de temas filosóficos y teológicos en la obra de San Agustín puede parecernos extraña y poco metódica desde nuestra costumbre por la clara delimitación de la teología dogmática y la filosofía. ''"Pero debemos recordar que Agustín, en común con otros Padres y antiguos escritores cristianos, no hizo esa clara distinción. No es que Agustín dejase de reconocer, ni menos aún negase, la capacidad del intelecto para alcanzar la verdad sin la revelación; es más bien que veía la sabiduría cristiana como un todo; que trataba de penetrar la fe cristiana mediante su entendimiento, par ver el mundo y la vida humana a la luz de la sabiduría cristiana. (...) no era tanto el mero asentimiento intelectual (...) lo que le interesaba cuanto el asentimiento real, la adhesión positiva de la voluntad de Dios; y sabía que en concreto una adhesión así requiere la gracia divina"'' -F. Copleston-.

También, en este mismo autor, ''"La razón tiene un papel que desempeñar para llevar al hombre hacia la fe, y, una vez que el hombre tiene ya fe, la razón tiene un papel en la penetración de los datos de dicha fe; pero es la relación total del alma a Dios lo que primariamente interesa a Agustín"''.

Los temas teológicos y, pues, filosóficos, principales en su obra pueden resumirse en los siguientes: la relación entre la Razón y la Fe; el conocimiento y la trascendencia; la libertad del hombre y la existencia del mal en el mundo; y la historia universal y el Estado.

Como teólogo la impronta de San Agustín fue decisiva en la doctrina acerca de la Trinidad, la Gracia y la Iglesia, en la posición de la Iglesia frente al Estado y en el desarrollo del monacato occidental. Será punto de referencia en las controversias sobre la Gracia, el libre albedrío, el pecado, la salvación, la Trinidad y el matrimonio, que permanentemente emergerán en el seno del cristianismo. La Iglesia encuentra en él, en muchos casos, un refrendo doctrinal sólido.

Desde la perspectiva filosófica, es destacable su análisis de la espiritualidad del alma humana, que él ve como copia del Dios uno y trino y en estrecha relación con Éste. A partir de la experiencia de la duda logra la certeza de la vida interior en relación con Dios: el que duda sabe que vive y que aspira a la verdad; en este dato se experimenta la capacidad de la razón para acceder a la visión de la realidad incorpórea (platonismo). Pero esta verdad eterna, las ideas, únicamente nos es accesible por medio de la iluminación divina (teoría de la iluminación). Nuestra respuesta al conocimiento del mundo debe ser, por consiguiente, amar a Dios, que es el amor por esencia. La dirección hacia ese fin es competencia de la voluntad (voluntarismo) del ser humano, sometido al pecado, la cual a su vez se encuentra con la voluntad de redención por parte de Dios.

Como filósofo, por tanto, ensaya desde sí mismo (''"Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas; et si tuam naturam mutabilem inveneris trascende et te ipsum"'') un camino nuevo para llegar a Dios. Este está más presente a nosotros mismos que nosotros mismos. En otras palabras, la inteligencia y la voluntad se constituyen en dos vías de trascendimiento para encontrar a Dios en uno mismo.

Abre así el campo filosófico a las pruebas de la existencia de Dios, anticipándose a Descartes y a ciertos existencialismos.

La voluntad divina, también, determina la historia universal, en el que el reino del desamor, de la soberbia y del afán de poder y de dominio (civitas terrena o Diaboli) está en pugna con el reino celestial del amor, la humildad y el bien (civitas coelistis o Dei): este reino entrará en su fase decisiva con la aparición de Cristo y terminará con la victoria de Dios.

Entre sus muchísimas obras pueden destacarse las Confesiones (397-401), que constituye un clásico de la literatura universal y una impactante biografía espiritual e intelectual, prueba de la fuerza de su experiencia religiosa, a la par que una original obra filosófica (significativa, por ejemplo, discusión sobre la naturaleza del tiempo); y La Ciudad de Dios (413-426), monumental obra (22 libros) que expone la historia de la humanidad en términos de oposición y conflicto entre lo espiritual y lo temporal, finalizando -como se ha indicado anteriormente- con el triunfo de la Ciudad de Dios, cuya manifestación histórica en la tierra es la Iglesia.

Otras obras: Soliloquia (386-387); De Gratia et libero arbitrio (388-395); De Trinitate Dei (399-401); y De fide et operibus (413).

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]</text>
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  <title>María de Egipto</title>
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    <text bytes="4959" xml:space="preserve">[[Image:Zosimas and Mary of Egypt.jpg|right|thumb|Sts. Zosima y María de Egipto]]
Nuestra venerable madre '''Maria de Egipto''' era un asceta del desierto que repented de una vida de la prostitución. Ella vivió durante el sexto siglo, y pasó lejos de una manera notable en 522. La iglesia celebra su día del banquete en el día de su descanso, de abril el 1; además, la conmemoran el "''Domingo de Santa Maria de Egipto''", el sexto domingo de la [[Gran Cuaresma]].

== Biografía ==

Ella comenzó su vida como mujer joven que siguió las pasiones del cuerpo, funcionando lejos de sus padres en la edad doce para Alexandría. Allí ella vivió como harlot por diecisiete años, aunque ella rechazó a menudo el dinero de los hombres que ella copulated con, en lugar viviendo pidiendo y haciendo girar el lino. 

Un día, sin embargo, ella satisfizo a grupo de hombres jóvenes que dirigían hacia el mar para navegar a Jerusalén para el veneration de la cruz santa. Maria fue adelante para el paseo, seduciendo a los hombres mientras que viajaron para la diversión de ella. Pero cuando la Jerusalén alcanzada grupo y fue realmente hacia la iglesia, Maria fue prohibida de entrar por una fuerza no vista. Después de que siguiera habiendo tres tales tentativas, ella afuera en el patio de la iglesia, en donde ella miraba para arriba y vio un icono del [[Theotokos]]. Ella comenzó a llorar y la rogó con todo el fuerza que el Theotokos pudiera permitir que ella vea la cruz verdadera; , ella prometió, ella renunciaría sus deseos worldly e iría luego a dondequiera que el Theotokos pueda conducirla. 

Después de esta conversión sentida en las puertas de la iglesia, ella huyó en el desierto para vivir como asceta. Ella sobrevivió por años en solamente tres panes de pan y después de eso en las hierbas escasas de la tierra. Por otros diecisiete años, pasiones bestia-enojados salvajes atormentó a Maria "deseos y." Después de estos años de la tentación, sin embargo, ella superó las pasiones y fue conducida por el Theotokos en todas las cosas. 

Después de 47 años en soledad, ella resolvió el St. Zosima del sacerdote en el desierto, que abogó por con ella para decirle de su vida. Ella contó de nuevo su historia con gran humildad mientras que también demostraba su regalo del clairvoyance; ella sabía quiénes nunca era Zosima y su historia de la vida a pesar de satisfacerlo antes. Finalmente, ella pidió Zosima para satisfacerla otra vez el año siguiente en la puesta del sol el jueves santo por los bancos del Jordán. 

Zosima hizo exactamente esto, aunque él comenzó a dudar su experiencia mientras que el sol comenzó a ir esa noche. Entonces Maria apareció en el lado opuesto de la Jordania; cruzándose, ella caminó milagrosamente a través del agua y resolvió Zosima. Cuando él procuró al arco, ella rebuked lo, decir que como un sacerdote él era lejos superior, y además, él llevaba a cabo los misterios santos. El communion entonces recibido de Maria y caminó detrás a través de la Jordania después de dar las instrucciones de Zosima sobre su monasterio y eso que él debe volver a donde primero resolvieron exactamente un año más tarde. Cuando él lo hizo así pues, él encontró a cuerpo de Maria con un mensaje escrito en la arena que le pedía entierro y que revelaba que ella había muerto inmediatamente después de recibir los misterios santos el año antes (y había sido transportado así milagrosamente al punto adonde ella ahora pone). Tan Zosima, sorprendente, comenzó a cavar, pero pronto cansado; después un león le acercó y comenzó a ayudar, es decir, después de que Zosima se hubiera recuperado de su miedo de la criatura. Así el St. Maria de Egipto fue enterrado. Zosima volvió al monasterio, dijo todos lo que él había visto, y mejorado las averías de los monks y del abad allí. Él casi murió en cientos años de viejo en el mismo monasterio. 

Más adelante, la historia de la vida de Maria fue anotada por San Sofrono, patriarca de Jerusalén. 

"''La vida de Santa Maria de Egipto''" se lee durante la Gran Cuaresma junto con el [[Gran Canon]] de San [[Andrés de Creta]].

== Himnos ==
[[Tropario]] (Tono 8) 
:En ti fue preservada la imágen con exactitud, Oh Madre María;
:Porque llevaste la Cruz y seguiste a [[Cristo]].
:Obraste y enseñaste a pasar por alto al cuerpo siendo perecedero;
:Y de ciudar las cosas del alma por ser inmortal.
:Por eso, Oh Piadosa, se regocija tu espíritu eternamente junto a los Ángeles.

[[Kontakio]] (Tono 4)
:Tu que alguna vez fuiste llena de toda clase de fornicación,
:Eres ahora vista como la Novia de Cristo por tu arrepentimiento.
:Imitaste y emulaste la vida de los ángeles,
:Por la Cruz aniquilaste las hordas demoníacas;
:Por ello eres ahora la novia en el Reino de los Cielos, ¡Oh humilde María!

{{esbozo}}

[[Categoría:Santos]]

[[en:Mary of Egypt]]
[[mk:Света Марија Египетска]]</text>
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Nuestra venerable madre '''Maria de Egipto''' era un asceta del desierto que repented de una vida de la prostitución. Ella vivió durante el sexto siglo, y pasó lejos de una manera notable en 522. La iglesia celebra su día del banquete en el día de su descanso, de abril el 1; además, la conmemoran el "''Domingo de Santa Maria de Egipto''", el sexto domingo de la [[Gran Cuaresma]].

== Biografía ==

Ella comenzó su vida como mujer joven que siguió las pasiones del cuerpo, funcionando lejos de sus padres en la edad doce para Alexandría. Allí ella vivió como harlot por diecisiete años, aunque ella rechazó a menudo el dinero de los hombres que ella copulated con, en lugar viviendo pidiendo y haciendo girar el lino. 

Un día, sin embargo, ella satisfizo a grupo de hombres jóvenes que dirigían hacia el mar para navegar a Jerusalén para el veneration de la cruz santa. Maria fue adelante para el paseo, seduciendo a los hombres mientras que viajaron para la diversión de ella. Pero cuando la Jerusalén alcanzada grupo y fue realmente hacia la iglesia, Maria fue prohibida de entrar por una fuerza no vista. Después de que siguiera habiendo tres tales tentativas, ella afuera en el patio de la iglesia, en donde ella miraba para arriba y vio un icono del [[Theotokos]]. Ella comenzó a llorar y la rogó con todo el fuerza que el Theotokos pudiera permitir que ella vea la cruz verdadera; , ella prometió, ella renunciaría sus deseos worldly e iría luego a dondequiera que el Theotokos pueda conducirla. 

Después de esta conversión sentida en las puertas de la iglesia, ella huyó en el desierto para vivir como asceta. Ella sobrevivió por años en solamente tres panes de pan y después de eso en las hierbas escasas de la tierra. Por otros diecisiete años, pasiones bestia-enojados salvajes atormentó a Maria "deseos y." Después de estos años de la tentación, sin embargo, ella superó las pasiones y fue conducida por el Theotokos en todas las cosas. 

Después de 47 años en soledad, ella resolvió el St. Zosima del sacerdote en el desierto, que abogó por con ella para decirle de su vida. Ella contó de nuevo su historia con gran humildad mientras que también demostraba su regalo del clairvoyance; ella sabía quiénes nunca era Zosima y su historia de la vida a pesar de satisfacerlo antes. Finalmente, ella pidió Zosima para satisfacerla otra vez el año siguiente en la puesta del sol el jueves santo por los bancos del Jordán. 

Zosima hizo exactamente esto, aunque él comenzó a dudar su experiencia mientras que el sol comenzó a ir esa noche. Entonces Maria apareció en el lado opuesto de la Jordania; cruzándose, ella caminó milagrosamente a través del agua y resolvió Zosima. Cuando él procuró al arco, ella rebuked lo, decir que como un sacerdote él era lejos superior, y además, él llevaba a cabo los misterios santos. El communion entonces recibido de Maria y caminó detrás a través de la Jordania después de dar las instrucciones de Zosima sobre su monasterio y eso que él debe volver a donde primero resolvieron exactamente un año más tarde. Cuando él lo hizo así pues, él encontró a cuerpo de Maria con un mensaje escrito en la arena que le pedía entierro y que revelaba que ella había muerto inmediatamente después de recibir los misterios santos el año antes (y había sido transportado así milagrosamente al punto adonde ella ahora pone). Tan Zosima, sorprendente, comenzó a cavar, pero pronto cansado; después un león le acercó y comenzó a ayudar, es decir, después de que Zosima se hubiera recuperado de su miedo de la criatura. Así el St. Maria de Egipto fue enterrado. Zosima volvió al monasterio, dijo todos lo que él había visto, y mejorado las averías de los monks y del abad allí. Él casi murió en cientos años de viejo en el mismo monasterio. 

Más adelante, la historia de la vida de Maria fue anotada por San Sofrono, patriarca de Jerusalén. 

"''La vida de Santa Maria de Egipto''" se lee durante la Gran Cuaresma junto con el [[Gran Canon]] de San [[Andrés de Creta]].

== Himnos ==
[[Tropario]] (Tono 8) 
:En ti fue preservada la imágen con exactitud, Oh Madre María;
:Porque llevaste la Cruz y seguiste a [[Cristo]].
:Obraste y enseñaste a pasar por alto al cuerpo siendo perecedero;
:Y de ciudar las cosas del alma por ser inmortal.
:Por eso, Oh Piadosa, se regocija tu espíritu eternamente junto a los Ángeles.

[[Kontakio]] (Tono 4)
:Tu que alguna vez fuiste llena de toda clase de fornicación,
:Eres ahora vista como la Novia de Cristo por tu arrepentimiento.
:Imitaste y emulaste la vida de los ángeles,
:Por la Cruz aniquilaste las hordas demoníacas;
:Por ello eres ahora la novia en el Reino de los Cielos, ¡Oh humilde María!

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[[Categoría:Santos]]

[[en:Mary of Egypt]]
[[mk:Света Марија Египетска]]
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    <text bytes="4870" xml:space="preserve">'''Albigenses:''' Secta herética cristiana, del grupo de los cátaros, que en los siglos XII y XIII, fundamentalmente, se extendió por el sur de Francia en torno sobre todo a la ciudad de Albi (de la que recibiría el nombre y donde residía su "obispo") y de Toulouse, y también en las zonas del Lauragais, el Carcassés, el Razés y el Minervois y, en menor medida, en las regiones de Narbona y Montpellier.

== Doctrinas ==
Inserta en la trayectoria del dualismo, esto es, desde el zoroastrismo al bogomilismo, que comenzó a hacer presencia en el mundo occidental a partir del siglo II procedente de oriente, su corpus doctrinal estaba caracterizado por un sincretismo cuyos elementos principales provendrían del cristianismo, el maniqueismo y el gnosticismo.

Dicha doctrina puede resumirse en los siguientes puntos:


1. Creencia y profesión de un dualismo maniqueo, según el cual los espíritus proceden de un principio bueno y eterno, mientras que la materia procede de un principio malo y efímero. En este marco, la vida en la tierra era una lucha entre el bien (espíritu) y el mal (materia).

2. Creían igualmente en la transmigración de las almas. Los espíritus que se contaminaron con el mal quedarían aprisionados en los cuerpos materiales y sometidos a varias y distintas reencarnaciones.

3. Pensaban que Cristo era un espíritu con cuerpo fantasmal; por ello entendían que los sufrimientos y muerte del Jesús histórico fueron puramenta aparienciales.

4. Rechazando el Antiguo Testamento, procedían a una interpretación alegórica de los Evangelios: así, había un "cristo bueno" y un "cristo malo" que personificaban en San Pablo.

5. La salvación, según ellos, era fruto de la gnosis o ciencia esotérica y del propio esfuerzo o ascesis, no tanto de la gracia divina.

6. Rechazaban la creencia en el infierno y en la resurrección de la carne; proscribían la jerarquía eclesiástica y la posesión de bienes por parte de la Iglesia. 

7. Negaban validez a los sacramentos, salvo un remedo sacramental por el que se ingresaba entre la minoría de los "perfectos": el "consolamentum", consistente en la imposición de manos y el toque con el texto de los evangelios.

8. Los seguidores más perfectos, los "puros", que venían a ser como sus presbíteros ("ancians" o "bons homs") destacaban por la pureza de sus costumbres y su rígido ascetismo (abstenerse del matrimonio, de la procreación y de la carne) y su celo caritativo. La otra categoría de adeptos recibían el nombre de "creyentes" y sus exigencias eran menores en vida; llegada la hora de la muerte recibían el "consolamentum".


Afectó a todas las clases sociales y grupos profesionales, teniendo especial incidencia en los ámbitos urbanos (el Languedoc era una de las regiones europeas de más desarrollo de las ciudades). Por otro lado, fueron significativos los apoyos que recibió de la nobleza de la zona: los Raimundos de Toulouse, los condes de Comminges, los condes de Foix, los Trencavel de Carcasona y un buen número de miembros de la pequeña nobleza; y también del bajo clero. 

== Historia ==
Ante la extensión de la influencia de la herejía por el sur y el sudeste de Francia y la consiguiente conveniencia de erigir nuevos "obispados", los dirigentes albigenses llegarán a convocar y celebrar el concilio cátaro de San Félix de Caramán (1167), que contará con la asistencia de un un obispo búlgaro, de la secta de los bogomilos, llamado Nicetas.

La Iglesia de Roma ensayó varias fórmulas para acabar con la herejía. Puede distinguirse una primera etapa (1165-1208) que persigue subsanar las diferencias por la vía del diálogo y la confrontación doctrinal (encuentros de Lombers -1165-, Carcasona -1204-, Servian -1206- y Pamiers -1207-), acompañada de esfuerzos de recatolización con el envío de legados papales -1178 y 1202- y la acción predicadora de órdenes religiosas como los cistersienses y los predominicos, y que no consiguió sus objetivos. 

Una segunda etapa (1208-1255) que, tras las condenas de las doctrinas de los albigenses en varios concilios anteriores (Tours -1163-, III de Letrán -1179- y IV de Letrán -1215-), arranca de la declaración y organización, por parte del papa Inocencio III, de una larga y sangrienta cruzada, llamada "guerra de los albigenses", apoyada por la nobleza del norte de Francia (Arnaldo de Citeaux, Simón de Monfort, el mismo rey francés Luis VIII), y finaliza con el largo asedio y simbólica toma del castillo de Montsegur, una de las últimas plazas fuertes de los herejes (1243-1244; la última fortaleza albigense en caer será Queribus -1256-). 

Finalmente, la Inquisición se ocuparía de eliminar los últimos reductos de la herejía albigense en el Languedoc, algunos de cuyos miembros huirían a refugiarse en Cataluña, Italia y Bohemia.

[[Categoría:herejías]]</text>
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== Doctrinas ==
Inserta en la trayectoria del [[dualismo]], esto es, desde el [[zoroastrismo]] al [[bogomilismo]], que comenzó a hacer presencia en el mundo occidental a partir del siglo II procedente de oriente, su corpus doctrinal estaba caracterizado por un [[sincretismo]] cuyos elementos principales provendrían del [[cristianismo]], el [[maniqueismo]] y el [[gnosticismo]].

Dicha doctrina puede resumirse en los siguientes puntos:


1. Creencia y profesión de un dualismo maniqueo, según el cual los espíritus proceden de un principio bueno y eterno, mientras que la materia procede de un principio malo y efímero. En este marco, la vida en la tierra era una lucha entre el bien (espíritu) y el mal (materia).

2. Creían igualmente en la [[transmigración]] de las almas. Los espíritus que se contaminaron con el mal quedarían aprisionados en los cuerpos materiales y sometidos a varias y distintas reencarnaciones.

3. Pensaban que [[Cristo]] era un espíritu con cuerpo fantasmal; por ello entendían que los sufrimientos y muerte del Jesús histórico fueron puramenta aparienciales.

4. Rechazando el [[Antiguo Testamento]], procedían a una interpretación alegórica de los [[Evangelios]]: así, había un "cristo bueno" y un "cristo malo" que personificaban en San [[Pablo]].

5. La salvación, según ellos, era fruto de la [[gnosis]] o ciencia esotérica y del propio esfuerzo o [[ascesis]], no tanto de la gracia divina.

6. Rechazaban la creencia en el [[infierno]] y en la [[resurrección]] de la carne; proscribían la jerarquía eclesiástica y la posesión de bienes por parte de la [[Iglesia]]. 

7. Negaban validez a los [[sacramentos]], salvo un remedo sacramental por el que se ingresaba entre la minoría de los "perfectos": el "consolamentum", consistente en la imposición de manos y el toque con el texto de los [[Evangelios]].

8. Los seguidores más perfectos, los "puros", que venían a ser como sus presbíteros ("ancians" o "bons homs") destacaban por la pureza de sus costumbres y su rígido [[ascetismo]] (abstenerse del matrimonio, de la procreación y de la carne) y su celo caritativo. La otra categoría de adeptos recibían el nombre de "creyentes" y sus exigencias eran menores en vida; llegada la hora de la muerte recibían el "consolamentum".


Afectó a todas las clases sociales y grupos profesionales, teniendo especial incidencia en los ámbitos urbanos (el Languedoc era una de las regiones europeas de más desarrollo de las ciudades). Por otro lado, fueron significativos los apoyos que recibió de la nobleza de la zona: los Raimundos de Toulouse, los condes de Comminges, los condes de Foix, los Trencavel de Carcasona y un buen número de miembros de la pequeña nobleza; y también del bajo clero. 

== Historia ==
Ante la extensión de la influencia de la [[herejía]] por el sur y el sudeste de Francia y la consiguiente conveniencia de erigir nuevos "obispados", los dirigentes albigenses llegarán a convocar y celebrar el [[concilio]] cátaro de San Félix de Caramán (1167), que contará con la asistencia de un un obispo búlgaro, de la secta de los bogomilos, llamado Nicetas.

La Iglesia de Roma ensayó varias fórmulas para acabar con la herejía. Puede distinguirse una primera etapa (1165-1208) que persigue subsanar las diferencias por la vía del diálogo y la confrontación doctrinal (encuentros de Lombers -1165-, Carcasona -1204-, Servian -1206- y Pamiers -1207-), acompañada de esfuerzos de recatolización con el envío de legados papales -1178 y 1202- y la acción predicadora de órdenes religiosas como los [[cistersienses]] y los predominicos, y que no consiguió sus objetivos. 

Una segunda etapa (1208-1255) que, tras las condenas de las doctrinas de los albigenses en varios concilios anteriores (Tours -1163-, III de Letrán -1179- y IV de Letrán -1215-), arranca de la declaración y organización, por parte del papa [[Inocencio III]], de una larga y sangrienta cruzada, llamada "guerra de los albigenses", apoyada por la nobleza del norte de Francia (Arnaldo de Citeaux, Simón de Monfort, el mismo rey francés Luis VIII), y finaliza con el largo asedio y simbólica toma del castillo de Montsegur, una de las últimas plazas fuertes de los herejes (1243-1244; la última fortaleza albigense en caer será Queribus -1256-). 

Finalmente, la [[Inquisición]] se ocuparía de eliminar los últimos reductos de la herejía albigense en el Languedoc, algunos de cuyos miembros huirían a refugiarse en Cataluña, Italia y Bohemia.

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== Doctrinas ==
Inserta en la trayectoria del [[dualismo]], esto es, desde el [[zoroastrismo]] al [[bogomilismo]], que comenzó a hacer presencia en el mundo occidental a partir del siglo II procedente de oriente, su corpus doctrinal estaba caracterizado por un [[sincretismo]] cuyos elementos principales provendrían del [[cristianismo]], el [[maniqueismo]] y el [[gnosticismo]].

Dicha doctrina puede resumirse en los siguientes puntos:


1. Creencia y profesión de un dualismo maniqueo, según el cual los espíritus proceden de un principio bueno y eterno, mientras que la materia procede de un principio malo y efímero. En este marco, la vida en la tierra era una lucha entre el bien (espíritu) y el mal (materia).

2. Creían igualmente en la [[transmigración]] de las almas. Los espíritus que se contaminaron con el mal quedarían aprisionados en los cuerpos materiales y sometidos a varias y distintas reencarnaciones.

3. Pensaban que [[Cristo]] era un espíritu con cuerpo fantasmal; por ello entendían que los sufrimientos y muerte del Jesús histórico fueron puramenta aparienciales.

4. Rechazando el [[Antiguo Testamento]], procedían a una interpretación alegórica de los [[Evangelios]]: así, había un "cristo bueno" y un "cristo malo" que personificaban en San [[Pablo]].

5. La salvación, según ellos, era fruto de la [[gnosis]] o ciencia esotérica y del propio esfuerzo o [[ascesis]], no tanto de la gracia divina.

6. Rechazaban la creencia en el [[infierno]] y en la [[resurrección]] de la carne; proscribían la jerarquía eclesiástica y la posesión de bienes por parte de la [[Iglesia]]. 

7. Negaban validez a los [[sacramentos]], salvo un remedo sacramental por el que se ingresaba entre la minoría de los "perfectos": el "consolamentum", consistente en la imposición de manos y el toque con el texto de los [[Evangelios]].

8. Los seguidores más perfectos, los "puros", que venían a ser como sus presbíteros ("ancians" o "bons homs") destacaban por la pureza de sus costumbres y su rígido [[ascetismo]] (abstenerse del matrimonio, de la procreación y de la carne) y su celo caritativo. La otra categoría de adeptos recibían el nombre de "creyentes" y sus exigencias eran menores en vida; llegada la hora de la muerte recibían el "consolamentum".


Afectó a todas las clases sociales y grupos profesionales, teniendo especial incidencia en los ámbitos urbanos (el Languedoc era una de las regiones europeas de más desarrollo de las ciudades). Por otro lado, fueron significativos los apoyos que recibió de la nobleza de la zona: los Raimundos de Toulouse, los condes de Comminges, los condes de Foix, los Trencavel de Carcasona y un buen número de miembros de la pequeña nobleza; y también del bajo clero. 

== Historia ==
Ante la extensión de la influencia de la [[herejía]] por el sur y el sudeste de Francia y la consiguiente conveniencia de erigir nuevos "obispados", los dirigentes albigenses llegarán a convocar y celebrar el [[concilio]] cátaro de San Félix de Caramán (1167), que contará con la asistencia de un un obispo búlgaro, de la secta de los [[bogomilos]], llamado Nicetas.

La Iglesia de Roma ensayó varias fórmulas para acabar con la herejía. Puede distinguirse una primera etapa (1165-1208) que persigue subsanar las diferencias por la vía del diálogo y la confrontación doctrinal (encuentros de Lombers -1165-, Carcasona -1204-, Servian -1206- y Pamiers -1207-), acompañada de esfuerzos de recatolización con el envío de legados papales -1178 y 1202- y la acción predicadora de órdenes religiosas como los [[cistersienses]] y los predominicos, y que no consiguió sus objetivos. 

Una segunda etapa (1208-1255) que, tras las condenas de las doctrinas de los albigenses en varios concilios anteriores (Tours -1163-, III de Letrán -1179- y IV de Letrán -1215-), arranca de la declaración y organización, por parte del papa [[Inocencio III]], de una larga y sangrienta cruzada, llamada "guerra de los albigenses", apoyada por la nobleza del norte de Francia (Arnaldo de Citeaux, Simón de Monfort, el mismo rey francés Luis VIII), y finaliza con el largo asedio y simbólica toma del castillo de Montsegur, una de las últimas plazas fuertes de los herejes (1243-1244; la última fortaleza albigense en caer será Queribus -1256-). 

Finalmente, la [[Inquisición]] se ocuparía de eliminar los últimos reductos de la herejía albigense en el Languedoc, algunos de cuyos miembros huirían a refugiarse en Cataluña, Italia y Bohemia.

[[Categoría:herejías]]</text>
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    <text bytes="695" xml:space="preserve">'''Aleluya:''' Aclamación hebráica que significa "alabad a Yavé" o, también, "alabemos al Señor". Esta exclamación hebrea de alabanza litúrgica se encuentra en el Antiguo Testamento, por ejemplo, en los Salmos: al principio de los salmos 111 a 114 y del 116 al 118; al final de los salmos 104 y 105; y al principio y al final de los salmos 106, 133 y 135.

Pasó a formar parte de la liturgia cristiana junto a los Salmos y es usada por la Iglesia especialmente en tiempos de la Pascua.

En la Iglesia Ortodoxa constituye un canto de alegría y de júbilo en la Liturgia y en los Oficios. El Aleluya de la Liturgia y de ciertos oficios es un canto que sucede a la lectura de la Epístola.</text>
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Pasó a formar parte de la liturgia cristiana junto a los [[Salmos]] y es usada por la [[Iglesia]] especialmente en tiempos de la [[Pascua]].

En la [[Iglesia Ortodoxa]] constituye un canto de alegría y de júbilo en la [[Liturgia]] y en los [[Oficios]]. El Aleluya de la [[Liturgia]] y de ciertos oficios es un canto que sucede a la lectura de la [[Epístola]].</text>
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La formulación medieval lo expresó de este modo:

''"El sentido literal enseña los hechos; el sentido alegórico, qué creer; el sentido moral, qué hacer; y el sentido anagógico, hacia qué tender".''

Esto planteó en la historia de la [[Filosofía]] y, sobre todo, de la [[Teología]] el problema del valor del lenguaje religioso.

Se distingue de la [[metáfora]] en cuanto la alegoría puede aplicarse a toda una obra literaria o figurativa; por ello recibe el nombre de "metáfora continuada", tal como [[Aristóteles]] la denominó en su momento.

Se distingue también del [[símbolo]] y de la [[parábola]]. Respecto del [[símbolo]], la alegoría va de la idea a la imagen, mientras que aquél procede a la inversa: de la imagen a la idea. Respecto de la [[parábola]], la alegoría ofrece un sentido global y no por detalle como la primera.

Los [[teólogos]] [[judíos]] y [[cristianos]] formaron escuelas de interpretación alegórica o espiritual de la [[Biblia]]. Como ejemplos pueden citarse, entre los judíos, a Eupolemo, Aristeo, Artapán, Demetrio, Aristóbulo y, sobre todo, a [[Filón]] ([[Escuela Judía de Alejandría]]); y, entre los cristianos, primero a San Pablo y, luego, a la [[Escuela Catequética de Alejandría]], fundada por [[Panteno]] y que, posteriormente, tendría entre sus más significativos representantes a [[San Clemente de Alejandría]] y [[Orígenes]], pero también a [[Arrio]], [[Cirilo]] y [[San Atanasio]]. También, [[San Agustín]] en algunas de sus obras es un ejemplo de interpretación alegórica de la historia.</text>
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La formulación medieval lo expresó de este modo:

''"El sentido literal enseña los hechos; el sentido alegórico, qué creer; el sentido moral, qué hacer; y el sentido anagógico, hacia qué tender".''

Esto planteó en la historia de la [[Filosofía]] y, sobre todo, de la [[Teología]] el problema del valor del lenguaje religioso.

Se distingue de la [[metáfora]] en cuanto la alegoría puede aplicarse a toda una obra literaria o figurativa; por ello recibe el nombre de "metáfora continuada", tal como [[Aristóteles]] la denominó en su momento.

Se distingue también del [[símbolo]] y de la [[parábola]]. Respecto del [[símbolo]], la alegoría va de la idea a la imagen, mientras que aquél procede a la inversa: de la imagen a la idea. Respecto de la [[parábola]], la alegoría ofrece un sentido global y no por detalle como la primera.

Los [[teólogos]] [[judíos]] y [[cristianos]] formaron escuelas de interpretación alegórica o espiritual de la [[Biblia]]. Como ejemplos pueden citarse, entre los judíos, a Eupolemo, Aristeo, Artapán, Demetrio, Aristóbulo y, sobre todo, a [[Filón]] ([[Escuela Judía de Alejandría]]); y, entre los cristianos, primero a [[San Pablo]] y, luego, a la [[Escuela Catequética de Alejandría]], fundada por [[Panteno]] y que, posteriormente, tendría entre sus más significativos representantes a [[San Clemente de Alejandría]] y [[Orígenes]], pero también a [[Arrio]], [[Cirilo]] y [[San Atanasio]]. También, [[San Agustín]] en algunas de sus obras es un ejemplo de interpretación alegórica de la historia.</text>
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  <title>Daniel (Ciobotea) de Rumania</title>
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    <text bytes="2266" xml:space="preserve">Su Beatitud '''Daniel (Ciobotea)''' (22 de julio de 1951) es el sexto y actual [[Iglesia Ortodoxa de Rumania|Patriarca de Rumania]]. Hasta antes de su elección por parte del Colegio Electoral Eclesiástico del Patriarcado de Rumania, se desempeñaba como Arzobispo Metropolitano de Moldavia y Bucovina.

== Biografía ==

Monseñor Daniel nació el 12 de julio de 1951 en Dobresti, en una familia de tres hermanos. Después de haber terminado sus estudios secundarios, se inscribió en la Facultad de Teología Ortodoxa de Sibiu (1970-1974). Desde 1974 hasta 1976 continua sus estudios doctorales en Teología Sistémica junto al gran teólogo rumano [[Dimitru Staniloae]] en el Instituto Teológico de Bucarest, quien le aconsejará que continue sus estudios en el extranjero. Cursará dos años en la Facultad de teología protestante de la Universidad de Ciencias Humanas en Estrasburgo (Francia) y otros dos en la Facultad de teología católica de la universidad "Albert Ludwig" en Friburgo-en-Brisgau (Alemania). El 15 de julio de 1979 obtiene su grado de Doctor en Teología en la Factultad de teología protestante de Estrasburgo, presentando una tesis titulada "Reflexión y vida cristianas en la actualidad. Ensayo sobre la relación entre la teología y la espiritualidad". Hará sus votos monásticos en 1987 en el monasterio de Sihistaria. En marzo de 1990 es consagrado obispo vicario de la metropolía de Temisvar y en junio del mismo año es elegido metropólita de Moldavia y Bucovina. Desde 1992, enseña en la Facultad de Teología Ortodoxa de la Universidad de Iasi. Es autor de un gran número de escritos sobre teología. El patriarca Daniel habla corrientemente el francés, el alemán, el inglés y el italiano.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, los cuales tuvieron que elegir entre tres candidatos propuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

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== Biografía ==

Monseñor Daniel nació el 12 de julio de 1951 en Dobresti, en una familia de tres hermanos. Después de haber terminado sus estudios secundarios, se inscribió en la Facultad de Teología Ortodoxa de Sibiu (1970-1974). Desde 1974 hasta 1976 continua sus estudios doctorales en Teología Sistémica junto al gran teólogo rumano [[Dimitru Staniloae]] en el Instituto Teológico de Bucarest, quien le aconsejará que continue sus estudios en el extranjero. Cursará dos años en la Facultad de teología protestante de la Universidad de Ciencias Humanas en Estrasburgo (Francia) y otros dos en la Facultad de teología católica de la universidad "Albert Ludwig" en Friburgo-en-Brisgau (Alemania). El 15 de julio de 1979 obtiene su grado de Doctor en Teología en la Factultad de teología protestante de Estrasburgo, presentando una tesis titulada "Reflexión y vida cristianas en la actualidad. Ensayo sobre la relación entre la teología y la espiritualidad". Hará sus votos monásticos en 1987 en el monasterio de Sihistaria. En marzo de 1990 es consagrado obispo vicario de la metropolía de Temisvar y en junio del mismo año es elegido metropolitano de Moldavia y Bucovina. Desde 1992, enseña en la Facultad de Teología Ortodoxa de la Universidad de Iasi. Es autor de un gran número de escritos sobre teología. El patriarca Daniel habla corrientemente el francés, el alemán, el inglés y el italiano.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, los cuales tuvieron que elegir entre tres candidatos propuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Daniel (Ciobotea) of Romania]]
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  <title>"Ama a tu prójimo como a ti mismo" del Metropólita Georges (Khodr)</title>
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(1) Este mandamiento, atribuido a Jesús de Nazaret, estaba ya presente en el Antiguo Testamento, pero limitando su aplicación a los miembros de un mismo pueblo: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico, 19 18). El Nuevo Testamento extiende su aplicación, haciendo de toda persona un sujeto de amor. La forma en que este mandamiento es expresado allí de modo imperativo: (Ama, Tú amarás), clarifica que el amor es un orden divino y no solamente un simple movimiento afectivo. En efecto, amando, el corazón bien puede experimentar tal sentimiento o bien abstenerse. El amor es pues objeto de una ley cuyo significado se resume en que hay que amar al prójimo como a sí mismo.

La idea subyacente en el Antiguo Testamento es que existe un vínculo entre los poseedores de la Ley. Ellos pertenecen todos al pueblo de los justos. Son considerados unidos por el vínculo de la santificación. En este contexto, amar, es consolidar la entidad divino humana del pueblo judío.

Cristo no nos hace pertenecer a un pueblo en particular. Amando, constituimos el pueblo de los amados. Por esta razón Jesús propuso la parábola del Buen Samaritano en respuesta al doctor de la Ley que le preguntaba: “¿Quién es mi prójimo?”. A esta cuestión el Señor, mediando la parábola, respondió: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?”. Habiendo respondido el doctor de la Ley: “El que tuvo misericordia de él”, Jesús le replica: “Vete y haz tú lo mismo”. Quiso decir que todo hombre se nos aparece como extraño mientras no tenemos en consideración sus dolores y su soledad. No nos pide, por consiguiente, tener simplemente lástima. La lástima es el resultado de un sentimiento espontáneo. Quiere decirnos que amar es ayudar. Para Él, es por el amor activo que se constituye el pueblo de los amados.

¿Por qué la Ley prescribió amar?. La Ley no deja actuar a nadie a su antojo. Ella no entiende del amor en tanto pasión. El hombre puede abrigar pasiones para o contra sus semejantes como, igualmente, puede no abrigarlas. El sujeto de su animosidad puede morir, del mismo modo que le llega puede perecer. Si muere en estado de rencor, muere separado de los otros. El lazo que lo unía a ellos en el seno del pueblo santo está deshecho. Si excluimos a alguien del amor, nos excluimos a nosotros de él igualmente. Excluimos también a Dios que ilumina nuestra unidad existencial. Así, ha sido dicho: “Amad a vuestros enemigos”. Amar al enemigo es desembarazarse de todo espíritu de enemistad. Es ayudar al enemigo a desembarazarse de la misma igualmente y, en todo caso, ayudarle a liberarse de la exclusión.

Si el amor supone un código de conducta y de vida entre los seres humanos, se sigue que no es debido a las cualidades de una persona que nosotros debemos amarla. Ella puede suscitarnos rechazo en todos los sentidos del término. En efecto, no les es dado a todos y cada uno el don de destacar por un matiz divino. Puede no estar dotada de una cortesía exquisita. Puede que no haya sido tocada por un ápice de la civilización. Hay, por lo tanto, que amarla tal como ella es para nacer de nuevo. No amamos a alguien porque lo merece o porque nos corresponde. Su alma puede ser avara, árida y desprovista de toda benevolencia. Todo ello no debe frenarnos, porque debemos de vivir de la Gracia descendida de lo alto. Debe sernos suficiente. Ella transforma nuestros desiertos en paraísos. Cuando Dios nos es suficiente, vivimos en la plenitud de nuestro ser. Podemos ser tentados por esta o aquella otra moda humana. Estas modas pueden suscitar nuestro ardor o incluso, a veces, reflejar luces divinas. Sea lo que sea, debemos de permanecer en el desierto del amor, según la expresión de Mauriac y vivir allí en toda plenitud, en la medida en que somos conscientes de ser los amados de Dios.

El amor de Dios nos salva. Debemos de advertir que este amor nos envuelve y no esperar nada del otro. Nos sucede a veces que sentimos que el afecto de alguien hacia nosotros es un reflejo del afecto que Dios nos tiene. Todo el valor del amor afectivo sería permitirnos materializar la paternidad de Dios. Dios puede ser descifrado a través de todo cuanto existe en este mundo. El mundo es un gran libro. ¡Bienaventurados aquellos que alcanzan a deletrear el Nombre de Dios en cada línea de este libro!.

Intentando comprender con una mayor profundidad lo que Jesús nos quiso decir verdaderamente con este mandamiento, nos percatamos de que el prójimo es aquel que es objeto de nuestra compasión y de nuestro servicio llevado hasta sus últimas consecuencias. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no puede pues querer decir otra cosa que: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Sería fútil decir, por ejemplo: “Da de comer a tu prójimo en tanto tú comas igualmente”, porque la situación del otro puede demandar a veces que arrebates el alimento de tu propia boca para dárselo a él y que te despojes de tus ropas para vestirle mejor. Aquí, la medida cuantitativa entre tu alimento y el suyo o entre vuestras ropas respectivas implica que no lo amas verdaderamente hasta el debido extremo. Significa que no quieres hacer economía de ningún medio para asegurar mejor tu propia vida y que no quieres ofrecer a los demás más que el excedente. Un cálculo de este género te confirma en el hecho de existir, mientras que el amor supone a veces la renuncia a tu propia existencia para hacer vivir al otro.

Este mandamiento alcanzó toda su plenitud sólo por Aquél que ha amado a todos los hombres dándose hasta la muerte, por ellos, en la Cruz. Dándose así, Él los ha considerado más importantes que Su propia vida. Por Su ejemplo, nos encontramos justificados para exceder el mandamiento en su significación judía, basada en el amor de los semejantes, y llegar a esta formulación: “Ama a tu prójimo más que a ti mismo”. Practicando el amor de Dios por nosotros, en el Cristo, morimos al mundo o bien hacemos morir al mundo en nosotros. Nos volvemos conscientes de no existir por nosotros mismos. Dejamos de darle importancia a lo que somos. Nosotros creemos firmemente que el Cristo, por Su muerte, nos da la existencia. Nuestro ser, de este modo renovado, se transmuta en otro ser, el del que se regenera y torna a la vida. Debemos amar independientemente de las inclinaciones y de los defectos de aquél al que amamos. Puede ser repulsivo como lo era el rostro de Cristo en la Cruz. No es importante ver la belleza de las personas para amarlas. No los estrechamos sobre nuestro pecho, sino sobre el de Cristo. No es necesario tener vínculos permanentes con aquél que amamos en Cristo. Puede necesitarnos hoy y bastarse a sí mismo mañana. Podemos haberle ayudado mucho o incluso haberlo sostenido largo tiempo. Que no falte por nuestra parte, debemos estar siempre dispuestos a orientar nuestra mirada hacia el otro necesitado de compasión. El rostro del otro deviene de este modo para nosotros el de Cristo. Es manifiesto que diciendo: “Tuve hambre y vosotros me disteis de comer”, Jesús hablaba del hambre de los necesitados y no de su propia hambre. Por el hecho de que somos servidores, debemos siempre estar atentos a las necesidades de aquellos a los que servimos: siempre presentes, prontos para consolar y para reconfortar, prestos a saciar, dispuestos a aconsejar. Tan pronto como una necesidad se nos haga presente, debemos hacernos próximos y darnos.

Sucede que aquel al que ayudamos tocado por nuestra atención, nos lo devuelve en afecto y haciéndonos un lugar en su corazón. Deberemos pues estar vigilantes. El riesgo de tal afección es el de atribuirnos una cierta importancia por nuestros dones. Ello no debería de tener ningún espacio en nosotros. Debemos velar por no ser nada a nuestros propios ojos. Amamos al otro únicamente para que comprenda que es amado por Dios. Si nos corresponde por ello con su afecto, recibimos lo que es debido. No hay nada de malo en ello, más no es lo verdaderamente importante. La única importancia de un tal derramamiento afectivo es la de encaminar a los unos y a los otros a la trascendencia y, por consiguiente, a acercarlos a Dios.

En realidad, nos ofrecemos al Cristo, pues Él habita en el otro, particularmente en aquello en lo que está necesitado. El Cristo es el pobre por excelencia, el absolutamente pobre. Él no recibió de la humanidad más que una negativa. Somos, pues, con Él y en Él, los que sufren. El amante y el amado son unificados en la unicidad del Cristo que, por medio de Su sangre, difundió el don brotado, desde toda la eternidad, del corazón de Dios. El que permanece en Dios es el único que nos hace habitar en Él. Si nos contentamos con habitar en el otro, seremos vecinos a la vez de sus virtudes y de sus vilezas. Debemos pues contentarnos con poco y quedarnos con nuestra hambre. Es verdad que el afecto se alimenta de afecto. Es incluso posible encontrar ahí un rastro divino. Mas, el discernimiento humano vuelto hacia Dios y liberado de sí mismo sacrifica el yo y, consecuentemente, Dios se muestra a los otros. Lo importante es transmitir a Dios y nuestra fe en Él. No niego la legitimidad de un movimiento de afectividad, ni la alegría encontrada en el encuentro de dos corazones. Es una recompensa que nos es justamente dada. No debemos sin embargo atarnos a aquel al que ayudamos, porque nuestro objetivo es hacer girar su mirada hacia la del Señor para que así pueda dar gracias y acceda a la vida.


'''Georges de Monte Líbano''' (2)


(1) El presente artículo -traducido aquí desde el francés- fue publicado en el SOP (Servicio Ortodoxo de Prensa).

(2) El metropolitano Georges (Khodr) es obispo de la diócesis de Monte Líbano (Patriarcado de Antioquía). Es autor de numerosos libros y artículos, abordando particularmente temáticas de la pastoral y de la espiritualidad ortodoxas, el ecumenismo y el diálogo islamo-cristiano. Su última obra apareció en Editions du Cerf / La Sel de la Terre, bajo el título L´appel de l´Esprit. L´Eglise et le monde. El artículo fue publicado inicialmente por el prestigioso diario libanés "An-Nahar" (19/11/2005) y traducido por el SOP al francés directamente desde el árabe.

[[Categoría: Comentarios a los Evangelios]]</text>
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  <title>"La Santa Virgen María, Madre de Dios. Icono viviente de la Iglesia", de Daniel (Ciobotea) de Rumanía</title>
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    <text bytes="12726" xml:space="preserve">== Introducción ==

Mediante el oficio de vísperas de esta tarde, entramos en la fiesta de la Natividad de la Madre de Dios, celebrada cada año el 8 de septiembre.

El año eclesiástico ortodoxo comienza el 1 de septiembre, en otoño, porque según la tradición judía, la historia de la humanidad en el paraíso repleto de árboles ricos en frutos habría comenzado en otoño. La fiesta de la Natividad de la Madre de Dios ha sido fijada por la Iglesia el octavo día del año eclesiástico, porque el número 8 simboliza la eternidad o la vida infinita.

El nacimiento de la Virgen de sus ancianos padres, Joaquín y Ana, que habían largamente rezado para tener un niño, constituye el primer momento de la preparación del advenimiento del Hijo Eterno de Dios en tanto que hombre en la Historia, para vencer a la muerte y ofrecer a los hombres la vida eterna en el Reino de los Cielos.

Esta verdad es expresada en el principal cántico de esta fiesta, el tropario de la Natividad de la Madre de Dios: “Por tu Natividad, oh, Madre de Dios, la alegría fue revelada a todo el universo, pues desde ti se elevó el Sol de Justicia, el Cristo nuestro Dios, Que, librándonos de la maldición, nos concedió la bendición y derribando a la muerte, nos regaló el don de la vida eterna” (1).

== El misterio de la Santísima Trinidad,de la Santísima Madre de Dios y de la Iglesia ==

Igualmente observamos que, en el oficio de las Grandes Vísperas, la Madre de Dios es denominada “Templo del Cristo-Dios, Rey de todos y Creador del Universo” (2), así como “Iglesia Santa, morada de Dios” (3), y el oficio de Maitines del 8 de septiembre nos enseña que la Virgen María, plena de gracia, es la persona humana que mantiene el vínculo más profundo y más fuerte con la Santísima Trinidad (Lc 1, 35), precisamente porque es a partir de ella que el Hijo de Dios tomó su naturaleza humana, gracias a la benevolencia del Padre eterno y a la presencia activa del Espíritu Santo: “En ti, el Misterio de la Trinidad es alabado y glorificado, Virgen purísima, pues el Padre lo ha bienquerido y el Verbo ha hecho Su morada en ti y es a ti a quien el divino Espíritu cubrió de Su sombra” (4). De este modo, el vínculo entre la Santísima Trinidad (Panaghia Trias) y la Santísima Madre de Dios (Panaghia Theotokos) se convierte en el Icono viviente de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, que nosotros confesamos en el Credo Nicenoconstantinopolitano, inmediatamente después de haber confesado nuestra fe en el Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. El misterio de la Santísima Virgen María, la Madre de Nuestro Señor Jesucristo, deviene el icono místico de la Iglesia, puesto que la Iglesia es la multitud de seres humanos reunidos por el Santo Bautismo y la Santísima Trinidad. De este modo, la Madre de Dios y Siempre Virgen María, “plena de gracia” y “bendecida sobre todas las mujeres” (Lc 1, 28-42), es el icono de la Iglesia que existe y que crece espiritualmente de la bendición de Dios, es decir, de la “gracia de Nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo” (2 Co 13, 13), como nos enseña el apóstol San Pablo. La Iglesia que fue llenada por la vida y por el amor de la Santísima Trinidad, las Sagradas Escrituras la denominó “el Pueblo de Dios” (1 P 2, 10), “el Cuerpo (místico) de Cristo” (1 Co 12, 27) y “el Templo del Espíritu Santo” (1 Co 6, 19), y todas las acciones sacramentales y las oraciones de la Iglesia se cumplen por la invocación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Ya que Jesucristo, El Que nace eternamente del Padre sin madre y El Que en el tiempo nació de Su Madre sin padre, es el Jefe de la Iglesia, “es gracias a Él (el Cristo) que, en un solo Espíritu, alcanzamos el acceso cerca del Padre” (Ef 2, 18), y la Santísima Virgen María, Madre de Dios, es la orante, la que intercede por nosotros, advocata nostra, la más próxima a Cristo. Es lo que se vive en las Bodas de Canaán, cuando a petición de Su Madre, el Cristo Señor, Que había bendecido a la familia con Su presencia, cumple su primer milagro, convirtiendo el agua en vino, manifestando Su gloria a Sus discípulos y llenando de alegría a la asistencia (Jn 2, 1-19). “Para la Iglesia Ortodoxa, la intercesión de la Virgen y de los santos no se añade a la intercesión de Cristo, sino que se inserta en el interior de ésta” (5), lo que quiere decir que la intercesión de la Madre de Dios y de los santos se realiza en la gracia que Cristo les consagró (Jn 1, 16-17).

== La nueva Eva y la madre espiritual de los cristianos ==

La Santísima Virgen María, Madre de Jesucristo Nuestro Señor, se revela como la nueva Eva y el icono vivo de la Iglesia de Cristo cuando se abraza al pie de la Cruz del Cristo crucificado, del costado del cual brota la sangre y el agua (Jn 19, 34), símbolo del Bautismo y de la Eucaristía en tanto que Santísimos Sacramentos mediante los cuales los cristianos participan en la vida eterna que Cristo ha consagrado a Su Iglesia.

Antes de Su muerte en la Cruz, el Cristo Señor le presenta a Su Madre a Juan, Su discípulo bienamado, diciéndole: “¡Mujer, he aquí a tu hijo!”, y al discípulo “¡he aquí a tu madre!” (Jn 19, 26-27). Así, la madre de Cristo según la carne se hace madre espiritual del discípulo querido, y el discípulo querido se hace hijo espiritual de la Madre de Dios, San Juan el discípulo más fiel de Cristo, el más próximo de Él durante la Cena (Jn 13, 23-25), el que siguió a Cristo hasta el momento de Su muerte en la cruz (Jn 19, 26) y el primero que llega a la tumba de Cristo la mañana de Su Resurrección (Jn 20, 4). Así como el discípulo amado es el símbolo de la fidelidad a Cristo, la Madre de Dios se hace la Madre espiritual de todos los cristianos que siguen a Cristo y que viven con intensidad el Sacramento de la Eucaristía en tanto que sacramento de la Cruz y de la Resurrección de Cristo, como prueba de amor sacrificial y santa alegría.

He aquí por qué en las iglesias ortodoxas, por encima del iconostasio –símbolo del lazo entre la Iglesia y el Reino de los Cielos-, se encuentra el icono de Cristo crucificado teniendo a Su derecha a Su Madre y a Su izquierda a Juan, el discípulo al que Él bienquería. Y en el libro del Apocalipsis, la Madre de Dios simboliza la Iglesia, presente en el Cielo y sobre la tierra, como Esposa del Cristo Esposo, el Cordero de Dios (Ap 19, 7; 21, 9).

Los Santos Padres de la Iglesia, viendo que Cristo Nuestro Señor asocia a la felicidad de Su Madre a “aquellos que escuchan la palabra de Dios y que la observan” (Lc 11, 27-28), consideran que el alma de todo cristiano puede ser a la vez ''virgen'' y ''madre''. Virgen, si ella se mantiene fiel a Cristo y madre si ella da origen a las virtudes poniendo en práctica las palabras y los mandamientos de Cristo. En este sentido, la Madre de Jesucristo Nuestro Señor es el modelo o el icono de la vida espiritual de los cristianos, en los que Cristo está presente por la gracia del Espíritu Santo (Ga 2, 20; Ef 3, 16-19; Col 3, 3).

== La Madre de Dios. La que reza por nosotros y con nosotros ==

El texto del Evangelio de Lucas (Lc 1, 46-55) que nosotros atendemos esta tarde es conocido en la Iglesia Ortodoxa como El cántico de la Madre de Dios y en la Iglesia Occidental como el Magnificat (6). Este texto se convirtió en oración de la Iglesia porque la Madre de Dios es la primera en rogar a Cristo y mediante sus oraciones sostiene todas las oraciones de la Iglesia. El Evangelio nos muestra que la oración de la Santísima Virgen constituye su respuesta a la bendición de Dios. Dios tiene la iniciativa de salvar al mundo a través de Su Hijo, Que habría de nacer de la Virgen María después del consentimiento de ésta: “He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra” (Lc 1, 38).

El regocijo de la Santísima Virgen proviene de su comunión y de su cooperación con Dios. Es su humildad, de esclava de la voluntad de Dios, la que fundamenta su felicidad: “Engrandece mi alma al Señor y mi espíritu se alegra en Dios mi salvador porque ha puesto los ojos en la humildad de su esclava, por eso desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada, porque ha hecho en mi favor maravillas el Poderoso, Santo es su nombre” (Lc 1, 46-49). Humilde y a la vez plena de ánimo, la Virgen alaba la obra o la justicia de Dios en la Historia, como elevación de los humildes y humillación de los orgullosos: “derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes. A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricos con las manos vacías” (Lc 1, 52-53). Al mismo tiempo, la oración de la Santísima Virgen María enlaza la bendición recibida de Dios a la bendición que Él ha propiciado al pueblo de Israel: “Acogió a Israel, su siervo, en recuerdo de Su misericordia, como Él había prometido a nuestros padres, a favor de Abraham y de su descendencia por los siglos” (Lc 1, 54-55). Siguiendo el ejemplo de la Santísima Virgen, la Iglesia aprende a glorificar a Dios por Su obra salvífica en la Historia, por la ayuda recibida de Su parte en el presente, y vive en la esperanza de alcanzar al vida eterna.

Ha sido siempre de la Santísima Virgen que la Iglesia aprende a ser la esclava humilde de Dios en la obra de la redención, uniendo la humildad a la esperanza, la vida espiritual a la sed de justicia social, la bendición presente a la felicidad que ha de venir. Aquella a la que los cantos litúrgicos llaman “Templo santificado y paraíso espiritual” (Axion, Liturgia de San Basilio El Grande), la Santísima Madre de Dios y siempre Virgen María, por sus oraciones que se unen a las oraciones de la Iglesia, es fuente de alegría y de esperanza, protectora de las vírgenes y de las madres, refugio de los niños y de los jóvenes, sostén de los ancianos y de los desamparados, tal como es manifiesto por los cantos y las plegarias que le dedica el culto ortodoxo. Y sus propias palabras proféticas: “en lo sucesivo todas las generaciones me proclamarán bienaventurada” (Lc 1, 48) se cumplen en la multitud de fiestas que le son dedicadas, en la multitud de cantos litúrgicos y de obras musicales clásicas, tales como el “¡Ave María!”, en la multitud de iconos y de frescos que reflejan su imagen de Virgen y de Madre, en la multitud de iglesias parroquiales, de catedrales y de monasterios erigidos bajo su advocación.

Algunos de los fundadores cristianos de la Unión Europea deseaban que toda la Europa entera estuviese bajo la protección de la Madre de Dios, vestida de azul y “llevando en la cabeza una corona de doce estrellas”, como está escrito en el Apocalipsis, en el primer versículo del capítulo 12. Desgraciadamente, esta intención noble acabó olvidada y la bandera azul con las doce estrellas ha sido interpretada desde una perspectiva secularizada, privada de todo significado religioso.

No obstante, los cristianos de Europa se enriquecen cuando no desligan el misterio de la Iglesia del misterio de la Santa Madre de Dios, humilde y misericordiosa, y la invocan constantemente en sus oraciones por la unidad cristiana, por la familia y por la reconciliación social.

Concluimos esta meditación con las palabras de alabanza dirigidas a la Santísima Virgen María por el Arcángel San Gabriel y por Isabel, la madre de San Juan Bautista: “¡Regocíjate, plena de gracia, el Señor es contigo! Bendita eres entre todas las mujeres y bendito también es el fruto de tu vientre” (Lc 1, 28 y 42).

Metropólita [[Daniel (Ciobotea) de Rumania|Daniel Ciobotea]](7)

'''Notas:'''

(1)Pequeñas Vísperas, tropario, Ménologio para septiembre, Bucarest; 2003, pag. 112.
(2) Estijiras de Esteban El Hagiopolita, Ménologio, pag. 113.
(3) Estijiras de Sergio El Hagiopolita, Ménologio, pag. 116.
(4) Maitines, Ménologio, pag. 123.
(5) Alexis Kniazev, Maica Domnului în Biserica Ortodoxa (La Madre de Dios en la Iglesia Ortodoxa, Cerf, París, 1990), trad. rum. Humanitas, Bucarest, 1998, pag. 144.
(6) Hasta el reformador Martín Lutero vio en la Madre de Dios el modelo de oración plena de humildad para la Iglesia toda (ver Martin Luther, Le Magnificat, trad. de Albert Greiner, Nouvelle Cité, París, 1983).
(7) La presente homilía fue pronunciada por el actual Patriarca de Rumanía, [[Daniel (Ciobotea) de Rumania|S.S. Daniel]] , cuando todavía era metropolitano de Moldavia y Bucovina, el 7 de septiembre de 2007, cinco días antes de su elección. La homilía tuvo lugar en la catedral metropolitana de Sibiu (Rumanía).

 
[[Categoría: Homilías]]</text>
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  <title>Alejandro (Mileant) de Buenos Aires</title>
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Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Alejandro (Mileant) de Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Odessa el 22 de julio de 1938. Fue bautizado con el nombre de Alejandro, en honor de San Alejandro Nevsky. Su padre fue reportado como desaparecido en acción durante la Segunda Guerra Mundial en 1941, y posteriormente su familia huyó hacia el Occidente por el avance del Ejército Rojo. La familia primero viajó a Praga, luego a Roma, finalizando como refugiados en Buenos Aires, Argentina.

El joven Alejandro asistió a la escuela primaria en Buenos Aires, estudió por 7 años en la escuela de ingeniería eléctrica y, más tarde, asistió a la Universidad de Buenos Aires.

Desde la edad de nueve años, sirvió al altar, primero para el Arzobispo Panteleimon (Rudyk), y luego al Arzobispo Afanassy (Martos). Se volvió cercano a Vladyka Afanassy, quien le instruyó en teología por más de tres años. Vladyka Afanassy tenía una gran biblioteca de trabajos teológicos, y el joven Alejandro aprendió griego, tanto moderno como patrístico, para leer a los [[Padres de la Iglesia|Santos Padres]] en su propia lengua.

En 1963, Alexander ingresó al Seminario de la Santísima Trinidad en Jordanville, N.Y. Se graduó en el Seminario en 1967 con el título de Licenciado en Teología. Un año antes de su graduación, fue promovido al diaconado por el Arzobispo Averky (Taushev), y durante la Gran Cuaresma en 1967 fue ordenado sacerdote por el Metropolitano Filaret (Voznesensky). 

Después de su graduación y ordenación, fue asignado como sacerdote de la Iglesia de la Protección de la Santísima Virgen en Los Ángeles, California, donde sirvió como párroco por 31 años. Los servicios en la parroquia eran oficiados tanto en eslavo como en inglés; la parroquia fue también el hogar de una próspera escuela de 110 estudiantes. Entre 1971 y 1985, el Padre Alejandro encabezó varios peregrinajes juveniles a la Tierra Santa y a los santos lugares en Grecia.

Mientras servía en la Parroquia de la Santa Protección, el Padre Alejandro continuó su educación, recibiendo un grado de Licenciado en Ciencia, y más tarde un Grado de Master en Ingeniería Eléctrica de la Universidad del Estado de California, y un Grado de Ingeniero en Telecomunicaciones y Programación (aplicada a las naves espaciales). En este campo, el Padre Alejandro trabajó para la NASA; su trabajo también le ayudó a especializarse en ciencias de la computación, lo cual le ayudó mucho en la producción de sus folletos misionales.

Hasta 1998, produjo más de 200 folletos misionales en ruso, inglés y español, abarcando muchos temas sobre la Fe Ortodoxa y la vida cristiana, comentarios sobre las Sagradas Escrituras, explicaciones de oraciones, oficios y fiestas de la Iglesia, vidas de santos y sus enseñanzas, y defensa de la Fe Ortodoxa contra el sectarismo y los cultos modernos. Desde 1990, una gran cantidad de su literatura misional fue enviada a la ex Unión Soviética y a otros países donde había necesidad. Todo este material está disponible en su página web, donde cualquiera con acceso a Internet puede descargarlo e imprimirlo.

Durante la Gran Cuaresma de 1995, el Padre Alejandro fue tonsurado como monje stavroforo en el Monasterio de la Santísima Trinidad, con el nombre de Alejandro, en honor del Nuevo Hieromártir Alejandro, Arzobispo de Kharkov, que murió en una prisión soviética. Fue más tarde elevado a Archimandrita. 

El Archimandrita Alejandro fue consagrado para el episcopado como Obispo de Buenos Aires, Argentina y Sudamérica el 15/28 de mayo de 1998 en la Catedral Sinodal, por el Arzobispo Antonio (Medvedev) de San Francisco y América Occidental, Arzobispo (ahora Metropolitano) [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus (Skurla)]] de Siracusa y Santísima Trinidad, Obispo Agafangel de Simferopol y Crimea, Obispo Mitrofan (Znosko) de Boston, y Obispo Gabriel (Chemodakov) de Manhattan. 

El Obispo se durmió en el Señor en Oxnard, California, el 30 de agosto / 12 de septiembre de 2005. Sus restos descanzan, esperando la Resurrección, en el Monasterio de la Santísima Trinidad de Jordanville, en el Estado de Nueva York.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Alexander (Mileant) of Buenos Aires]]</text>
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  <title>Alexei II (Ridiger) de Moscú</title>
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    <text bytes="1405" xml:space="preserve">[[Image:alexeyII.jpg|frame|right|Patriarca Alexei II de Moscú y toda Rusia]]
Su Santidad el Patriarca '''Alexei II (Ridiger) de Moscú''' (nacido el [[23 de febrero]] de [[1929]], en Tallin, Estonia) es el actual Patriarca de Moscú y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]]. Su nombre de nacimiento es Alexey Mikhailovich Ridiger.

Se graduó en el seminario de San Petersburgo (entonces llamada ''Leningrado''), en 1949. Fue ordenado [[diácono]] en 1950 y egresó de la academia clerical en 1953. El 14 de agosto de 1961 fue designado obispo de Tallin y toda Estonia. El 23 de junio de 1964 fue promovido a arzobispo y el 25 de febrero de 1968, a los 39 años de edad, a metropolitano. 

Luego de la muerte del patriarca [[Pimen I]], en 1990, Alexei fue designado como la nueva cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El Patriarca Alexei II es muy activo, se lo ve frecuentemente en la televisión rusa expresando sus opiniones y reuniéndose con personalidades públicas.

Su nombre (secular '''Алексей''', clerical '''Алексий''') se translitera de varias formas: '''Alexis''', '''Alexius''', '''Alexei''', y '''Alexy'''.

==Enlaces externos==
* [http://www.mospat.ru/index.php?mid=99&amp;lng=1 Biografía del Patriarca Alexei II en el sitio oficial del Patriarcado de Moscú] (en inglés y ruso)

[[en:Alexei II (Ridiger) of Moscow]]

[[Categoría:Obispos]]
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  <title>Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla</title>
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    <text bytes="3193" xml:space="preserve">[[Image:Ecum._Patriarch_Bartholomew.jpg|thumb|right|Su Toda Santidad Patriarca Bartholomé I]]
Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolitano de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolitano de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI (Ratzinger) de Roma|Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[el:Πατριάρχης Βαρθολομαίος]]
[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]</text>
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  <title>Ignacio IV (Hazim) de Antioquía</title>
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    <text bytes="2968" xml:space="preserve">[[Image:Ignatius Hazim.jpg|right|thumb|250px|Patriarca Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]]
Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el centésimo décimo séptimo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nació en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local como colaborador del Santo Altar y luego fue ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde la época de sus estudios en Francia, el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la Fe, sacar la Ortodoxia de su gueto, descubrir en ella la Santa Tradición y dar respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Mientras detentaba dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, para que fueran testigos de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolitano de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolitano fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento episcopal e inauguró la auténtica práctica de recibir la Santa Comunión con frecuencia. El 2 de julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquía, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la Iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiesta una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha exhortado a los obispos a que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la Iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

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  <title>Pimen I (Izvekov) de Moscú</title>
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    <text bytes="1078" xml:space="preserve">El '''Patriarca Pimen I (Izvekov)''', decimoquinto Patriarca de Moscú y toda Rusia y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]], nació el 23 de julio de 1910 en Bogorodsk, cerca de Moscú, y falleció el 3 de mayo de 1990.

Desde 1925 fue monje en varios monasterios (Bogoyavlensky, Murom, Odessa, Pskov). Fue nombrado Metropolitano de San Petersburgo (entonces conocida como ''Leningrado'') y Staraya Ladoga en 1961.

En 1971 sucedió a Alexei I (o Alexis I) como Patriarca de Moscú y toda Rusia. 

Toda la vida eclesiástica de Pimen I se desarrolló bajo el régimen comunista y oficialmente ateo de la ex Unión Soviética, con cuyas autoridades intentó mantener un delicado equilibrio, evitando una confrontación excesiva que pusiera en peligro a la Iglesia, y a la vez procurando lograr un cierto margen de libertad religiosa en un ambiente hostil.

En 1988 organizó la histórica celebración de los mil años del [[Bautismo de Rusia]].

A su muerte lo sucedió el Patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú]].

[[Categoría:Obispos]]
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  <title>Siluan (Muci) de Buenos Aires</title>
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    <text bytes="2370" xml:space="preserve">Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Siluan (Muci) de Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Maracay, Venezuela en 1967, tiene doble nacionalidad, tanto libanesa como venezolana. Es hijo de Jaudat Moussi y de Souad Georges.

Concluyó sus estudios secundarios en la escuela La Sagrada Familia de Trípoli, Líbano. En 1985 se licenció de la Facultad de Ingeniería, con el titulo de Ingeniero en Electrónica, en la Universidad Jesuita de Beirut, siendo su especialidad la informática. Trabajó en administración de empresas y análisis de sistemas en fundaciones económicas en Beirut y Paris por cuatro años. Formó parte de la Unión de la Juventud Ortodoxa en el Mina (Trípoli) y en el Mansourieh (Monte Líbano) entre los años 1983 y 1994. 

En 1995, curso el primer año de sus estudios teológicos en el Instituto San Sergio de Paris, Francia y continuó sus estudios en la Facultad de Teología de la Universidad de Tesalónica, Grecia, concluyendo su licenciatura en Teología con un excelente promedio. 

En 1996 fue ordenado Diácono por S. E. R. Metropolitano Juan Mansur, pastor de la Arquidiócesis de Latakia, en el 2000 fue ordenado Sacerdote con el rango de Archimandrita por S. E. R. Monseñor Pablo Yazigi, pastor de la Arquidiócesis de Alepo. Desde su ordenación sacerdotal sirvió en la Arquidiócesis de Alepo y asumió tanto las responsabilidades administrativas como pastorales: fue Vicario del Metropolita, encargado del sitio Web de la Arquidiócesis y director de la revista “Evangelización” así como el encargado de las publicaciones de la misma, Rector de la Catedral de San Elías y Párroco de la Iglesia de San Pedro y San Pablo-

El 4 de octubre de 2006 fue electo Metropolitano para la Arquidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina, en la reunión del Santo Sínodo de la Sede Antioquena, en el Monasterio de San Elías Shoueia (Líbano).

El domingo 15 de octubre de 2006, se realizó la consagración episcopal presidida por Su Beatitud Ignacio IV, en la Catedral de Nuestra Señora (Mariamieh) en Damasco, Siria.   

El domingo 10 de diciembre del mismo año, durante la Divina Liturgia concelebrada por ocho arzobispos venidos de Medio Oriente y de Latinoamérica, Monseñor Siluan fue entronizado en su sede de Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]
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  <title>Tarasios (Antonopoulos) de Buenos Aires</title>
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    <text bytes="3670" xml:space="preserve">Su Eminencia Revrendísima '''Tarasios (Antonopoulos)''' Arzobispo Metropolitano de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Exarca de Sudamérica. 

El Reverendísimo Gran Archidiácono Tarasios, con la recomendación de Su Suma Santidad, el Patriarca Ecuménico Bartolomé, fue elegido unánimemente el día 8 de mayo de 2001 por el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, como 

El Arzobispo Metropolitano Tarasios fue el primer americano de ascendencia griega que estuvo al servicio del Patriarcado Ecuménico en Constantinopla. Fue ordenado como Diácono el 30 de diciembre de 1990, por el Patriarca Bartolomé (entonces Metropolitano de Calcedón). Como integrante de la Curia Patriarcal, se desempeñó como Codificador, Diácono Patriarcal, Tritevon (tercer Diácono del Patriarca), Defterevon (segundo Diácono del Patriarca) y como Gran Archidiácono. 

== Biografía ==

Nació en el poblado de Gary (Indiana - Estados Unidos) en 1956 con el nombre secular de Panaguiotis Antonopoulos Vamvoras. Creció en San Antonio, donde fue miembro activo de la Comunidad Ortodoxa Griega de Santa Sofía. Estudió en el Colegio Helénico y en la Facultad de Teología de la Santa Cruz en Brookline, Mass., en la Trinity University de San Antonio, en la Universidad de Notre Dame, en el Pontificio Instituto de Estudios Orientales en Roma y en la Pontificia Escuela de Peleografía y Archivos del Vaticano. En 1980 trabajó como asistente laico en la Iglesia Ortodoxa Griega de San Nicolás en Saint Louis, Missouri, y en 1988 como asistente administrativo de la Diócesis de Atlanta, Georgia. 

Mientras trabajaba en Constantinopla, las principales responsabilidades del Metropolitano Tarasios, estaban centradas en la correspondencia en inglés del Patriarca y del Secretario Jefe del Santo Sínodo, las relaciones con las delegaciones extranjeras y con el cuerpo diplomático en Constantinopla, así como en actividades específicas, como los simposios y seminarios sobre el medio ambiente, convocados bajo el auspicio del Patriarca Bartolomé. Sus atribuciones incluían también una función en la administración de la Arquidiócesis de Constantinopla, la supervisión de la Catedral Patriarcal de San Jorge Gran Mártir el Victorioso y de los Diáconos y cantores de la Curia Patriarcal y de la Arquidiócesis, la de acompañar al Patriarca en los actos litúrgicos y en sus visitas oficiales y privadas, locales e internacionales, y la de representar a S.S.S. frente a delegaciones oficiales y encuentros. Está supervisando además, la edición de la primera guía en inglés sobre la Catedral Patriarcal y otros sitios sagrados de la Iglesia en Constantinopla. 

Su nuevo puesto de trabajo en Buenos Aires, le introduce a una nueva etapa de su ministerio al servicio de la Santa Gran Iglesia de Cristo. Como jerarca de la Sede Ecuménica continuará su misión al servicio de los fieles que forman parte de la jurisdicción espiritual del Patriarcado Ecuménico en el Hemisferio Sur. 


Su ordenación como Presbítero fue realizada por S.S.S. el Patriarca Ecuménico, en una histórica Misa celebrada en Procopi (Ürgup) de Capadocia el domingo 27 de mayo de 2001 y su ordenación al Episcopado se llevó a cabo el domingo del Pentecostés, 3 de junio de 2001 en la Catedral Patriarcal de San Jorge. 

Llegó por primera vez a Buenos Aires el día 6 de junio de 2001. La entronización solemne de S.E.R. Mons. Tarasios Arzobispo Metropolitano de Buenos Aires se realizó el día 14 de julio de 2001 en la Catedral de la Dormición de la Theotokos en Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]


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    <text bytes="2676" xml:space="preserve">'''Alianza:''' Del hebreo "berith": ''pacto'', ''contrato''. Término y concepto central en el [[Judaísmo]] y el [[Cristianismo]]. En líneas generales puede referirse a los compromisos que, en la tradición bíblica, se establecen entre [[Dios]] y los hombres. La historia de la [[salvación]] se cimenta sobre pactos que, siempre, proceden de Dios: Él no concibe al hombre como su igual, pero lo considera como hermano en la salvación.

Concretamente, según las [[Escrituras]], podemos hablar de una [[Antigua Alianza]], la referida en el [[Antiguo Testamento]] y/o [[Biblia Hebrea]], y una [[Nueva Alianza]], la contenida en el [[Nuevo Testamento]].

En la escrituras hebreas, la [[Antigua Alianza]] representa el pacto entre [[Dios]] y su pueblo elegido, Israel, fundamento de la religión judía. Este pacto se ejemplifica especialmente en la entrega de la [[Ley]] a [[Moisés]] en el [[Monte Sinaí]] (Ex 24, 3 y ss.), cuando [[Dios]] promete conducir al pueblo hebreo desde la cautividad, como esclavos en Egipto, hacia la tierra prometida, Canaán. Sin embargo, también, puede estimarse que este acuerdo tiene sus precedentes en los pactos anteriores establecidos con [[Noé]] y [[Abraham]] (Gn 15, 7 y ss.).

Los rasgos principales de la [[Antigua Alianza]] son: primero, es un contrato bilateral y un don en que ambas partes se comprometen a algo; segundo, en el caso del Sinaí, [[Dios]] se compromete a ser fiel a las promesas hechas y el pueblo a ser fiel a su [[Dios]]; la alianza es confirmada y sellada mediante un sacrificio (como en la historia de [[Abraham]]); y, en tercer lugar, toda la religiosidad y las normas éticas del pueblo judío tienen su base en esta fidelidad prometida y debida a [[Dios]].

Por su parte, en el [[Nuevo Testamento]], los autores inspirados describen la muerte y pasión de [[Jesucristo]] como una "nueva alianza" y expresan que este pacto sustituye a la "antigua alianza". [[Jesús]], pues, establece un nuevo compromiso entre [[Dios]] y los hombres, que completa y perfecciona la [[Antigua Alianza]] con el pueblo de Israel, extendiéndolo a todo el género humano.

En efecto, para los cristianos tiene un significado nuevo: según [[San Pablo]], en la persona de [[Cristo]] se realiza una [[Nueva Alianza]] (1Cor 11, 25) y se deroga la antigua. Esta ha sido superada por el nuevo [[Sumo Sacerdote]], [[Cristo]] (Hb 3, 1-6), quien con su sangre (es decir, un nuevo sacrificio) sella y adquiere para [[Dios]] un pueblo nuevo.

Igualmente, [[Cristo mismo]] alude a ella en la [[Última Cena]], al instituir la [[Eucaristía]]: "Esta copa es la Nueva Alianza de Dios, sellada con mi sangre" (en Mt 26, 27-28, y Lc 22, 20).</text>
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    <text bytes="1699" xml:space="preserve">[[Image:Dormition.jpg|right|thumb|Ícono de la dormición de la Theotokos]]La '''dormición de la [[Theotokos]]''' es una de las [[Gran Fiesta|Grandes Fiestas]] de la Iglesia Ortodoxa, celebrada el 15 de agosto.

La fiesta Ortodoxa de la Dormición se parece a lo que el Catolicismo Romano llama ''la Asunción de María''. Según la tradición Ortodoxa, María se murió como toda la humanidad, “durmiéndose,” como el nombre de la fiesta indica.  (Los teólogos católicos están divididos por la cuestión de la muerte de la Theotokos.  Actualmente la mayoría favorecería una verdadera muerte antes de la Asunción.) La fiesta se precede por catorce días de ayuno; durante estos días, o la Paráclisis Grande (servicio de suplicación) o la Paráclisis Pequeña se celebra.

Los [[apóstol]]es estuvieron llamados milagrosamente a este acontecimiento, y todos estuvieron presentes sino Tomás cuando María falleció. Entonces fue sepultada.

Tomás llegó unos días después, y deseando verla otra vez más, convinció a los otros que abrieran su tumba.  Al hacerlo, los Apóstoles descubrieron que su cuerpo ya no estuvo.  Este evento se ve como las primicias de la resurrección de los fieles que ocurrirá a la parusía de Cristo.  La fiesta eclesiástica se donomina normalmente la Dormición, aunque hay muchas parroquias Ortodoxas anglohablantes con el nombre “Asunción.” En griego, la palabra "dormición" es ''koimisis''&amp;mdash;durmiéndose por la muerte&amp;mdash;de que se deriva la palabra ''cementerio''.

La dormición de la madre de la Theotokos, la Justa Santa [[Ana]], se celebra el 25 de julio.

[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Dormition]]
[[ro:Adormirea Maicii Domnului]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Constantinopla</title>
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| nombre = Patriarcado Ecuménico de Constantinopla&lt;br&gt;&lt;small&gt;Οικουμενικό Πατριαρχείο&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Ecumenical Patriarchate.jpg|200px]]
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| primado = Su Suma Santidad Patriarca Bartolomé I
| sede = Estambul, Turquía
| territorio = [[Turquía]], partes del norte de [[Grecia]], [[Monte Athos]], [[Creta]] y el [[Dodecaneso]].
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental y el Sudeste de Asia
| idiomas = Griego
| calendario = Calendario gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 3.500.000
| website = [http://www.ec-patr.org/ www.ec-patr.org/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Constantinopla''' es una de las quince [[iglesia]]s [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxas autocéfalas]]. Está encabezada por el Patriarca de Constantinopla, que es también el "''Patriarca Ecuménico''" de la Iglesia Ortodoxa.
Este título de "''Ecuménico''" del Patriarca de Constantinopla es solo honorífico, ya que no tiene jurisdicción en los asuntos de la iglesia ortodoxa.

{{VT|Primus inter pares}}

== Historia del Patriarcado de Constantinopla ==

[[Imagen:Nicaea icon.jpg|thumb|left|Ícono donde aparece San Constantino presidiendo el Primer Concilio Ecuménico de Nicea]]
Cuando en [[324]] el emperador romano [[Constantino I]] fija su nueva capital en [[Bizancio]] dándole el nombre de [[Constantinopla]], la primacía de la Iglesia no la detentaba ningún obispo; la detentaba el propio emperador que como "''Pontífice Máximo''" poseía el monopolio de la legislación en asuntos de iglesia, y como tal convocó en el año 325 el [[Concilio de Nicea I|Primer Concilio Ecuménico]] a celebrar en [[Nicea]] en el que, entre otras decisiones doctrinales, se procedió a organizar la Iglesia en patriarcados y diócesis, otorgándose el mismo rango a las sedes patriarcales de [[Roma]], [[Alejandría]], [[Antioquía]] y [[Jerusalén]], cuyos titulares recibieron el nombre de arzobispos.
{{VT|Pentarquía}}

Posteriormente, en el [[Primer Concilio de Constantinopla|Segundo Concilio Ecuménico]] celebrado en [[Constantinopla]] el año [[381]] se estableció que el [[obispo de Constantinopla]] que recibiría el título de patriarca, debía tener la preferencia de honor tras el obispo de Roma, prohibiendo asimismo a todos los obispos, incluidos el romano y el constantinopolitano, que interviniesen en otras diócesis.

En el [[Concilio de Calcedonia|Cuarto Concilio Ecuménico]] celebrado en Calcedonia el año 451 se reconoció a Constantinopla el mismo primado que a Roma, aunque al obispo romano se le reconocía una autoridad moral sobre el resto de los patriarcados. En este concilio ecuménico el obispo de Constantinopla pasó a recibir el título de "''Patriarca Ecuménico''".

El papa [[León I el Magno]] se opone a estas medidas argumentando que fueron aprobadas en ausencia de sus legados, y además decide resaltar su primacía única sobre el resto de patriarcados adoptando el título de "''Pontífice Máximo''" que el emperador romano [[Flavio Graciano]] había dejado de usar.

Este deseo de primacía absoluta por parte de Roma conducirá, entre otros motivos a que en [[1054]] se produzca el [[Cisma de Oriente y Occidente]].

== Lista de los Patriarcas de Constantinopla==
[[Imagen:Constantinople seal.gif|thumb|left|150px|Escudo del Patriarca Ecuménico de Constantinopla]]
{{AP|Patriarca de Constantinopla}}
A lo largo de la historia, estos han sido los titulares de la sede episcopal de Bizancio-Nueva Roma o Constantinopla, actual Estambul.
&lt;div style="font-size:90%; width:400px; height:160px; overflow:auto;"&gt;
'''Obispos de Bizancio'''
* Andrés Apóstol 			(-38)
* Estáncio 		(38-54) 
* Onésimo 		(54-68) 
* Policarpo I 		(69-89) 
* Plutarco 		(89-105) 
* Sedecio 			(105-114) 
* Diógenes 		(114-129) 
* Eleuterio 		(129-136) 
* Félix 			(136-141) 
* Policarpo II 		(141-144) 
* Atenodoro 		(144-148) 
* Euzoyo 			(148-154) 
* Lorenzo 		(154-166) 
* Alipio 			(166-169) 
* Pertinaz 			(169-187) 
* Olímpio 		(187-198) 
* Marcos I 		(198-211) 
* Filadelfo 		(211-217) 
* Ciríaco I 		(217-230) 
* Castino 			(230-237) 
* Eugenio I 		(237-242) 
* Tito 			(242-272) 
* Domecio 		(272-284) 
* Rufino I 		(284-293) 
* Probo 			(293-306) 
* Metrófanes 		(306-314) 
* Alejandro 		(314-337)

'''Arzobispos de Constantinopla'''
* Pablo I 			(337-339) 
* Eusebio de Nicomedia 	(339-341) 
* Pablo I			(341-342, 2ª vez) 
* Macedonio I 		(342-346) 
* Pablo I			(346-351, 3ª vez) 
* Macedonio I		(351-360, 2ª vez) 
* Eudoxio de Antioquía 	(360-370) 
* Demófilo 		(370-379) 
* Evágrio			(370-379) 
* Máximo I 		(380) 
* Gregorio I Nacianceno	(379-381) 

'''Patriarcas de Constantinopla'''
* Nectario 		(381-397) 
* Juan I Crisóstomo 	(398-404) 
* Arsacio de Tarso	 	(404-405) 
* Ático 			(406-425) 
* Sisinio I 		(426-427) 
* Nestorio	 		(428-431) 
* Maximiano 		(431-434) 
* Proclo 			(434-446) 
* Flaviano 		(446-449) 
* Anatolio 		(449-458) 
* Genadio I 		(458-471) 
* Acacio 			(471-488) 
* Fravitas 			(488-489) 
* Eufemio 		(489-495) 
* Macedonio II 		(495-511) 
* Timoteo I 		(511-518) 
* Juan II de Capadocia 	(518-520) 
* Epifanio 		(520-535) 
* Ántimo I	 	(535-536) 
* Menas 			(536-552) 
* Eutiquio 		(552-565)
* Juan III Escolástico 	(565-577) 
* Eutiquio			(577-582, 2ª vez)

'''Patriarcas Ecuménicos''' (a partir de 587).
* Juan IV Nesteutes	(582-595) 
* Ciríaco II		(596-606) 
* Tomás I 		(607-610) 
* Sergio I 			(610-638) 
* Pirro I 			(638-641) 
* Pablo II 			(641-653) 
* Pedro 			(654-666) 
* Tomás II 		(667-669) 
* Juan V 			(669-675) 
* Constantino I 		(675-677) 
* Teodoro I 		(677-679) 
* Jorge I 			(679-686) 
* Pablo III 		(687-693) 
* Calínico I 		(693-705) 
* Ciro 			(705-711) 
* Germán I 		(715-730) 
* Anastacio 		(730-754) 
* Constantino II 		(754-766) 
* Nicetas 			(766-780) 
* Pablo IV 		(780-784) 
* Tarasio 			(784-806) 
* Nicéforo I 		(806-815) 
* Teodoro I Casiteras 	(815-821) 
* Antonio I 		(821-836) 
* Juan VII el Gramático 	(836-843) 
* Metodio I 		(843-847) 
* Ignacio I 		(847-858) 
* Focio I el Grande 	(858-867) 
* Ignacio I 		(867-877, 2ª vez) 
* Focio I el Grande 	(877-886, 2ª vez)
* Esteban I 		(886-893) 
* Antonio II Kauleas 	(893-901) 
* Nicolás I el Místico          (901-907) 
* Eutimio I Sincelo 	(907-912) 
* Nicolás I el Místico          (912-925, 2ª vez) 
* Esteban II de Amasia 	(925-928) 
* Trifón 			(928-931) 
* Teofilacto 		(933-956) 
* Polieucto 		(956-970) 
* Basilio I Escamandriano 	(970-974) 
* Antonio III el Estudita 	(974-980) 
* Nicolás II Crisoberges 	(984-996) 
* Sisinio II 		(996-998) 
* Sergio II 		(999-1019) 
* Eustaquio I		(1019-1025) 
* Alejo I el Estudita 		(1025-1043) 
* Miguel I Cerulario 	(1043-1058) 
* Constantino III Leicudes 	(1059-1063) 
* Juan VIII Xifilino	(1064-1075) 
* Cosme I Hierosolimites	(1075-1081) 
* Eustaquio II Garidas 	(1081-1084) 
* Nicolás III el Gramático 	(1084-1111) 
* Juan IX Agapito 		(1111-1134) 
* León Estipes 		(1134-1143) 
* Miguel II Curcuas Ojeites	(1143-1146) 
* Cosme II Ático 		(1146-1147) 
* Nicolás IV Muzalón 	(1147-1151) 
* Teodoto II 		(1151-1153) 
* Neófito I 		(1153-1154) 
* Constantino V Cliareno	(1154-1156) 
* Lucas Crisoberges 	(1156-1169) 
* Miguel III 		(1170-1177) 
* Caritón Eugeniotes 	(1177-1178) 
* Teodosio I Boradiotes 	(1179-1183) 
* Basilio II Camatero	(1183-1186) 
* Nicetas II Muntanes 	(1186-1189)
* Dositeo de Jerusalén 	(1189) 
* Leoncio Teotoquites 	(1189-1190) 
* Dositeo de Jerusalén	(1190-1191, 2ª vez) 
* Jorge II Xifilino 		(1191-1198) 
* Juan X Camatero 	(1198-1206) 
* Miguel IV Autoreiano 	(1207-1213) 
* Teodoro II Eirénico 	(1213-1215) 
* Máximo II 		(1215-1217) 
* Manuel I 		(1217-1222) 
* Germán II 		(1222-1240) 
* Metodio II 		(1240) 
Vacante 			(1240-1244) 
* Manuel II 		(1244-1255) 
* Arsenio			(1255-1259) 
* Nicéforo II 		(1260-1261) 
* Arsenio 			(1261-1264, 2ª vez)
* Germán III 		(1264-1267) 
* José I Galesiotes 		(1267-1275) 
* Juan XI Becco 		(1275-1282)
* José I Galesiotes		(1282-1283, 2ª vez)
* Gregorio II de Chipre 	(1283-1289) 
* Atanasio I 		(1289-1293) 
* Juan XII Cosmas 	(1294-1303) 
* Atanasio I 		(1303-1309)
* Nefón I 			(1310-1314) 
* Juan XIII Gliquis 	(1315-1320) 
* Gerásimo I 		(1320-1321) 
* Isaías 			(1323-1334) 
* Juan XIV Calecas	(1334-1347) 
* Isidoro I 		(1347-1350) 
* Calixto I 		(1350-1354) 
* Filoteo Coquino	 	(1354-1355) 
* Calixto I 		(1355-1363, 2ª vez)
* Filoteo Coquino	 	(1364-1376, 2ª vez) 
* Macario			(1376-1379) 
* Neilo I 			(1379-1388) 
* Antonio IV 		(1389-1390) 
* Macario 		(1390-1391, 2ª vez) 
* Antonio IV 		(1391-1397, 2ª vez) 
* Calixto II Jantópulo 	(1397) 
* Mateo I 			(1397-1410) 
* Eutimio II 		(1410-1416) 
* José II 			(1416-1439) 
* Metrófanes II 		(1440-1443)
* Gregorio III Meliseno Estrategópulo o Mammas 	(1443-1450) 
* Atanasio II 		(1450-1453)

Patriarcas Ecuménicos durante el dominio turco. 
* Genadio II Escolario 	(1453-1456) 
* Isidoro II Jantópulo 	(1456-1457) 
Vacante			(1457-1458)
* Genadio II Escolario 	(1458, 2ª vez) 
Vacante			(1458-1462)
* Genadio II Escolario 	(1462-1463, 3ª vez) 
* Sofronio I Siropulo	(1463-1464)
* Genadio III		(1464)
* Josafat I 		(1464-1466) 
* Marcos II Jilokaraves 	(1466) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1466)
* Dionisio I 		(1466-1471)
* Simeón I de Trebizonda 	(1471-1474, 2ª vez)
* Rafael I 			(1475-1476) 
* Máximo III Manases 	(1476-1481) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1481-1486, 3ª vez)
* Nefón II 		(1486-1488) 
* Dionisio I 		(1489-1491, 2ª vez)
* Máximo IV	 	(1491-1497) 
* Nefón II 		(1497-1498, 2ª vez) 
* Joaquín I 		(1498-1502) 
* Nefón II 		(1502, 3ª vez) 
* Pacomio I 		(1503-1504) 
* Joaquín I 		(1504, 2ª vez) 
* Pacomio I 		(1504-1513, 2ª vez) 
* Teolepto I	 	(1513-1522) 
* Jeremías I 		(1522-1545) 
* Juanicio I 		(1546) 
* Dionisio II 		(1546-1555) 
* Josafat II 		(1555-1565) 
* Metrófanes III 		(1565-1572) 
* Jeremías II Tranos 	(1572-1579) 
* Metrófanes III 		(1579-1580, 2ª vez) 
* Jeremías II Tranos 	(1580-1584, 2ª vez) 
* Pacomio II 		(1584-1585) 
* Teolepto II 		(1585-1586) 
* Jeremías II Tranos 	(1587-1595, 3ª vez) 
* Mateo II 		(1596) 
* Gabriel I		(1696)
* Elías I el Ilustre		(1596) 
* Teófanes I Karykes 	(1597) 
* Melecio I Pegas 		(1597-1598, 1601, coadjutor) 
* Mateo II 		(1598-1602, 2ª vez) 
* Neófito II 		(1602-1603) 
* Mateo II 		(1603, 3ª vez) 
* Rafael II 		(1603-1607) 
* Neófito II 		(1607-1612, 2ª vez) 
* Cirilo I Lucaris 		(1612)
* Timoteo II 		(1612-1620) 
* Cirilo I Lucaris 		(1620-1623, 2ª vez) 
* Gregorio IV de Amasia 	(1623) 
* Cirilo I Lucaris 		(1623-1630, 3ª vez)
* Ántimo II 		(1630) 
* Cirilo I Lucaris 		(1630-1633, 4ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1633) 
* Cirilo I Lucaris 		(1633-1634, 5ª vez) 
* Atanasio III Patelaro 	(1634) 
* Cirilo I Lucaris 		(1634-1635, 6ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1635-1636, 2ª vez) 
* Neófito III de Nicea 	(1636-1637) 
* Cirilo I Lucaris 		(1637-1638, 7ª vez)
* Cirilo II Kontares	(1638-1639, 3ª vez) 
* Partenio I 		(1639-1644) 
* Partenio II 		(1644-1646) 
* Joanicio II 		(1646-1648) 
* Partenio II 		(1648-1651, 2ª vez) 
* Joanicio II 		(1651-1652, 2ª vez)
* Cirilo III 		(1652) 
* Paisios I			(1652-1653)
* Joanicio II 		(1653-1654, 3ª vez)
* Cirilo III 		(1654) 
* Paisios I			(1654-1655, 2ª vez)
* Joanicio II 		(1655-1656, 4ª vez)
* Partenio III 		(1656-1657) 
* Gabriel II 		(1657) 
* Partenio IV 		(1657-1662) 
* Teófanes II 		(1659) 
* Dionisio III 		(1662-1665) 
* Partenio IV 		(1665-1667, 2ª vez) 
* Clemente 		(1667) 
* Metodio III 		(1668-1671) 
* Partenio IV 		(1671, 3ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1671-1673) 
* Gerásimo II 		(1673-1674) 
* Partenio IV 		(1675-1676, 4ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1676-1679, 2ª vez) 
* Atanasio IV 		(1679) 
* Jaime 			(1679-1682) 
* Dionisio IV el Musulmán (1682-1684, 3ª vez) 
* Partenio IV 		(1684-1685, 5ª vez) 
* Jaime 			(1685-1686, 2ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1686-1687, 4ª vez) 
* Jaime 			(1687-1688, 3ª vez) 
* Calínico II 		(1688) 
* Neófito IV 		(1688) 
* Calínico II 		(1689-1693, 2ª vez)
* Dionisio IV el Musulmán (1693-1694, 5ª vez) 
* Calínico II 		(1694-1702, 3ª vez)
* Gabriel III 		(1702-1707) 
* Neófito V 		(1707)
* Cipriano  		(1707-1709)
* Atanasio V 		(1709-1711) 
* Cirilo IV 		(1711-1713) 
* Cipriano 		(1713-1714, 2ª vez)
* Cosme III 		(1714-1716) 
* Jeremías III 		(1716-1726)
* Paisios II 		(1726-1732) 
* Jeremías III		(1732-1733, 2ª vez)
* Serafín I 		(1733-1734) 
* Neófito VI 		(1734-1740) 
* Paisios II 		(1740-1743, 2ª vez) 
* Neófito VI 		(1743-1744, 2ª vez) 
* Paisios II 		(1744-1748, 3ª vez) 
* Cirilo V 		(1748-1751) 
* Calínico III 		(1751-1752) 
* Cirilo V 		(1752-1757, 2ª vez) 
* Calínico IV		(1757)
* Serafín II 		(1757-1761) 
* Joanicio III 		(1761-1763) 
* Samuel I Chatzeres 	(1763-1768) 
* Melecio II 		(1769-1769) 
* Teodosio II 		(1769-1773) 
* Samuel I Chatzeres 	(1773-1774, 2ª vez) 
* Sofronio II 		(1774-1780) 
* Gabriel IV 		(1780-1785) 
* Procopio I 		(1785-1789) 
* Neófito VII 		(1789-1794) 
* Gerásimo III 		(1794-1797) 
* Gregorio V 		(1797-1798) 
* Neófito VII 		(1798-1801, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1801-1806, 2ª vez) 
* Gregorio V 		(1806-1808, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1808-1809, 3ª vez) 
* Jeremías IV 		(1809-1813) 
* Cirilo VI		(1813-1818) 
* Gregorio V 		(1818-1821, 3ª vez) 
* Eugenio II 		(1821-1822) 
* Ántimo III 		(1822-1824) 
* Crisanto I 		(1824-1826) 
* Agatángelo I 		(1826-1830) 
* Constancio I 		(1830-1834) 
* Constancio II 		(1834-1835) 
* Gregorio VI 		(1835-1840) 
* Ántimo IV 		(1840-1841) 
* Ántimo V 		(1841-1842) 
* Germán IV 		(1842-1845) 
* Melecio III 		(1845) 
* Ántimo VI 		(1845-1848) 
* Ántimo IV 		(1848-1852, 2ª vez) 
* Germán IV 		(1852-1853, 2ª vez) 
* Ántimo VI 		(1853-1855, 2ª vez) 
* Cirilo VII 		(1855-1860) 
* Joaquín II 		(1860-1863) 
* Sofronio III		(1863-1866) 
* Gregorio VI 		(1867-1871) 
* Ántimo VI 		(1871-1873, 3ª vez) 
* Joaquín II 		(1873-1878) 
* Joaquín III 		(1878-1884) 
* Joaquín IV 		(1884-1887) 
* Dionisio V 		(1887-1891) 
* Neófito VIII 		(1891-1894) 
* Ántimo VII		(1895-1897) 
* Constantino V 		(1897-1901) 
* Joaquín III 		(1901-1912, 2ª vez) 
* Germán V 		(1913-1918) 
* Doroteo 			(1918-1921) 
* Nicolás V		(1921)
* Melecio IV Metaxakis 	(1921-1923) 
* Gregorio VII 		(1923-1924) 
* Constantino VI 		(1924-1925) 
* Basilio III 		(1925-1929) 
* Focio II 			(1929-1935) 
* Benjamín  		(1936-1946) 
* Máximo V 		(1946-1948) 
* Atenágoras 		(1948-1972) 
* Demetrio  		(1972-1991) 
* Bartolomé  		(1991- ) 
&lt;/div&gt;

== Organización administrativa ==

La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla está organizada en las siguientes arquidiócesis:

:1.'''en [[Turquía]]''' :

* Arquidiócesis de Constantinopla (partie européenne d'Istanbul)
** Metrópolis de [[Calcedonia]] ([[Kadiköy]])
** Metrópolis de [[Imbros]] y de Ténédos ([[Gökceada]] et Bozcaada)
** Metrópolis du Principonèse (Îles des Princes, Kiziladalar)
** Metrópolis de Dercos (Büyükdere)

:2.a)'''en [[Grecia]]''' : la Sainte Montagne et le [[Dodécanèse]]

* [[Monte Athos|Répública monástica de Monte Athos]] (20 monastères, capitale à [[Karyès]])
* Exarcado patriarcal de Patmos (Patmos, Lipsos, Aghathonisi, Arki)
* Metrópolis de Rhodes 
* Metrópolis de Kos et Nisiros 
* Metrópolis de Leros, Kalimnos et Astipalea 
* Metrópolis de Karpathos et Kassos 
* Metrópolis de Simi 

:2.b)'''en Grèce encore''' : les Terres Neuves

Ces territoires relèvent nominalement du patriarcat de Constantinople mais leurs évêques, à la suite d'un accord entre les deux Églises, participent pour l'instant aux synodes de l'[[Église orthodoxe de Grèce|Église de Grèce]]. Les Nouvelles Terres comprennent l'Épire, la Macédoine, la Thrace, et les îles de Lemnos, Lesvos, Chio, Samos et Icarie.

:2.c)'''en [[Creta]]''' : l'[[Église orthodoxe de Crète|Église de Crète]], semi-autonome

* Archidiocèse de Crète (sede en [[Héraklion]])
** Metrópolis de Gortyna et Arkadia (sede en Moirai)
** Metrópolis de Rethymna et Avlopotamos
** Metrópolis de Kydonia et Apokoronos (sede en [[La Canée]])
** Metrópolis de Lampi, Syvritos et Sfakia
** Metrópolis de Ierapytna et Siteia (sede en [[Ierapetra]])
** Metrópolis de Petra et Herronisos (sede en [[Néapoli]])
** Metrópolis de Kisamos et Selinos
** Metrópolis de Arkalohorion, Kastelio et Vianno

:3.'''en [[America]]''' :

* [[Archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique|Archidiocèse d'Amérique (du Nord)]] (sede en [[Nueva York]])
** Métropole de Chicago
** Métropole du New-Jersey
** Métropole d'Atlanta
** Métropole de Denver
** Métropole de Pittsburgh
** Métropole de Boston
** Métropole de Détroit
** Métropole de San Francisco
* Metrópolis de Canadá (sede en [[Toronto]])
* Arquidiócesis de Buenos Aires y Sudamérica (sede en [[Buenos Aires]])
* Metrópolis de Panama, América central y del Caribe (siège à [[México]])
* [[Église orthodoxe carpato-ruthène américaine]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne des USA]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne du Canada]]
* [[Diocèse orthodoxe albanais d'Amérique]]

:4.'''en [[Europa occidental]]''' :

* Arquidiócesis de Thyatire y de Gran Bretaña (sede en [[Londres]])
* Arquidiócesis de Italia y exarcado de Europa meridional (sede en [[Venecia]])
* Métropolis de Francia (sede en [[París]])
* Metrópolis de Alemania y exarcado de Europa central (sede en [[Bonn]])
* Metrópolis de Austria y de Hungría (sede en [[Viena]])
* Metrópolis de Bélgica y exarcado de los Países-Bajos y de Luxemburgo (sede en [[Bruselas]])
* Metrópolis de Suecia y de toda la Escandinavia (sede en [[Estocolmo]])
* Metrópolis de Suiza (sede en [[Ginebra]]-Chambésy)
* Metrópolis de España y de Portugal (sede en [[Madrid]])
* [[Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale|Archevêché orthodoxe russe en Europe occidentale]] (sede en [[París]])

:5.'''en [[Asia]]''' :

* Metropolitanato de Hong Kong y del Sudeste asiático
* Metrópolis de Corea

:6.'''en [[Océanie]]''' :

* Arquidiócesis de Australia (sede en [[Sydney]])
* Metrópolis de Nueva Zelanda (sede en [[Wellington]])

== Enlaces externos ==
* [http://www.ec-patr.org/ Sitio oficial del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]
* [http://www.i-tur.com.ar/index_es.php Arquidiócesis de Buenos Aires y Exarcado de Sudamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Constantinopla]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]

[[ar:القسطنطينية]]
[[en:Church of Constantinople]]
[[fr:Église de Constantinople]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Constantinopolului]]</text>
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    <model>wikitext</model>
    <format>text/x-wiki</format>
    <text bytes="18857" xml:space="preserve">{{Wikipedia}}
{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Ecuménico de Constantinopla&lt;br&gt;&lt;small&gt;Οικουμενικό Πατριαρχείο&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Ecumenical Patriarchate.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral Patriarcal de San Jorge
| fundador = Apóstol Andrés.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Suma Santidad Patriarca Bartolomé I
| sede = Estambul, Turquía
| territorio = [[Turquía]], partes del norte de [[Grecia]], [[Monte Athos]], [[Creta]] y el [[Dodecaneso]].
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental y el Sudeste de Asia
| idiomas = Griego
| calendario = Calendario gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 3.500.000
| website = [http://www.ec-patr.org/ www.ec-patr.org/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Constantinopla''' es una de las quince [[iglesia]]s [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxas autocéfalas]]. Está encabezada por el Patriarca de Constantinopla, que es también el "''Patriarca Ecuménico''" de la Iglesia Ortodoxa.
Este título de "''Ecuménico''" del Patriarca de Constantinopla es solo honorífico, ya que no tiene jurisdicción en los asuntos de la iglesia ortodoxa.

{{VT|Primus inter pares}}

== Historia del Patriarcado de Constantinopla ==

[[Imagen:Nicaea icon.jpg|thumb|left|Ícono donde aparece San Constantino presidiendo el Primer Concilio Ecuménico de Nicea]]
Cuando en [[324]] el emperador romano [[Constantino I]] fija su nueva capital en [[Bizancio]] dándole el nombre de [[Constantinopla]], la primacía de la Iglesia no la detentaba ningún obispo; la detentaba el propio emperador que como "''Pontífice Máximo''" poseía el monopolio de la legislación en asuntos de iglesia, y como tal convocó en el año 325 el [[Concilio de Nicea I|Primer Concilio Ecuménico]] a celebrar en [[Nicea]] en el que, entre otras decisiones doctrinales, se procedió a organizar la Iglesia en patriarcados y diócesis, otorgándose el mismo rango a las sedes patriarcales de [[Roma]], [[Alejandría]], [[Antioquía]] y [[Jerusalén]], cuyos titulares recibieron el nombre de arzobispos.
{{VT|Pentarquía}}

Posteriormente, en el [[Primer Concilio de Constantinopla|Segundo Concilio Ecuménico]] celebrado en [[Constantinopla]] el año [[381]] se estableció que el [[obispo de Constantinopla]] que recibiría el título de patriarca, debía tener la preferencia de honor tras el obispo de Roma, prohibiendo asimismo a todos los obispos, incluidos el romano y el constantinopolitano, que interviniesen en otras diócesis.

En el [[Concilio de Calcedonia|Cuarto Concilio Ecuménico]] celebrado en Calcedonia el año 451 se reconoció a Constantinopla el mismo primado que a Roma, aunque al obispo romano se le reconocía una autoridad moral sobre el resto de los patriarcados. En este concilio ecuménico el obispo de Constantinopla pasó a recibir el título de "''Patriarca Ecuménico''".

El papa [[León I el Magno]] se opone a estas medidas argumentando que fueron aprobadas en ausencia de sus legados, y además decide resaltar su primacía única sobre el resto de patriarcados adoptando el título de "''Pontífice Máximo''" que el emperador romano [[Flavio Graciano]] había dejado de usar.

Este deseo de primacía absoluta por parte de Roma conducirá, entre otros motivos a que en [[1054]] se produzca el [[Cisma de Oriente y Occidente]].

== Lista de los Patriarcas de Constantinopla==
[[Imagen:Constantinople seal.gif|thumb|left|150px|Escudo del Patriarca Ecuménico de Constantinopla]]
{{AP|Patriarca de Constantinopla}}
A lo largo de la historia, estos han sido los titulares de la sede episcopal de Bizancio-Nueva Roma o Constantinopla, actual Estambul.
&lt;div style="font-size:90%; width:400px; height:160px; overflow:auto;"&gt;
'''Obispos de Bizancio'''
* Andrés Apóstol 			(-38)
* Estáncio 		(38-54) 
* Onésimo 		(54-68) 
* Policarpo I 		(69-89) 
* Plutarco 		(89-105) 
* Sedecio 			(105-114) 
* Diógenes 		(114-129) 
* Eleuterio 		(129-136) 
* Félix 			(136-141) 
* Policarpo II 		(141-144) 
* Atenodoro 		(144-148) 
* Euzoyo 			(148-154) 
* Lorenzo 		(154-166) 
* Alipio 			(166-169) 
* Pertinaz 			(169-187) 
* Olímpio 		(187-198) 
* Marcos I 		(198-211) 
* Filadelfo 		(211-217) 
* Ciríaco I 		(217-230) 
* Castino 			(230-237) 
* Eugenio I 		(237-242) 
* Tito 			(242-272) 
* Domecio 		(272-284) 
* Rufino I 		(284-293) 
* Probo 			(293-306) 
* Metrófanes 		(306-314) 
* Alejandro 		(314-337)

'''Arzobispos de Constantinopla'''
* Pablo I 			(337-339) 
* Eusebio de Nicomedia 	(339-341) 
* Pablo I			(341-342, 2ª vez) 
* Macedonio I 		(342-346) 
* Pablo I			(346-351, 3ª vez) 
* Macedonio I		(351-360, 2ª vez) 
* Eudoxio de Antioquía 	(360-370) 
* Demófilo 		(370-379) 
* Evágrio			(370-379) 
* Máximo I 		(380) 
* Gregorio I Nacianceno	(379-381) 

'''Patriarcas de Constantinopla'''
* Nectario 		(381-397) 
* Juan I Crisóstomo 	(398-404) 
* Arsacio de Tarso	 	(404-405) 
* Ático 			(406-425) 
* Sisinio I 		(426-427) 
* Nestorio	 		(428-431) 
* Maximiano 		(431-434) 
* Proclo 			(434-446) 
* Flaviano 		(446-449) 
* Anatolio 		(449-458) 
* Genadio I 		(458-471) 
* Acacio 			(471-488) 
* Fravitas 			(488-489) 
* Eufemio 		(489-495) 
* Macedonio II 		(495-511) 
* Timoteo I 		(511-518) 
* Juan II de Capadocia 	(518-520) 
* Epifanio 		(520-535) 
* Ántimo I	 	(535-536) 
* Menas 			(536-552) 
* Eutiquio 		(552-565)
* Juan III Escolástico 	(565-577) 
* Eutiquio			(577-582, 2ª vez)

'''Patriarcas Ecuménicos''' (a partir de 587).
* Juan IV Nesteutes	(582-595) 
* Ciríaco II		(596-606) 
* Tomás I 		(607-610) 
* Sergio I 			(610-638) 
* Pirro I 			(638-641) 
* Pablo II 			(641-653) 
* Pedro 			(654-666) 
* Tomás II 		(667-669) 
* Juan V 			(669-675) 
* Constantino I 		(675-677) 
* Teodoro I 		(677-679) 
* Jorge I 			(679-686) 
* Pablo III 		(687-693) 
* Calínico I 		(693-705) 
* Ciro 			(705-711) 
* Germán I 		(715-730) 
* Anastacio 		(730-754) 
* Constantino II 		(754-766) 
* Nicetas 			(766-780) 
* Pablo IV 		(780-784) 
* Tarasio 			(784-806) 
* Nicéforo I 		(806-815) 
* Teodoro I Casiteras 	(815-821) 
* Antonio I 		(821-836) 
* Juan VII el Gramático 	(836-843) 
* Metodio I 		(843-847) 
* Ignacio I 		(847-858) 
* Focio I el Grande 	(858-867) 
* Ignacio I 		(867-877, 2ª vez) 
* Focio I el Grande 	(877-886, 2ª vez)
* Esteban I 		(886-893) 
* Antonio II Kauleas 	(893-901) 
* Nicolás I el Místico          (901-907) 
* Eutimio I Sincelo 	(907-912) 
* Nicolás I el Místico          (912-925, 2ª vez) 
* Esteban II de Amasia 	(925-928) 
* Trifón 			(928-931) 
* Teofilacto 		(933-956) 
* Polieucto 		(956-970) 
* Basilio I Escamandriano 	(970-974) 
* Antonio III el Estudita 	(974-980) 
* Nicolás II Crisoberges 	(984-996) 
* Sisinio II 		(996-998) 
* Sergio II 		(999-1019) 
* Eustaquio I		(1019-1025) 
* Alejo I el Estudita 		(1025-1043) 
* Miguel I Cerulario 	(1043-1058) 
* Constantino III Leicudes 	(1059-1063) 
* Juan VIII Xifilino	(1064-1075) 
* Cosme I Hierosolimites	(1075-1081) 
* Eustaquio II Garidas 	(1081-1084) 
* Nicolás III el Gramático 	(1084-1111) 
* Juan IX Agapito 		(1111-1134) 
* León Estipes 		(1134-1143) 
* Miguel II Curcuas Ojeites	(1143-1146) 
* Cosme II Ático 		(1146-1147) 
* Nicolás IV Muzalón 	(1147-1151) 
* Teodoto II 		(1151-1153) 
* Neófito I 		(1153-1154) 
* Constantino V Cliareno	(1154-1156) 
* Lucas Crisoberges 	(1156-1169) 
* Miguel III 		(1170-1177) 
* Caritón Eugeniotes 	(1177-1178) 
* Teodosio I Boradiotes 	(1179-1183) 
* Basilio II Camatero	(1183-1186) 
* Nicetas II Muntanes 	(1186-1189)
* Dositeo de Jerusalén 	(1189) 
* Leoncio Teotoquites 	(1189-1190) 
* Dositeo de Jerusalén	(1190-1191, 2ª vez) 
* Jorge II Xifilino 		(1191-1198) 
* Juan X Camatero 	(1198-1206) 
* Miguel IV Autoreiano 	(1207-1213) 
* Teodoro II Eirénico 	(1213-1215) 
* Máximo II 		(1215-1217) 
* Manuel I 		(1217-1222) 
* Germán II 		(1222-1240) 
* Metodio II 		(1240) 
Vacante 			(1240-1244) 
* Manuel II 		(1244-1255) 
* Arsenio			(1255-1259) 
* Nicéforo II 		(1260-1261) 
* Arsenio 			(1261-1264, 2ª vez)
* Germán III 		(1264-1267) 
* José I Galesiotes 		(1267-1275) 
* Juan XI Becco 		(1275-1282)
* José I Galesiotes		(1282-1283, 2ª vez)
* Gregorio II de Chipre 	(1283-1289) 
* Atanasio I 		(1289-1293) 
* Juan XII Cosmas 	(1294-1303) 
* Atanasio I 		(1303-1309)
* Nefón I 			(1310-1314) 
* Juan XIII Gliquis 	(1315-1320) 
* Gerásimo I 		(1320-1321) 
* Isaías 			(1323-1334) 
* Juan XIV Calecas	(1334-1347) 
* Isidoro I 		(1347-1350) 
* Calixto I 		(1350-1354) 
* Filoteo Coquino	 	(1354-1355) 
* Calixto I 		(1355-1363, 2ª vez)
* Filoteo Coquino	 	(1364-1376, 2ª vez) 
* Macario			(1376-1379) 
* Neilo I 			(1379-1388) 
* Antonio IV 		(1389-1390) 
* Macario 		(1390-1391, 2ª vez) 
* Antonio IV 		(1391-1397, 2ª vez) 
* Calixto II Jantópulo 	(1397) 
* Mateo I 			(1397-1410) 
* Eutimio II 		(1410-1416) 
* José II 			(1416-1439) 
* Metrófanes II 		(1440-1443)
* Gregorio III Meliseno Estrategópulo o Mammas 	(1443-1450) 
* Atanasio II 		(1450-1453)

Patriarcas Ecuménicos durante el dominio turco. 
* Genadio II Escolario 	(1453-1456) 
* Isidoro II Jantópulo 	(1456-1457) 
Vacante			(1457-1458)
* Genadio II Escolario 	(1458, 2ª vez) 
Vacante			(1458-1462)
* Genadio II Escolario 	(1462-1463, 3ª vez) 
* Sofronio I Siropulo	(1463-1464)
* Genadio III		(1464)
* Josafat I 		(1464-1466) 
* Marcos II Jilokaraves 	(1466) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1466)
* Dionisio I 		(1466-1471)
* Simeón I de Trebizonda 	(1471-1474, 2ª vez)
* Rafael I 			(1475-1476) 
* Máximo III Manases 	(1476-1481) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1481-1486, 3ª vez)
* Nefón II 		(1486-1488) 
* Dionisio I 		(1489-1491, 2ª vez)
* Máximo IV	 	(1491-1497) 
* Nefón II 		(1497-1498, 2ª vez) 
* Joaquín I 		(1498-1502) 
* Nefón II 		(1502, 3ª vez) 
* Pacomio I 		(1503-1504) 
* Joaquín I 		(1504, 2ª vez) 
* Pacomio I 		(1504-1513, 2ª vez) 
* Teolepto I	 	(1513-1522) 
* Jeremías I 		(1522-1545) 
* Juanicio I 		(1546) 
* Dionisio II 		(1546-1555) 
* Josafat II 		(1555-1565) 
* Metrófanes III 		(1565-1572) 
* Jeremías II Tranos 	(1572-1579) 
* Metrófanes III 		(1579-1580, 2ª vez) 
* Jeremías II Tranos 	(1580-1584, 2ª vez) 
* Pacomio II 		(1584-1585) 
* Teolepto II 		(1585-1586) 
* Jeremías II Tranos 	(1587-1595, 3ª vez) 
* Mateo II 		(1596) 
* Gabriel I		(1696)
* Elías I el Ilustre		(1596) 
* Teófanes I Karykes 	(1597) 
* Melecio I Pegas 		(1597-1598, 1601, coadjutor) 
* Mateo II 		(1598-1602, 2ª vez) 
* Neófito II 		(1602-1603) 
* Mateo II 		(1603, 3ª vez) 
* Rafael II 		(1603-1607) 
* Neófito II 		(1607-1612, 2ª vez) 
* Cirilo I Lucaris 		(1612)
* Timoteo II 		(1612-1620) 
* Cirilo I Lucaris 		(1620-1623, 2ª vez) 
* Gregorio IV de Amasia 	(1623) 
* Cirilo I Lucaris 		(1623-1630, 3ª vez)
* Ántimo II 		(1630) 
* Cirilo I Lucaris 		(1630-1633, 4ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1633) 
* Cirilo I Lucaris 		(1633-1634, 5ª vez) 
* Atanasio III Patelaro 	(1634) 
* Cirilo I Lucaris 		(1634-1635, 6ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1635-1636, 2ª vez) 
* Neófito III de Nicea 	(1636-1637) 
* Cirilo I Lucaris 		(1637-1638, 7ª vez)
* Cirilo II Kontares	(1638-1639, 3ª vez) 
* Partenio I 		(1639-1644) 
* Partenio II 		(1644-1646) 
* Joanicio II 		(1646-1648) 
* Partenio II 		(1648-1651, 2ª vez) 
* Joanicio II 		(1651-1652, 2ª vez)
* Cirilo III 		(1652) 
* Paisios I			(1652-1653)
* Joanicio II 		(1653-1654, 3ª vez)
* Cirilo III 		(1654) 
* Paisios I			(1654-1655, 2ª vez)
* Joanicio II 		(1655-1656, 4ª vez)
* Partenio III 		(1656-1657) 
* Gabriel II 		(1657) 
* Partenio IV 		(1657-1662) 
* Teófanes II 		(1659) 
* Dionisio III 		(1662-1665) 
* Partenio IV 		(1665-1667, 2ª vez) 
* Clemente 		(1667) 
* Metodio III 		(1668-1671) 
* Partenio IV 		(1671, 3ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1671-1673) 
* Gerásimo II 		(1673-1674) 
* Partenio IV 		(1675-1676, 4ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1676-1679, 2ª vez) 
* Atanasio IV 		(1679) 
* Jaime 			(1679-1682) 
* Dionisio IV el Musulmán (1682-1684, 3ª vez) 
* Partenio IV 		(1684-1685, 5ª vez) 
* Jaime 			(1685-1686, 2ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1686-1687, 4ª vez) 
* Jaime 			(1687-1688, 3ª vez) 
* Calínico II 		(1688) 
* Neófito IV 		(1688) 
* Calínico II 		(1689-1693, 2ª vez)
* Dionisio IV el Musulmán (1693-1694, 5ª vez) 
* Calínico II 		(1694-1702, 3ª vez)
* Gabriel III 		(1702-1707) 
* Neófito V 		(1707)
* Cipriano  		(1707-1709)
* Atanasio V 		(1709-1711) 
* Cirilo IV 		(1711-1713) 
* Cipriano 		(1713-1714, 2ª vez)
* Cosme III 		(1714-1716) 
* Jeremías III 		(1716-1726)
* Paisios II 		(1726-1732) 
* Jeremías III		(1732-1733, 2ª vez)
* Serafín I 		(1733-1734) 
* Neófito VI 		(1734-1740) 
* Paisios II 		(1740-1743, 2ª vez) 
* Neófito VI 		(1743-1744, 2ª vez) 
* Paisios II 		(1744-1748, 3ª vez) 
* Cirilo V 		(1748-1751) 
* Calínico III 		(1751-1752) 
* Cirilo V 		(1752-1757, 2ª vez) 
* Calínico IV		(1757)
* Serafín II 		(1757-1761) 
* Joanicio III 		(1761-1763) 
* Samuel I Chatzeres 	(1763-1768) 
* Melecio II 		(1769-1769) 
* Teodosio II 		(1769-1773) 
* Samuel I Chatzeres 	(1773-1774, 2ª vez) 
* Sofronio II 		(1774-1780) 
* Gabriel IV 		(1780-1785) 
* Procopio I 		(1785-1789) 
* Neófito VII 		(1789-1794) 
* Gerásimo III 		(1794-1797) 
* Gregorio V 		(1797-1798) 
* Neófito VII 		(1798-1801, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1801-1806, 2ª vez) 
* Gregorio V 		(1806-1808, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1808-1809, 3ª vez) 
* Jeremías IV 		(1809-1813) 
* Cirilo VI		(1813-1818) 
* Gregorio V 		(1818-1821, 3ª vez) 
* Eugenio II 		(1821-1822) 
* Ántimo III 		(1822-1824) 
* Crisanto I 		(1824-1826) 
* Agatángelo I 		(1826-1830) 
* Constancio I 		(1830-1834) 
* Constancio II 		(1834-1835) 
* Gregorio VI 		(1835-1840) 
* Ántimo IV 		(1840-1841) 
* Ántimo V 		(1841-1842) 
* Germán IV 		(1842-1845) 
* Melecio III 		(1845) 
* Ántimo VI 		(1845-1848) 
* Ántimo IV 		(1848-1852, 2ª vez) 
* Germán IV 		(1852-1853, 2ª vez) 
* Ántimo VI 		(1853-1855, 2ª vez) 
* Cirilo VII 		(1855-1860) 
* Joaquín II 		(1860-1863) 
* Sofronio III		(1863-1866) 
* Gregorio VI 		(1867-1871) 
* Ántimo VI 		(1871-1873, 3ª vez) 
* Joaquín II 		(1873-1878) 
* Joaquín III 		(1878-1884) 
* Joaquín IV 		(1884-1887) 
* Dionisio V 		(1887-1891) 
* Neófito VIII 		(1891-1894) 
* Ántimo VII		(1895-1897) 
* Constantino V 		(1897-1901) 
* Joaquín III 		(1901-1912, 2ª vez) 
* Germán V 		(1913-1918) 
* Doroteo 			(1918-1921) 
* Nicolás V		(1921)
* Melecio IV Metaxakis 	(1921-1923) 
* Gregorio VII 		(1923-1924) 
* Constantino VI 		(1924-1925) 
* Basilio III 		(1925-1929) 
* Focio II 			(1929-1935) 
* Benjamín  		(1936-1946) 
* Máximo V 		(1946-1948) 
* Atenágoras 		(1948-1972) 
* Demetrio  		(1972-1991) 
* Bartolomé  		(1991- ) 
&lt;/div&gt;

== Organización administrativa ==

La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla está organizada en las siguientes arquidiócesis:

:1.'''en [[Turquía]]''' :

* Arquidiócesis de Constantinopla (partie européenne d'Istanbul)
** Metrópolis de [[Calcedonia]] ([[Kadiköy]])
** Metrópolis de [[Imbros]] y de Ténédos ([[Gökceada]] et Bozcaada)
** Metrópolis du Principonèse (Îles des Princes, Kiziladalar)
** Metrópolis de Dercos (Büyükdere)

:2.a)'''en [[Grecia]]''' : la Sainte Montagne et le [[Dodécanèse]]

* [[Monte Athos|Répública monástica de Monte Athos]] (20 monastères, capitale à [[Karyès]])
* Exarcado patriarcal de Patmos (Patmos, Lipsos, Aghathonisi, Arki)
* Metrópolis de Rhodes 
* Metrópolis de Kos et Nisiros 
* Metrópolis de Leros, Kalimnos et Astipalea 
* Metrópolis de Karpathos et Kassos 
* Metrópolis de Simi 

:2.b)'''en Grèce encore''' : les Terres Neuves

Ces territoires relèvent nominalement du patriarcat de Constantinople mais leurs évêques, à la suite d'un accord entre les deux Églises, participent pour l'instant aux synodes de l'[[Église orthodoxe de Grèce|Église de Grèce]]. Les Nouvelles Terres comprennent l'Épire, la Macédoine, la Thrace, et les îles de Lemnos, Lesvos, Chio, Samos et Icarie.

:2.c)'''en [[Creta]]''' : l'[[Église orthodoxe de Crète|Église de Crète]], semi-autonome

* Archidiocèse de Crète (sede en [[Héraklion]])
** Metrópolis de Gortyna et Arkadia (sede en Moirai)
** Metrópolis de Rethymna et Avlopotamos
** Metrópolis de Kydonia et Apokoronos (sede en [[La Canée]])
** Metrópolis de Lampi, Syvritos et Sfakia
** Metrópolis de Ierapytna et Siteia (sede en [[Ierapetra]])
** Metrópolis de Petra et Herronisos (sede en [[Néapoli]])
** Metrópolis de Kisamos et Selinos
** Metrópolis de Arkalohorion, Kastelio et Vianno

:3.'''en [[America]]''' :

* [[Archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique|Archidiocèse d'Amérique (du Nord)]] (sede en [[Nueva York]])
** Métropole de Chicago
** Métropole du New-Jersey
** Métropole d'Atlanta
** Métropole de Denver
** Métropole de Pittsburgh
** Métropole de Boston
** Métropole de Détroit
** Métropole de San Francisco
* Metrópolis de Canadá (sede en [[Toronto]])
* Arquidiócesis de Buenos Aires y Sudamérica (sede en [[Buenos Aires]])
* Metrópolis de Panama, América central y del Caribe (siège à [[México]])
* [[Église orthodoxe carpato-ruthène américaine]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne des USA]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne du Canada]]
* [[Diocèse orthodoxe albanais d'Amérique]]

:4.'''en [[Europa occidental]]''' :

* Arquidiócesis de Thyatire y de Gran Bretaña (sede en [[Londres]])
* Arquidiócesis de Italia y exarcado de Europa meridional (sede en [[Venecia]])
* Métropolis de Francia (sede en [[París]])
* Metrópolis de Alemania y exarcado de Europa central (sede en [[Bonn]])
* Metrópolis de Austria y de Hungría (sede en [[Viena]])
* Metrópolis de Bélgica y exarcado de los Países-Bajos y de Luxemburgo (sede en [[Bruselas]])
* Metrópolis de Suecia y de toda la Escandinavia (sede en [[Estocolmo]])
* Metrópolis de Suiza (sede en [[Ginebra]]-Chambésy)
* Metrópolis de España y de Portugal (sede en [[Madrid]])
* [[Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale|Archevêché orthodoxe russe en Europe occidentale]] (sede en [[París]])

:5.'''en [[Asia]]''' :

* Metropolitanato de Hong Kong y del Sudeste asiático
* Metrópolis de Corea

:6.'''en [[Océanie]]''' :

* Arquidiócesis de Australia (sede en [[Sydney]])
* Metrópolis de Nueva Zelanda (sede en [[Wellington]])

==Enlaces externos==
*[http://www.ec-patr.org/ Sitio oficial del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]
*[http://www.i-tur.com.ar/index_es.php Arquidiócesis de Buenos Aires y Exarcado de Sudamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Constantinopla]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]

[[ar:بطريركية القسطنطينية]]
[[en:Church of Constantinople]]
[[fr:Église de Constantinople]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Constantinopolului]]</text>
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    <model>wikitext</model>
    <format>text/x-wiki</format>
    <text bytes="18910" xml:space="preserve">{{Wikipedia}}
{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Ecuménico de Constantinopla&lt;br&gt;&lt;small&gt;Οικουμενικό Πατριαρχείο&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Ecumenical Patriarchate.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral Patriarcal de San Jorge
| fundador = Apóstol Andrés.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Suma Santidad Patriarca Bartolomé I
| sede = Estambul, Turquía
| territorio = [[Turquía]], partes del norte de [[Grecia]], [[Monte Athos]], [[Creta]] y el [[Dodecaneso]].
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental y el Sudeste de Asia
| idiomas = Griego
| calendario = Calendario gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 3.500.000
| website = [http://www.ec-patr.org/ www.ec-patr.org/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Constantinopla''' es una de las quince [[iglesia]]s [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxas autocéfalas]]. Está encabezada por el Patriarca de Constantinopla, que es también el "''Patriarca Ecuménico''" de la Iglesia Ortodoxa.
Este título de "''Ecuménico''" del Patriarca de Constantinopla es solo honorífico, ya que no tiene jurisdicción en los asuntos de la iglesia ortodoxa.

{{VT|Primus inter pares}}

== Historia del Patriarcado de Constantinopla ==

[[Imagen:Nicaea icon.jpg|thumb|left|Ícono donde aparece San Constantino presidiendo el Primer Concilio Ecuménico de Nicea]]
Cuando en [[324]] el emperador romano [[Constantino I]] fija su nueva capital en [[Bizancio]] dándole el nombre de [[Constantinopla]], la primacía de la Iglesia no la detentaba ningún obispo; la detentaba el propio emperador que como "''Pontífice Máximo''" poseía el monopolio de la legislación en asuntos de iglesia, y como tal convocó en el año 325 el [[Concilio de Nicea I|Primer Concilio Ecuménico]] a celebrar en [[Nicea]] en el que, entre otras decisiones doctrinales, se procedió a organizar la Iglesia en patriarcados y diócesis, otorgándose el mismo rango a las sedes patriarcales de [[Roma]], [[Alejandría]], [[Antioquía]] y [[Jerusalén]], cuyos titulares recibieron el nombre de arzobispos.
{{VT|Pentarquía}}

Posteriormente, en el [[Primer Concilio de Constantinopla|Segundo Concilio Ecuménico]] celebrado en [[Constantinopla]] el año [[381]] se estableció que el [[obispo de Constantinopla]] que recibiría el título de patriarca, debía tener la preferencia de honor tras el obispo de Roma, prohibiendo asimismo a todos los obispos, incluidos el romano y el constantinopolitano, que interviniesen en otras diócesis.

En el [[Concilio de Calcedonia|Cuarto Concilio Ecuménico]] celebrado en Calcedonia el año 451 se reconoció a Constantinopla el mismo primado que a Roma, aunque al obispo romano se le reconocía una autoridad moral sobre el resto de los patriarcados. En este concilio ecuménico el obispo de Constantinopla pasó a recibir el título de "''Patriarca Ecuménico''".

El papa [[León I el Magno]] se opone a estas medidas argumentando que fueron aprobadas en ausencia de sus legados, y además decide resaltar su primacía única sobre el resto de patriarcados adoptando el título de "''Pontífice Máximo''" que el emperador romano [[Flavio Graciano]] había dejado de usar.

Este deseo de primacía absoluta por parte de Roma conducirá, entre otros motivos a que en [[1054]] se produzca el [[Cisma de Oriente y Occidente]].

== Lista de los Patriarcas de Constantinopla==
[[Imagen:Constantinople seal.gif|thumb|left|150px|Escudo del Patriarca Ecuménico de Constantinopla]]
{{AP|Patriarca de Constantinopla}}
A lo largo de la historia, estos han sido los titulares de la sede episcopal de Bizancio-Nueva Roma o Constantinopla, actual Estambul.
&lt;div style="font-size:90%; width:400px; height:160px; overflow:auto;"&gt;
'''Obispos de Bizancio'''
* Andrés Apóstol 			(-38)
* Estáncio 		(38-54) 
* Onésimo 		(54-68) 
* Policarpo I 		(69-89) 
* Plutarco 		(89-105) 
* Sedecio 			(105-114) 
* Diógenes 		(114-129) 
* Eleuterio 		(129-136) 
* Félix 			(136-141) 
* Policarpo II 		(141-144) 
* Atenodoro 		(144-148) 
* Euzoyo 			(148-154) 
* Lorenzo 		(154-166) 
* Alipio 			(166-169) 
* Pertinaz 			(169-187) 
* Olímpio 		(187-198) 
* Marcos I 		(198-211) 
* Filadelfo 		(211-217) 
* Ciríaco I 		(217-230) 
* Castino 			(230-237) 
* Eugenio I 		(237-242) 
* Tito 			(242-272) 
* Domecio 		(272-284) 
* Rufino I 		(284-293) 
* Probo 			(293-306) 
* Metrófanes 		(306-314) 
* Alejandro 		(314-337)

'''Arzobispos de Constantinopla'''
* Pablo I 			(337-339) 
* Eusebio de Nicomedia 	(339-341) 
* Pablo I			(341-342, 2ª vez) 
* Macedonio I 		(342-346) 
* Pablo I			(346-351, 3ª vez) 
* Macedonio I		(351-360, 2ª vez) 
* Eudoxio de Antioquía 	(360-370) 
* Demófilo 		(370-379) 
* Evágrio			(370-379) 
* Máximo I 		(380) 
* Gregorio I Nacianceno	(379-381) 

'''Patriarcas de Constantinopla'''
* Nectario 		(381-397) 
* Juan I Crisóstomo 	(398-404) 
* Arsacio de Tarso	 	(404-405) 
* Ático 			(406-425) 
* Sisinio I 		(426-427) 
* Nestorio	 		(428-431) 
* Maximiano 		(431-434) 
* Proclo 			(434-446) 
* Flaviano 		(446-449) 
* Anatolio 		(449-458) 
* Genadio I 		(458-471) 
* Acacio 			(471-488) 
* Fravitas 			(488-489) 
* Eufemio 		(489-495) 
* Macedonio II 		(495-511) 
* Timoteo I 		(511-518) 
* Juan II de Capadocia 	(518-520) 
* Epifanio 		(520-535) 
* Ántimo I	 	(535-536) 
* Menas 			(536-552) 
* Eutiquio 		(552-565)
* Juan III Escolástico 	(565-577) 
* Eutiquio			(577-582, 2ª vez)

'''Patriarcas Ecuménicos''' (a partir de 587).
* Juan IV Nesteutes	(582-595) 
* Ciríaco II		(596-606) 
* Tomás I 		(607-610) 
* Sergio I 			(610-638) 
* Pirro I 			(638-641) 
* Pablo II 			(641-653) 
* Pedro 			(654-666) 
* Tomás II 		(667-669) 
* Juan V 			(669-675) 
* Constantino I 		(675-677) 
* Teodoro I 		(677-679) 
* Jorge I 			(679-686) 
* Pablo III 		(687-693) 
* Calínico I 		(693-705) 
* Ciro 			(705-711) 
* Germán I 		(715-730) 
* Anastacio 		(730-754) 
* Constantino II 		(754-766) 
* Nicetas 			(766-780) 
* Pablo IV 		(780-784) 
* Tarasio 			(784-806) 
* Nicéforo I 		(806-815) 
* Teodoro I Casiteras 	(815-821) 
* Antonio I 		(821-836) 
* Juan VII el Gramático 	(836-843) 
* Metodio I 		(843-847) 
* Ignacio I 		(847-858) 
* Focio I el Grande 	(858-867) 
* Ignacio I 		(867-877, 2ª vez) 
* Focio I el Grande 	(877-886, 2ª vez)
* Esteban I 		(886-893) 
* Antonio II Kauleas 	(893-901) 
* Nicolás I el Místico          (901-907) 
* Eutimio I Sincelo 	(907-912) 
* Nicolás I el Místico          (912-925, 2ª vez) 
* Esteban II de Amasia 	(925-928) 
* Trifón 			(928-931) 
* Teofilacto 		(933-956) 
* Polieucto 		(956-970) 
* Basilio I Escamandriano 	(970-974) 
* Antonio III el Estudita 	(974-980) 
* Nicolás II Crisoberges 	(984-996) 
* Sisinio II 		(996-998) 
* Sergio II 		(999-1019) 
* Eustaquio I		(1019-1025) 
* Alejo I el Estudita 		(1025-1043) 
* Miguel I Cerulario 	(1043-1058) 
* Constantino III Leicudes 	(1059-1063) 
* Juan VIII Xifilino	(1064-1075) 
* Cosme I Hierosolimites	(1075-1081) 
* Eustaquio II Garidas 	(1081-1084) 
* Nicolás III el Gramático 	(1084-1111) 
* Juan IX Agapito 		(1111-1134) 
* León Estipes 		(1134-1143) 
* Miguel II Curcuas Ojeites	(1143-1146) 
* Cosme II Ático 		(1146-1147) 
* Nicolás IV Muzalón 	(1147-1151) 
* Teodoto II 		(1151-1153) 
* Neófito I 		(1153-1154) 
* Constantino V Cliareno	(1154-1156) 
* Lucas Crisoberges 	(1156-1169) 
* Miguel III 		(1170-1177) 
* Caritón Eugeniotes 	(1177-1178) 
* Teodosio I Boradiotes 	(1179-1183) 
* Basilio II Camatero	(1183-1186) 
* Nicetas II Muntanes 	(1186-1189)
* Dositeo de Jerusalén 	(1189) 
* Leoncio Teotoquites 	(1189-1190) 
* Dositeo de Jerusalén	(1190-1191, 2ª vez) 
* Jorge II Xifilino 		(1191-1198) 
* Juan X Camatero 	(1198-1206) 
* Miguel IV Autoreiano 	(1207-1213) 
* Teodoro II Eirénico 	(1213-1215) 
* Máximo II 		(1215-1217) 
* Manuel I 		(1217-1222) 
* Germán II 		(1222-1240) 
* Metodio II 		(1240) 
Vacante 			(1240-1244) 
* Manuel II 		(1244-1255) 
* Arsenio			(1255-1259) 
* Nicéforo II 		(1260-1261) 
* Arsenio 			(1261-1264, 2ª vez)
* Germán III 		(1264-1267) 
* José I Galesiotes 		(1267-1275) 
* Juan XI Becco 		(1275-1282)
* José I Galesiotes		(1282-1283, 2ª vez)
* Gregorio II de Chipre 	(1283-1289) 
* Atanasio I 		(1289-1293) 
* Juan XII Cosmas 	(1294-1303) 
* Atanasio I 		(1303-1309)
* Nefón I 			(1310-1314) 
* Juan XIII Gliquis 	(1315-1320) 
* Gerásimo I 		(1320-1321) 
* Isaías 			(1323-1334) 
* Juan XIV Calecas	(1334-1347) 
* Isidoro I 		(1347-1350) 
* Calixto I 		(1350-1354) 
* Filoteo Coquino	 	(1354-1355) 
* Calixto I 		(1355-1363, 2ª vez)
* Filoteo Coquino	 	(1364-1376, 2ª vez) 
* Macario			(1376-1379) 
* Neilo I 			(1379-1388) 
* Antonio IV 		(1389-1390) 
* Macario 		(1390-1391, 2ª vez) 
* Antonio IV 		(1391-1397, 2ª vez) 
* Calixto II Jantópulo 	(1397) 
* Mateo I 			(1397-1410) 
* Eutimio II 		(1410-1416) 
* José II 			(1416-1439) 
* Metrófanes II 		(1440-1443)
* Gregorio III Meliseno Estrategópulo o Mammas 	(1443-1450) 
* Atanasio II 		(1450-1453)

Patriarcas Ecuménicos durante el dominio turco. 
* Genadio II Escolario 	(1453-1456) 
* Isidoro II Jantópulo 	(1456-1457) 
Vacante			(1457-1458)
* Genadio II Escolario 	(1458, 2ª vez) 
Vacante			(1458-1462)
* Genadio II Escolario 	(1462-1463, 3ª vez) 
* Sofronio I Siropulo	(1463-1464)
* Genadio III		(1464)
* Josafat I 		(1464-1466) 
* Marcos II Jilokaraves 	(1466) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1466)
* Dionisio I 		(1466-1471)
* Simeón I de Trebizonda 	(1471-1474, 2ª vez)
* Rafael I 			(1475-1476) 
* Máximo III Manases 	(1476-1481) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1481-1486, 3ª vez)
* Nefón II 		(1486-1488) 
* Dionisio I 		(1489-1491, 2ª vez)
* Máximo IV	 	(1491-1497) 
* Nefón II 		(1497-1498, 2ª vez) 
* Joaquín I 		(1498-1502) 
* Nefón II 		(1502, 3ª vez) 
* Pacomio I 		(1503-1504) 
* Joaquín I 		(1504, 2ª vez) 
* Pacomio I 		(1504-1513, 2ª vez) 
* Teolepto I	 	(1513-1522) 
* Jeremías I 		(1522-1545) 
* Juanicio I 		(1546) 
* Dionisio II 		(1546-1555) 
* Josafat II 		(1555-1565) 
* Metrófanes III 		(1565-1572) 
* Jeremías II Tranos 	(1572-1579) 
* Metrófanes III 		(1579-1580, 2ª vez) 
* Jeremías II Tranos 	(1580-1584, 2ª vez) 
* Pacomio II 		(1584-1585) 
* Teolepto II 		(1585-1586) 
* Jeremías II Tranos 	(1587-1595, 3ª vez) 
* Mateo II 		(1596) 
* Gabriel I		(1696)
* Elías I el Ilustre		(1596) 
* Teófanes I Karykes 	(1597) 
* Melecio I Pegas 		(1597-1598, 1601, coadjutor) 
* Mateo II 		(1598-1602, 2ª vez) 
* Neófito II 		(1602-1603) 
* Mateo II 		(1603, 3ª vez) 
* Rafael II 		(1603-1607) 
* Neófito II 		(1607-1612, 2ª vez) 
* Cirilo I Lucaris 		(1612)
* Timoteo II 		(1612-1620) 
* Cirilo I Lucaris 		(1620-1623, 2ª vez) 
* Gregorio IV de Amasia 	(1623) 
* Cirilo I Lucaris 		(1623-1630, 3ª vez)
* Ántimo II 		(1630) 
* Cirilo I Lucaris 		(1630-1633, 4ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1633) 
* Cirilo I Lucaris 		(1633-1634, 5ª vez) 
* Atanasio III Patelaro 	(1634) 
* Cirilo I Lucaris 		(1634-1635, 6ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1635-1636, 2ª vez) 
* Neófito III de Nicea 	(1636-1637) 
* Cirilo I Lucaris 		(1637-1638, 7ª vez)
* Cirilo II Kontares	(1638-1639, 3ª vez) 
* Partenio I 		(1639-1644) 
* Partenio II 		(1644-1646) 
* Joanicio II 		(1646-1648) 
* Partenio II 		(1648-1651, 2ª vez) 
* Joanicio II 		(1651-1652, 2ª vez)
* Cirilo III 		(1652) 
* Paisios I			(1652-1653)
* Joanicio II 		(1653-1654, 3ª vez)
* Cirilo III 		(1654) 
* Paisios I			(1654-1655, 2ª vez)
* Joanicio II 		(1655-1656, 4ª vez)
* Partenio III 		(1656-1657) 
* Gabriel II 		(1657) 
* Partenio IV 		(1657-1662) 
* Teófanes II 		(1659) 
* Dionisio III 		(1662-1665) 
* Partenio IV 		(1665-1667, 2ª vez) 
* Clemente 		(1667) 
* Metodio III 		(1668-1671) 
* Partenio IV 		(1671, 3ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1671-1673) 
* Gerásimo II 		(1673-1674) 
* Partenio IV 		(1675-1676, 4ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1676-1679, 2ª vez) 
* Atanasio IV 		(1679) 
* Jaime 			(1679-1682) 
* Dionisio IV el Musulmán (1682-1684, 3ª vez) 
* Partenio IV 		(1684-1685, 5ª vez) 
* Jaime 			(1685-1686, 2ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1686-1687, 4ª vez) 
* Jaime 			(1687-1688, 3ª vez) 
* Calínico II 		(1688) 
* Neófito IV 		(1688) 
* Calínico II 		(1689-1693, 2ª vez)
* Dionisio IV el Musulmán (1693-1694, 5ª vez) 
* Calínico II 		(1694-1702, 3ª vez)
* Gabriel III 		(1702-1707) 
* Neófito V 		(1707)
* Cipriano  		(1707-1709)
* Atanasio V 		(1709-1711) 
* Cirilo IV 		(1711-1713) 
* Cipriano 		(1713-1714, 2ª vez)
* Cosme III 		(1714-1716) 
* Jeremías III 		(1716-1726)
* Paisios II 		(1726-1732) 
* Jeremías III		(1732-1733, 2ª vez)
* Serafín I 		(1733-1734) 
* Neófito VI 		(1734-1740) 
* Paisios II 		(1740-1743, 2ª vez) 
* Neófito VI 		(1743-1744, 2ª vez) 
* Paisios II 		(1744-1748, 3ª vez) 
* Cirilo V 		(1748-1751) 
* Calínico III 		(1751-1752) 
* Cirilo V 		(1752-1757, 2ª vez) 
* Calínico IV		(1757)
* Serafín II 		(1757-1761) 
* Joanicio III 		(1761-1763) 
* Samuel I Chatzeres 	(1763-1768) 
* Melecio II 		(1769-1769) 
* Teodosio II 		(1769-1773) 
* Samuel I Chatzeres 	(1773-1774, 2ª vez) 
* Sofronio II 		(1774-1780) 
* Gabriel IV 		(1780-1785) 
* Procopio I 		(1785-1789) 
* Neófito VII 		(1789-1794) 
* Gerásimo III 		(1794-1797) 
* Gregorio V 		(1797-1798) 
* Neófito VII 		(1798-1801, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1801-1806, 2ª vez) 
* Gregorio V 		(1806-1808, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1808-1809, 3ª vez) 
* Jeremías IV 		(1809-1813) 
* Cirilo VI		(1813-1818) 
* Gregorio V 		(1818-1821, 3ª vez) 
* Eugenio II 		(1821-1822) 
* Ántimo III 		(1822-1824) 
* Crisanto I 		(1824-1826) 
* Agatángelo I 		(1826-1830) 
* Constancio I 		(1830-1834) 
* Constancio II 		(1834-1835) 
* Gregorio VI 		(1835-1840) 
* Ántimo IV 		(1840-1841) 
* Ántimo V 		(1841-1842) 
* Germán IV 		(1842-1845) 
* Melecio III 		(1845) 
* Ántimo VI 		(1845-1848) 
* Ántimo IV 		(1848-1852, 2ª vez) 
* Germán IV 		(1852-1853, 2ª vez) 
* Ántimo VI 		(1853-1855, 2ª vez) 
* Cirilo VII 		(1855-1860) 
* Joaquín II 		(1860-1863) 
* Sofronio III		(1863-1866) 
* Gregorio VI 		(1867-1871) 
* Ántimo VI 		(1871-1873, 3ª vez) 
* Joaquín II 		(1873-1878) 
* Joaquín III 		(1878-1884) 
* Joaquín IV 		(1884-1887) 
* Dionisio V 		(1887-1891) 
* Neófito VIII 		(1891-1894) 
* Ántimo VII		(1895-1897) 
* Constantino V 		(1897-1901) 
* Joaquín III 		(1901-1912, 2ª vez) 
* Germán V 		(1913-1918) 
* Doroteo 			(1918-1921) 
* Nicolás V		(1921)
* Melecio IV Metaxakis 	(1921-1923) 
* Gregorio VII 		(1923-1924) 
* Constantino VI 		(1924-1925) 
* Basilio III 		(1925-1929) 
* Focio II 			(1929-1935) 
* Benjamín  		(1936-1946) 
* Máximo V 		(1946-1948) 
* Atenágoras 		(1948-1972) 
* Demetrio  		(1972-1991) 
* Bartolomé  		(1991- ) 
&lt;/div&gt;

== Organización administrativa ==

La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla está organizada en las siguientes arquidiócesis:

:1.'''en [[Turquía]]''' :

* Arquidiócesis de Constantinopla (partie européenne d'Istanbul)
** Metrópolis de [[Calcedonia]] ([[Kadiköy]])
** Metrópolis de [[Imbros]] y de Ténédos ([[Gökceada]] et Bozcaada)
** Metrópolis du Principonèse (Îles des Princes, Kiziladalar)
** Metrópolis de Dercos (Büyükdere)

:2.a)'''en [[Grecia]]''' : la Sainte Montagne et le [[Dodécanèse]]

* [[Monte Athos|Répública monástica de Monte Athos]] (20 monastères, capitale à [[Karyès]])
* Exarcado patriarcal de Patmos (Patmos, Lipsos, Aghathonisi, Arki)
* Metrópolis de Rhodes 
* Metrópolis de Kos et Nisiros 
* Metrópolis de Leros, Kalimnos et Astipalea 
* Metrópolis de Karpathos et Kassos 
* Metrópolis de Simi 

:2.b)'''en Grèce encore''' : les Terres Neuves

Ces territoires relèvent nominalement du patriarcat de Constantinople mais leurs évêques, à la suite d'un accord entre les deux Églises, participent pour l'instant aux synodes de l'[[Église orthodoxe de Grèce|Église de Grèce]]. Les Nouvelles Terres comprennent l'Épire, la Macédoine, la Thrace, et les îles de Lemnos, Lesvos, Chio, Samos et Icarie.

:2.c)'''en [[Creta]]''' : l'[[Église orthodoxe de Crète|Église de Crète]], semi-autonome

* Archidiocèse de Crète (sede en [[Héraklion]])
** Metrópolis de Gortyna et Arkadia (sede en Moirai)
** Metrópolis de Rethymna et Avlopotamos
** Metrópolis de Kydonia et Apokoronos (sede en [[La Canée]])
** Metrópolis de Lampi, Syvritos et Sfakia
** Metrópolis de Ierapytna et Siteia (sede en [[Ierapetra]])
** Metrópolis de Petra et Herronisos (sede en [[Néapoli]])
** Metrópolis de Kisamos et Selinos
** Metrópolis de Arkalohorion, Kastelio et Vianno

:3.'''en [[America]]''' :

* [[Archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique|Archidiocèse d'Amérique (du Nord)]] (sede en [[Nueva York]])
** Métropole de Chicago
** Métropole du New-Jersey
** Métropole d'Atlanta
** Métropole de Denver
** Métropole de Pittsburgh
** Métropole de Boston
** Métropole de Détroit
** Métropole de San Francisco
* Metrópolis de Canadá (sede en [[Toronto]])
* Arquidiócesis de Buenos Aires y Sudamérica (sede en [[Buenos Aires]])
* Metrópolis de Panama, América central y del Caribe (siège à [[México]])
* [[Église orthodoxe carpato-ruthène américaine]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne des USA]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne du Canada]]
* [[Diocèse orthodoxe albanais d'Amérique]]

:4.'''en [[Europa occidental]]''' :

* Arquidiócesis de Thyatire y de Gran Bretaña (sede en [[Londres]])
* Arquidiócesis de Italia y exarcado de Europa meridional (sede en [[Venecia]])
* Métropolis de Francia (sede en [[París]])
* Metrópolis de Alemania y exarcado de Europa central (sede en [[Bonn]])
* Metrópolis de Austria y de Hungría (sede en [[Viena]])
* Metrópolis de Bélgica y exarcado de los Países-Bajos y de Luxemburgo (sede en [[Bruselas]])
* Metrópolis de Suecia y de toda la Escandinavia (sede en [[Estocolmo]])
* Metrópolis de Suiza (sede en [[Ginebra]]-Chambésy)
* Metrópolis de España y de Portugal (sede en [[Madrid]])
* [[Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale|Archevêché orthodoxe russe en Europe occidentale]] (sede en [[París]])

:5.'''en [[Asia]]''' :

* Metropolitanato de Hong Kong y del Sudeste asiático
* Metrópolis de Corea

:6.'''en [[Océanie]]''' :

* Arquidiócesis de Australia (sede en [[Sydney]])
* Metrópolis de Nueva Zelanda (sede en [[Wellington]])

==Enlaces externos==
*[http://www.ec-patr.org/ Sitio oficial del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]
*[http://www.i-tur.com.ar/index_es.php Arquidiócesis de Buenos Aires y Exarcado de Sudamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Constantinopla]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]

[[ar:بطريركية القسطنطينية]]
[[el:Οικουμενικό Πατριαρχείο]]
[[en:Church of Constantinople]]
[[fr:Église de Constantinople]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Constantinopolului]]</text>
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    <text bytes="995" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Rumania&lt;br&gt;&lt;small&gt;Patriarhia Română&lt;/small&gt;
| imagen = [[Image:BOR CoA.png|200px]][[Imagen:Romanian Patriarchate palace.jpg|200px]]
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| sede = Bucarest, Rumania
| territorio = Rumania
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| idiomas = Rumano
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| website = [http://www.patriarhia.ro/ www.patriarhia.ro/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Rumania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

&lt;googlemap lat="46.012224" lon="24.960938" zoom="6"&gt;
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&lt;/googlemap&gt;

[[Categoría:Jurisdicciones|Rumania]]

[[en:Church of Romania]]
[[fr:Église de Roumanie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Română]]</text>
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== Significado teológico del ícono ==

En este icono la [[Theotokos]] sostiene al niño Dios, que toca su cara la suya y envuelve por lo menos un brazo alrededor de su cuello u hombro. La Theotokos representa la iglesia de Cristo, de tal modo exhibiendo la plenitud del amor entre el dios y el hombre, un amor que se pueda alcanzar solamente dentro del pecho de la iglesia, la madre.</text>
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==Significado teológico del ícono==
En este icono la [[Theotokos]] sostiene al niño Dios, que toca su cara la suya y envuelve por lo menos un brazo alrededor de su cuello u hombro. La Theotokos representa la iglesia de Cristo, de tal modo exhibiendo la plenitud del amor entre el dios y el hombre, un amor que se pueda alcanzar solamente dentro del pecho de la iglesia, la madre.

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  <title>Acatisto</title>
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    <text bytes="5072" xml:space="preserve">El '''Acatisto''' o también llamado por su nombre orginal griego '''akáthistos''' (que significa "''que no está sentado''") es un himno que es cantado de pie. El “Himno Acatisto a la Madre de Dios”, el más conocido de los acatistos, se canta en los servicios especiales de los cinco primeros viernes de la Gran y Santa Cuaresma.

== Himno Acatisto a la Theotokos (Madre de Dios) ==
[[Image:Akathist Hymn to the Theotokos icon.jpg|right|frame|Himno Acatisto a la Theotokos]]

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de [[Constantinopla]] -reinando [[Heraclio]] como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de [[Constantinopla]] por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la [[Catedral de Santa Sofía]] para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie ("akáthistos")toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, [[Jorge de Pisidia]] y [[Romanos el Meloda]].

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así [[Romanos el Meloda]] lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san [[José el Himnógrafo]]; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

*[http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]

[[Categoría:Liturgia]]
[[Categoría:Himnografía]]

[[en:Akathist]]
[[fr:Acathiste]]
[[ro:Acatist]]</text>
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  <title>Credo Niceno-Constantinopolitano</title>
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    <text bytes="3516" xml:space="preserve">[[Image:Nicea.jpg|right|thumb|Ícono del Emperador Constantino I y los Padres del Primer Concilio Ecuménico con el texto de la primera parte del Credo.]]El '''Credo Niceno-Constantinopolitano''' (también el '''Credo Niceno''', el '''Símbolo de la Fe''', el '''Pistevo''' (del griego que significa “creo”), o simplemente el '''Credo''') es el credo formulado en los primeros dos [[Concilio Ecuménico|Concilios Ecuménicos]].  Se definó por los Santos Padres de ésos dos concilios, que tuvieron lugar en Nicea y Constantinopla, respectivamente, para combatir varias herejías, sensiblemente el [[arrianismo]], el [[apolinarismo]], el [[macedonianismo]] o pneumatomaquianismo, y el quiliasmo.

==Orígenes==
Algunos escolares creen que el Credo promulgado por el [[Primer Concilio Ecuménico]] se basó en un credo primitivo de bautismo usado en Palestina (el Credo de los Apóstoles), aunque otros lo piensan más probable que se originó de un credo promulgado temprano en A.D. 325 en Antioquía, un supuesto “Credo Siriano.”

El Credo de hoy se formuló de dos etapas, y el que se recita actualmente en la Iglesia Ortodoxa refleja las redacciones y añadiduras hechas en el [[Segundo Concilio Ecuménico]].  Algunos siglos después, la Iglesia Católica Romana trató de cambiar el credo unilateralmente por añadir la cláusula [[filioque]]. Ésta diferencia era una de las causas del [[Gran Cisma]] entre Roma y Constantinopla.

La Iglesia Copta tiene una tradición que San Anastasio de Alejandría, cuya teología fue importantísima durante el concilio, fue el autor del Credo aunque fue sólo un diácono en ese momento.  

==Texto==
Creo en un solo [[Dios Padre]], Todopoderoso, Creador del Cielo y de la Tierra, de todo lo visible e invisible.  

Y en un solo Señor, [[Jesucristo]], Hijo Unigénito de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos; Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero; nacido, no creado; Consubstancial al Padre, por Quien todo fue hecho. Quien por nosotros, los hombres, y para nuestra salvación, descendió de los cielos, y se encarnó del [[Espíritu Santo]] y de [[Theotokos|María Virgen]] y se hizo hombre. Crucificado también por nosotros bajo Poncio Piloto, [[pasión|padeció]] y fue sepultado. Y [[resurrección|resucitó]] al tercer día conforme a las [[Escrituras]]. Y subió a los Cielos y está sentado a la Diestra del Padre. Y otra vez ha de venir con gloria, a juzgar a los vivos y a los muertos y Su Reino no tendrá fin.

Y en el Espíritu Santo, Señor Vivificador, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado, y que habló por los profetas.

En la Iglesia que es Una, Santa, Católica y Apostólica. 

Confieso un solo [[bautismo]] para la remisión de los pecados.

Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero. Amén.

Nota: El Credo que se recita hoy en la alabanza Ortodoxa emplea la primera persona singular creo/Πιστεύω) en lugar de la primera persona plural como se promulgó en los concilios.

==Fuentes y enlaces==
*[http://www.acoantioquena.com/Espanol/servicios%20liturgicos.htm Servicios litúrgicos del Arquidiócesis Antioqueña de Argentina] (Donde se obtuvo el texto del Credo aquí reproducido)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%ADmbolo_Niceno Artículo de Wikipedia en español]

[[Categoría:Teología]]

[[el:Σύμβολο της Πίστης (Νίκαια-Κωνσταντινούπολη)]]
[[en:Nicene-Constantinopolitan Creed]]
[[ro:Crezul]]</text>
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    <text bytes="1077" xml:space="preserve">[[Image:Pantokrator of Sinai.jpg|right|thumb|Un ícono de Nuestro Señor Jesucristo del Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí]] Nuestro Señor, Dios, y Salvador '''Jesucristo''' es la Segunda Persona de la [[Santísima Trinidad]] encarnada, completamente Dios y completamente humano, nacido de la [[Theotokos|Virgen María]] dentro del tiempo, y engendrado antes de todas las edades de [[Dios Padre]].

Su nombre en español, ''Jesús'', viene del griego ''Ιησους'', del hebreo ''Yeshua'', que significa “Yahveh salva.” Su título ''Cristo'' viene del griego ''Χριστος'', una traducción del hebreo ''mashiach'' (mesías), que significa “ungido.”

Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

{{esbozo}}

==Vida encarnada==


==Fuentes==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Jesus Wikipedia en español]

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

[[en:Jesus Christ]]
[[fr:Jésus Christ]]
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    <text bytes="805" xml:space="preserve">'''Aleluya:''' Aclamación hebráica que significa "alabad a Yavé" o, también, "alabemos al Señor". Esta exclamación hebrea de alabanza litúrgica se encuentra en el [[Antiguo Testamento]], por ejemplo, en los [[Salmos]]: al principio de los salmos 111 a 114 y del 116 al 118; al final de los salmos 104 y 105; y al principio y al final de los salmos 106, 133 y 135.

Pasó a formar parte de la liturgia cristiana junto a los [[Salmos]] y es usada por la [[Iglesia]] especialmente en tiempos de la [[Pascua]].

En la [[Iglesia Ortodoxa]] constituye un canto de alegría y de júbilo en la [[Liturgia]] y en los [[Oficios]]. El Aleluya de la [[Liturgia]] y de ciertos oficios es un canto que sucede a la lectura de la [[Epístola]].

[[Categoría:Liturgia]]
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  <title>Agustín de Hipona</title>
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    <text bytes="10701" xml:space="preserve">'''San Agustín de Hipona''' (''Aurelius Augustinus''), el más grande de los Padres Latinos, nació el 13 de noviembre del 354 en Tagaste de Numidia (actuales Suq Ahras y Túnez, respectivamente). Hijo de padre pagano, Patricio, sin embargo fue educado como cristiano por su piadosa madre, Mónica (Santa Mónica). Fueron sus hermanos Navigio y Perpetua (que llegaría a ser abadesa).

== Biografía ==

Siendo un niño -365- se trasladó a Madaura, en la citad provincia de Numidia, donde estudió gramática y los clásicos latinos. Tras un año de residencia nuevamente en Tagaste (369-370) marchó a Cartago a estudiar retórica, iniciándose su interés por los problemas filosóficos y religiosos, especialmente tras la lectura del desaparecido diálogo Hortensius, de Cicerón. En esta última ciudad, de su relación con una amante, tuvo un hijo: Aedodato.

Cartago era un centro metropolitano, cosmopolita, abierto a muchas modas y corrientes intelectuales nuevas que terminaron influyendo en el joven Agustín. Llegó a estar profundamente comprometido con el maniqueísmo, defendiendo la posición de esta secta sobre la dualidad original del Bien y del Mal. El problema del mal en el mundo vendría a ser, a partir de aquí, un tema que le iba a preocupar toda su vida.

Tras una nueva estancia en su ciudad natal -374-, volvería a Cartago, donde establecería una escuela de retórica para, pocos años después -383-, viajar a Roma para enseñar retórica en la capital del Imperio, abriendo en ella asimismo otra escuela de esta disciplina. Durante este período se acercó más a la filosofía -lecturas de Cicerón y de Platón-, recibiendo la influencia del estoicismo, del escepticismo y, más tarde, del neoplatonismo (Plotino).

Ya con anterioridad a su partida para Roma, Agustín manifestó dudas acerca del dualismo maniqueo, que se intensificaron durante su estancia en Roma (entrevista con el obispo maniqueo Fausto). Pero es en el año 384, con su traslado a Milán para impartir clases de retórica (obtiene un puesto municipal como profesor de esta materia), cuando comienza a expresar sus primeras fuertes inclinaciones a las creencias cristianas, en parte por la influencia de los sermones de San Ambrosio sobre las Escrituras y en parte por la lectura y conocimiento de varios textos plotinianos en la versión latina de Mario Cayo Victorino, "El Africano", que socavaron fuertemente sus convicciones precristianas.

Ell neoplatonismo lo inclinó favorablemente a las tesis cristianas: por ejemplo, ''"el efecto del neoplatonismo fue liberarle de las cadenas del materialismo y facilitarle la aceptación de una realidad inmaterial. Además, el concepto plotiniano del mal como privación, más bien que como un concepto positivo, le mostró cómo podía afrontarse el problema del mal sin tener que recurrir al dualismo de los maniqueos"'' -Frederick Copleston-.

En 386/387, tras las dramáticas crisis espirituales descritas en su autobiografía, Confesiones, y su estrecho contacto con San Ambrosio, obispo de Milán, finalmente se convertirá al cristianismo (Confesión VIII), siendo bautizado junto a su hijo por el santo milanés. En ello tendría también un papel central las lecturas de los evangelios y de San Pablo e, igualmente, el encuentro con dos hombres, Simpliciano y Ponticiano. El primero, un anciano sacerdote, ofreció a Agustín un informe de la conversión de Victorino, el neoplatónico, al cristianismo con el resultado de que él mismo ''"ardió en deseos de hacer otro tanto"''; el segundo le habló de la vida de San Antonio de Egipto, que enfrentó a la conciencia y a la voluntad de Agustín con el disgusto por su propio estado moral.

Desde el cristianismo, pues, a partir de esta fecha, leería e interpretaría la filosofía más influyente de la época: el neoplatonismo y a su principal representante, Plotino; y comienza su más intensa actividad como escritor, retirándose del profesorado y estableciéndose en Cassiciaco, donde profundizará en la comprensión del cristianismo, cada vez menos recubierto de las adherencias neoplatónicas.

Poco después de la conversión de Agustín, su madre, Santa Mónica, que había pasado a Italia, falleció en Ostia, donde esperaba un barco. Con anterioridad, años antes de su muerte, también se convertiría al cristianismo su padre, Patricio.

Retornó al norte de África en el otoño del año 388, residiendo en su ciudad natal y fundando una pequeña comunidad monástica, en la que estuvo hasta ser ordenado sacerdote -391- por el entonces obispo de Hipona, Valerio. Como este deseaba la ayuda de San Agustín, se estableció en Hipona, donde fundaría un monasterio.

En el año 395/396 Agustín fue consagrado obispo auxiliar de Hipona, fundando otro monasterio poco después de su consagración. Cuando Valerio, obispo titular, fallece en 396, Agustín le sucede en la sede episcopal de Hipona. Desde ella sería un implacable oponente de las herejías donastista, pelagiana, maniquea y priscilianista, pasando a constituirse en un adalid de la ortodoxia cristiana.

Permanecerá en Hipona hasta su muerte el 28 de agosto del año 430, cuando los vándalos de Geneserico, caída ya Roma en el poder de los bárbaros, estaban sitiando la ciudad. Su conmemoración en la Iglesia Ortodoxa se celebra el 15 de junio.

== Obra ==

Escritor prolífico y fuera de lo común, toda su obra lleva impregnada el sello de su personal lucha espiritual y fue engendrada en el curso de una vida apasionada y activa.

Propiamente hablando, en San Agustín no hay "una filosofía" separable de su teología, y hasta de sus experiencias personales. La reflexión filosófica, para San Agustín, procede según la fórmula del "Credo, ut intelligam", precisada justamente dentro de la tradición agustiniana por Anselmo de Canterbury: San Agustín no cree por que sí, y menos porque el objeto de la creencia sea absurdo; tampoco comprende por comprender, sino que cree para comprender y comprende para creer.

Hoy, la mezcla de temas filosóficos y teológicos en la obra de San Agustín puede parecernos extraña y poco metódica desde nuestra costumbre por la clara delimitación de la teología dogmática y la filosofía. ''"Pero debemos recordar que Agustín, en común con otros Padres y antiguos escritores cristianos, no hizo esa clara distinción. No es que Agustín dejase de reconocer, ni menos aún negase, la capacidad del intelecto para alcanzar la verdad sin la revelación; es más bien que veía la sabiduría cristiana como un todo; que trataba de penetrar la fe cristiana mediante su entendimiento, par ver el mundo y la vida humana a la luz de la sabiduría cristiana. (...) no era tanto el mero asentimiento intelectual (...) lo que le interesaba cuanto el asentimiento real, la adhesión positiva de la voluntad de Dios; y sabía que en concreto una adhesión así requiere la gracia divina"'' -F. Copleston-.

También, en este mismo autor, ''"La razón tiene un papel que desempeñar para llevar al hombre hacia la fe, y, una vez que el hombre tiene ya fe, la razón tiene un papel en la penetración de los datos de dicha fe; pero es la relación total del alma a Dios lo que primariamente interesa a Agustín"''.

Los temas teológicos y, pues, filosóficos, principales en su obra pueden resumirse en los siguientes: la relación entre la Razón y la Fe; el conocimiento y la trascendencia; la libertad del hombre y la existencia del mal en el mundo; y la historia universal y el Estado.

Como teólogo la impronta de San Agustín fue decisiva en la doctrina acerca de la Trinidad, la Gracia y la Iglesia, en la posición de la Iglesia frente al Estado y en el desarrollo del monacato occidental. Será punto de referencia en las controversias sobre la Gracia, el libre albedrío, el pecado, la salvación, la Trinidad y el matrimonio, que permanentemente emergerán en el seno del cristianismo. La Iglesia encuentra en él, en muchos casos, un refrendo doctrinal sólido.

Desde la perspectiva filosófica, es destacable su análisis de la espiritualidad del alma humana, que él ve como copia del Dios uno y trino y en estrecha relación con Éste. A partir de la experiencia de la duda logra la certeza de la vida interior en relación con Dios: el que duda sabe que vive y que aspira a la verdad; en este dato se experimenta la capacidad de la razón para acceder a la visión de la realidad incorpórea (platonismo). Pero esta verdad eterna, las ideas, únicamente nos es accesible por medio de la iluminación divina (teoría de la iluminación). Nuestra respuesta al conocimiento del mundo debe ser, por consiguiente, amar a Dios, que es el amor por esencia. La dirección hacia ese fin es competencia de la voluntad (voluntarismo) del ser humano, sometido al pecado, la cual a su vez se encuentra con la voluntad de redención por parte de Dios.

Como filósofo, por tanto, ensaya desde sí mismo (''"Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas; et si tuam naturam mutabilem inveneris trascende et te ipsum"'') un camino nuevo para llegar a Dios. Este está más presente a nosotros mismos que nosotros mismos. En otras palabras, la inteligencia y la voluntad se constituyen en dos vías de trascendimiento para encontrar a Dios en uno mismo.

Abre así el campo filosófico a las pruebas de la existencia de Dios, anticipándose a Descartes y a ciertos existencialismos.

La voluntad divina, también, determina la historia universal, en el que el reino del desamor, de la soberbia y del afán de poder y de dominio (civitas terrena o Diaboli) está en pugna con el reino celestial del amor, la humildad y el bien (civitas coelistis o Dei): este reino entrará en su fase decisiva con la aparición de Cristo y terminará con la victoria de Dios.

Entre sus muchísimas obras pueden destacarse las Confesiones (397-401), que constituye un clásico de la literatura universal y una impactante biografía espiritual e intelectual, prueba de la fuerza de su experiencia religiosa, a la par que una original obra filosófica (significativa, por ejemplo, discusión sobre la naturaleza del tiempo); y La Ciudad de Dios (413-426), monumental obra (22 libros) que expone la historia de la humanidad en términos de oposición y conflicto entre lo espiritual y lo temporal, finalizando -como se ha indicado anteriormente- con el triunfo de la Ciudad de Dios, cuya manifestación histórica en la tierra es la Iglesia.

Otras obras: Soliloquia (386-387); De Gratia et libero arbitrio (388-395); De Trinitate Dei (399-401); y De fide et operibus (413).

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

[[en:Augustine of Hippo]]</text>
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  <title>Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso</title>
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    <text bytes="4688" xml:space="preserve">La '''Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso''' o, también, '''Diócesis de Korsún''' (o '''Corsún''') , tiene su sede en Francia y es la [[diócesis]] de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] en Europa Occidental. Su actual [[primado]] es Su Eminencia el Arzobispo [[Innokentij (Vassilief) de Corsún]] [http://e.korsoun.free.fr/en/archbishop.htm], [[Obispo]] de Quersoneso.
{{Iglesia
| nombre = Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso&lt;br&gt;&lt;small&gt;Корсунская Епархия &lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Catedral_rusa_Paris.jpg|180px]]
| nombre2 = Catedral de los Tres Santos Doctores y San Tikhon de Zadonsk - París
| fundación = 1931.
| primado = Su Eminencia Arzobispo Innokentij (Vassilief) de Corsún
| sede = París, Francia
| territorio = Francia, Suiza, España y Portugal. 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico, francés, español, portugués
| calendario = Calendario juliano
| musica = Canto Ruso
| población =
| website = [http://www.egliserusse.eu/]
}}


==Historia==

La [[Diócesis]] de Corsún agrupa a las parroquias del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia, en España, en Suiza y en Portugal. El origen de la diócesis se remonta al [[Exarcado]] del [[Patriarcado de Moscú]] en Europa Occidental que, en las fechas posteriores a la Revolución Rusa de 1917, presidía el metropolitano Eulogio (Guéorgievski).

En 1931, el metropolitano Eulogio abandona por un tiempo el [[Patriarcado de Moscú]] y se acoge a la jurisdicción del [[Patriarcado de Constantinopla]]. Los ortodoxos que permanecen fieles a la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] fundarán en 1931 la parroquia de Los Tres Santos Doctores (Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Juan Crisóstomo), convertida en 1946 en sede del nuevo Exarcado del [[Patriarcado de Moscú]] en Francia. Entre sus fundadores figuran el obispo Benjamín (Fedtchenkov), el teólogo [[Vladimir Lossky]] y el hieromonje Atanasio (Netchaev). Un papel destacado en la fundación del nuevo exarcado fue el representado por la Fraternidad San Focio que, en 1931, presidía [[Vladimir Lossky]]. 

En lugar del metropólita Eulogio, el [[Patriarcado de Moscú]] -entonces víctima de persecuciones sin precedente de parte de las autoridades soviéticas- nombra, en enero de 1931 a Eleuterio (Bogoïavlenski), metropólita de Vilnius. En el mes de marzo del mismo año, Mons. Benjamín (Fedtchenkov) pasa a ser obispo auxiliar de la diócesis y rector de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En 1945, aproximadamente un año antes de su fallecimiento, el metropólita Eulogio retorna con todas sus parroquias al seno de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]] y se convierte en exarca del [[Patriarcado de Moscú]]. Sin embargo, cuando a la muerte de Mons. Eulogio -sobrevenida en 1946-, el metropólita Serafín (Loukianov) es nombrado nuevo exarca del [[Patriarcado de Moscú]], un gran número de parroquias, contestando la figura de Mons. Serafín, rompieron de nuevo el lazo canónico con la Iglesia madre. Estas parroquias dieron lugar al nacimiento del actual exarcado de las parroquias rusas de Europa Occidental del [[Patriarcado de Constantinopla]].

La Diócesis de Corsún, propiamente hablando, nace a finales de los años 80 del siglo pasado como heredera del [[Exarcado]] de Europa Occidental. Hasta diciembre de 2006, incluía también las parroquias rusas en Italia, situadas en lo sucesivo bajo la autoridad canónica del obispo titular de Bogorodsk.

Su último congreso se celebró en París los días 1 y 2 de noviembre, contando en ese momento, aproximadamente, con unas 70 parroquias y comunidades repartidas entre Francia, Suiza, España y Portugal.

Corsún (Quersoneso) es una ciudad antigua de Crimea, fundada por colonos griegos en el siglo IV a.JC. Según la tradición de la Iglesia, es en esta ciudad donde el príncipe Vladimir decidirá convertirse al cristianismo, constituyendo así una nueva página en la historia de Rusia.

== Organización ==
* Vicariato de Francia
* Vicariato de España y Portugal
* Parroquias y comunidades en Suiza

==Enlaces externos==
*[http://www.egliserusse.eu/ Sitio web oficial de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Quersoneso]
*[http://morkov.org/orthodox.htm Sitio web oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
*[http://www.ortodoxiarusa-espanayportugal.blogspot.com Blog oficial del Vicariato de la Iglesia Ortodoxa Rusa en España y Portugal]
*[http://mypage.bluewin.ch/russ-orth/ Iglesia Ortodoxa Rusa en Suiza]

[[Categoría:Jurisdicciones|Quersoneso]]
[[Categoría:Diócesis del Patriarcado de Moscú|Quersoneso]]
[[Categoría:Ortodoxia en Europa Occidental]]
[[Categoría:Ortodoxia en Francia]]

[[en:Russian Orthodox Diocese of Chersonese]]</text>
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  <title>Agni Parthene</title>
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    <text bytes="4812" xml:space="preserve">El '''Agni Parthene''' (del griego ''Αγνή Παρθένε'' que significa ''"Oh Virgen Pura"'' en español) es un himno litúrgico compuesto por San [[Nectario de Égina]], para el [[Theotokarion]] (Libro de himnos a la Madre de Dios).

== Texto ==
=== Original griego ===

Αγνή Παρθένε Δέσποινα, Άχραντε Θεοτόκε,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Παρθένε Μήτηρ Άνασσα, Πανένδροσε τε πόκε.
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Υψηλοτέρα Ουρανών, ακτίνων λαμπροτέρα
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Χαρά παρθενικών χορών, αγγέλων υπερτέρα,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Εκλαμπροτέρα ουρανών φωτός καθαροτέρα,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Των Ουρανίων στρατιών πασών αγιωτέρα
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Μαρία Αειπάρθενε κόσμου παντός Κυρία
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Άχραντε Νύμφη Πάναγνε Δέσποινα Παναγία,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Μαρία Νύμφη Άνασσα, χαράς ημών αιτία.
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Κορή σεμνή Βασίλισσα, Μήτηρ υπεραγία,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Τιμιώτερα Χερουβείμ υπερενδοξοτέρα
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Των ασωμάτων Σεραφείμ των Θρόνων υπερτέρα,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Χαίρε το άσμα Χερουβείμ χαίρε ύμνος Αγγέλων
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Χαίρε ωδή των Σεραφείμ Χαρά των Αρχαγγέλων
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Χαίρε ειρήνη και χαρά λιμήν της σωτηρίας
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Παστάς του Λόγου ιερά άνθος της αφθαρσίας
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Χαίρε Παράδεισε τρυφής, ζωής τε αιωνίας,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Χαίρε το ξύλον της ζωής, πηγή αθανασίας,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Σε ικετεύω Δέσποινα, Σε, νυν, επικαλούμαι,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Σε δυσωπώ Παντάνασσα, Σην χάριν εξαιτούμε.
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Κορή σεμνή και άσπιλε, Δεσποίνα Παναγία
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Θερμώς επικαλούμε Σε, Ναέ ηγιασμένε,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
Αντιλαβού μου, ρύσαι με, από τού πολεμίου,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.
:Και κλήρονομον δείξον με, ζωής της αιωνίου,
:Χαίρε Νύμφη Ανύμφευτε.

=== Tranliteración al español ===

Agni Parthene Despina, Ajrante Theotoke,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Parthene Mitir Anassa, Panéndrose te poke.
:Jere Nímfi Anímfevte.
Ipsilotéra uranón, aktínon lamprotéra
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Jará parthenikón jorón, aggélon ipertera,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Eklamprotera uranón fotos Katharotéra,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Ton Uraníon stratión pasón agiotéra
:Jere Nímfi Anímfevte.
María Aeipárthene kósmu pantós Kiría
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Ajrante Nímfi Panagne Despina Panagía,
:Jere Nímfi Anímfevte.
María Nímfi Anassa, jarás imón aitía.
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Korí semní Basilissa, Mitir iperagía,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Timiótera Cherubím iperendoxotera
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Ton asomáton Zerafím ton thrónon ipertera,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Jere to ásma Cherubím jere imnos Aggélon
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Jere osí ton Zerafím jará ton Arjaggelon
:Jere Nímfi Anímfevte.
Jere irini kai jará, limín tis sotirías
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Pastás tu Lógu ierá, ánthos tis afatharsías
:Jere Nímfi Anímfevte.
Jere Parádeise trifis, Zoís te aionías,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Jere to Xilon tis Zoís, pigí athanasías,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Se iketeio Despina, Se, nin, epikalumai,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Se disopó Pantánassa, sin jarin exaitume.
:Jere Nímfi Anímfevte.
Korí semní kai áspile, Despina Panagía
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Thermós epikalume Se, naé igiasméne,
:Jere Nímfi Anímfevte.
Antilabu mu, rusai me, apo tú polemíu,
:Jere Nímfi Anímfevte.
:Kai klironomu dixon me, Zois tis aioniu,
:Jere Nímfi Anímfevte.

[[Categoría:Himnografía]]

[[en:Agni Parthene]]</text>
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    <text bytes="2002" xml:space="preserve">'''Agnosticismo''': Término formulado por primera vez por el biólogo británico Thomas Henry Huxley en 1869, en el marco del escepticismo religioso (de a, "no", y gnosein, "conocer"). Desde dicha formulación vendría a signicar aquella teoría que afirma que la razón humana no puede probar, primero la existencia de un ser supremo (Dios); segundo, la existencia de un orden o mundo sobrenatural o suprasensible; y, en tercer lugar, la inmortalidad o trascendencia del hombre.

En general, sería incognoscible toda supuesta realidad trascendente y absoluta. La ciencia, pues, se circunscribiría y reduciría -tendría como límites- al conocimiento de lo fenoménico y relativo.

Puede mencionarse como precedente a Inmanuel Kant cuando en su obra la Crítica de la Razón Pura señala la negación de toda metafísica, esto es, también, cuando desarrolla su exposición de la teoría de la incognoscibilidad de la "cosa en sí" (noúmeno) frente a lo fenoménico como único objeto posible del conocimiento humano: el hombre -la mente humana- no puede conocer más que aquello que es objeto de los sentidos.

Esta doctrina ha sido muy elaborada, posteriormente, por la filosofía positivista (así, Augusto Comte y, en especial, Herbert Spencer, en el contexto del positivismo moderado) y el neopositivismo. El concepto fue adoptado igualmente por Charles Darwin.

En el ámbito de lo religioso -en relación a la existencia de Dios-, propiamente, el agnosticismo se situaría entre el teísmo y el ateísmo; mientras el teísta afirma que Dios existe y el ateo niega su existencia, el agnóstico afirma la ignorancia sobre dicho particular. No obstante, actualmente ha adoptado otros significados: por ejemplo, se ha venido a identificar en su sentido más amplio con el escepticismo y, así mismo, se ha asimilado a un estilo de vida no religioso, a un posicionamiento emotivo anticristiano e, incluso, se ha utilizado como sinónimo de ateísmo.

[[Categoría:Herejías]]

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    <text bytes="2036" xml:space="preserve">'''Agnosticismo''': Término formulado por primera vez por el biólogo británico Thomas Henry Huxley en 1869, en el marco del escepticismo religioso (de a, "no", y gnosein, "conocer"). Desde dicha formulación vendría a signicar aquella teoría que afirma que la razón humana no puede probar, primero la existencia de un ser supremo (Dios); segundo, la existencia de un orden o mundo sobrenatural o suprasensible; y, en tercer lugar, la inmortalidad o trascendencia del hombre.

En general, sería incognoscible toda supuesta realidad trascendente y absoluta. La ciencia, pues, se circunscribiría y reduciría -tendría como límites- al conocimiento de lo fenoménico y relativo.

Puede mencionarse como precedente a Inmanuel Kant cuando en su obra la Crítica de la Razón Pura señala la negación de toda metafísica, esto es, también, cuando desarrolla su exposición de la teoría de la incognoscibilidad de la "cosa en sí" (noúmeno) frente a lo fenoménico como único objeto posible del conocimiento humano: el hombre -la mente humana- no puede conocer más que aquello que es objeto de los sentidos.

Esta doctrina ha sido muy elaborada, posteriormente, por la filosofía positivista (así, Augusto Comte y, en especial, Herbert Spencer, en el contexto del positivismo moderado) y el neopositivismo. El concepto fue adoptado igualmente por Charles Darwin.

En el ámbito de lo religioso -en relación a la existencia de Dios-, propiamente, el agnosticismo se situaría entre el teísmo y el ateísmo; mientras el teísta afirma que Dios existe y el ateo niega su existencia, el agnóstico afirma la ignorancia sobre dicho particular. No obstante, actualmente ha adoptado otros significados: por ejemplo, se ha venido a identificar en su sentido más amplio con el escepticismo y, así mismo, se ha asimilado a un estilo de vida no religioso, a un posicionamiento emotivo anticristiano e, incluso, se ha utilizado como sinónimo de ateísmo.

[[Categoría:Herejías]]

[[el:Αγνωστικισμός]]
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    <text bytes="507" xml:space="preserve">'''San Vadim''', mártir. Nació en el siglo IV en Bethlapat, Persia. Fue ejecutado por orden del rey Sapor II en el año 376.
Su festividad se celebra el [[9 de abril]].

==Enlaces externos==
*[http://days.pravoslavie.ru/Life/life820.htm Святой преподобномученик Вадим архимандрит и семь его учеников] San Vadim (en ruso)
*[http://www.autorescatolicos.org/felipesantossanvadim.htm San Vadim]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Mártires]]</text>
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  <title>Pimen I (Izvekov) de Moscú</title>
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    <text bytes="1114" xml:space="preserve">El '''Patriarca Pimen I (Izvekov)''', decimoquinto Patriarca de Moscú y toda Rusia y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]], nació el 23 de julio de 1910 en Bogorodsk, cerca de Moscú, y falleció el 3 de mayo de 1990.

Desde 1925 fue monje en varios monasterios (Bogoyavlensky, Murom, Odessa, Pskov). Fue nombrado Metropolitano de San Petersburgo (entonces conocida como ''Leningrado'') y Staraya Ladoga en 1961.

En 1971 sucedió a Alexei I (o Alexis I) como Patriarca de Moscú y toda Rusia. 

Toda la vida eclesiástica de Pimen I se desarrolló bajo el régimen comunista y oficialmente ateo de la ex Unión Soviética, con cuyas autoridades intentó mantener un delicado equilibrio, evitando una confrontación excesiva que pusiera en peligro a la Iglesia, y a la vez procurando lograr un cierto margen de libertad religiosa en un ambiente hostil.

En 1988 organizó la histórica celebración de los mil años del [[Bautismo de Rusia]].

A su muerte lo sucedió el Patriarca [[Alexei II (Ridiger) de Moscú]].

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Moscú]]

[[en:Pimen I (Izvekov) of Moscow]]</text>
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    <text bytes="452" xml:space="preserve">'''Aer:''' (del griego, "air") El más grande de los tres velos utilizados en la Divina Liturgia destinado a cubrir la patena y el cáliz. También, durante la recitación del Símbolo de la Fe, es agitado por el sacerdote -o, si hay varios, por los sacerdotes- por encima de los Santos Dones (el pan y el vino, Cuerpo y Sangre de Jesucristo) en señal del descenso del Espíritu Santo.

[[Categoría:Objetos litúrgicos]]

[[el:Αέρας]]
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    <text bytes="378" xml:space="preserve">'''Acedia:''' (del griego ''"akedia"'')Ruptura de la ascésis y de la vigilancia, sumergiéndose en un estado de descuido interior, de desaliento o pérdida de la predisposición y el impulso para las cosas y para las actividades espirituales, de donde se deriva la búsqueda de la "diversión" bajo todas sus formas y de las "pasiones".

[[Categoría:Ascetismo]]

[[en:Akedia]]</text>
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    <text bytes="366" xml:space="preserve">La '''Iglesia Ortodoxa en América''' (en inglés ''The Orthodox Church in America'', OCA/TOCA) es una Iglesia perteneciente a la comunión ortodoxa. La Iglesia se considera autocéfala, pero no es reconocida como tal por el Patriarca de Constantinopla.

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  <title>Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla</title>
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    <text bytes="3249" xml:space="preserve">[[Image:Ecum._Patriarch_Bartholomew.jpg|thumb|right|Su Toda Santidad Patriarca Bartholomé I]]
Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolitano de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolitano de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|Iglesias Ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II (Wojtyła) de Roma|Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI (Ratzinger) de Roma|Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[el:Πατριάρχης Βαρθολομαίος]]
[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]
[[fr:Bartholomée Ier (Archontonis) de Constantinople]]</text>
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  <title>Gran Cisma</title>
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    <text bytes="1929" xml:space="preserve">El '''Gran Cisma''' también conocido como '''Gran Cisma de Oriente y Occidente''' fue la separación gradual entre la Iglesia de Occidente (la actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]) y la Iglesia de Oriente (la actual Iglesia Católica Ortodoxa). Se considera a 1054 como año clave del cisma. En ese año el [[Papa]] u Obispo de Roma [[León IX]] y el Patriarca de Constantinopla [[Miguel I Cerulario]] se excomulgaron mutuamente. De todos modos antes de aquel año había habido confrontaciones entre ambas iglesias cristianas.

Una de las razones del rompimiento fue la inclusión hecha por la [[Iglesia de Roma]], y sin el consentimiento de los obispos de las iglesias orientales, de la cláusula del [[Filioque]] en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano|Credo Niceno]] en el año 1011. El Filioque, una palabra latina que significa “''y el Hijo''”, consiste en que el Espíritu Santo (tercera persona de la [[Santísima Trinidad|Trinidad]]) proviene del Padre (primera persona de la Trinidad) y del Hijo (segunda persona de la Trinidad). Desde el punto de vista ortodoxo el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo.

Para los obispos de las iglesias orientales este cambio en el Credo Niceno hecho por el Papa de Roma de forma unilateral, sin convocar un concilio ecuménico para discutir sobre el tema, fue ofensivo; ya que se debilitaba el concepto del episcopado como un cuerpo colegiado.

Otros motivos del cisma fueron las diferencias litúrgicas (como por ejemplo distintos calendarios y santorales) y rituales (ejemplo: uso del idioma latín en occidente y del griego en oriente) entre la iglesia oriental y la iglesia occidental; así como la idea de la supremacía del Papa de Roma sobre las otras iglesias cristianas, asunto que es rechazado por las iglesias orientales. 

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

[[el:Σχίσμα του 1054]]
[[en:Great Schism]]</text>
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  <title>Nicolás de Myra</title>
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    <text bytes="8188" xml:space="preserve">[[Imagen:Nicholas the Wonderworker.jpg|right|200px|thumb|San Nicolás de Myra "''El Milagrero''"]]
'''San Nicolás de Myra''' o '''San Nicolás de Bari''' apodado "''el Taumaturgo''" o "''el Milagrero''", es un Santo muy venerado por los cristianos ortodoxos (especialmente por los rusos). El por su amor y su entrega al Señor recibió la gracia de ayudarnos rápidamente con el poder del Espíritu Santo en los momentos mas difíciles.

== Biografía ==

Nació en Asia Menor a fines del tercer siglo, desde su temprana edad era era profundamente religioso. Su tío, el obispo de la ciudad de Pátara viendo la fe del joven, se preocupo por él y lo ordenó sacerdote, siendo joven. Después de la muerte de sus padres Nicolás heredó una gran fortuna, la cual la puso al servicio de los necesitados. Él trataba de ayudar los necesitados en forma anónima, para que no se lo agradezcan.

En la ciudad de Pátara vivía un hombre rico, quien tenía tres hijas. Cuando sus hijas crecieron (llegando a la mayoría de edad), su padre perdió sus negocios y quedó arruinado. Entonces se le ocurrió la idea de utilizar la belleza de sus hijas (prostituirlas) para conseguir los medios de la vida. San Nicolás supo de sus planes y decidió a salvarlos. Se acercó sigilosamente en la noche a la casa del comerciante arruinado y tiró por la ventana una bolsita con monedas de oro. Cuando él encontró la bolsita pudo financiar la dote para casar a su hija mayor. Poco tiempo después tiró la segunda bolsita con monedas de oro y con esta plata casó a su segunda hija. Cuando el Santo tiró la tercera bolsita con monedas de oro para la hija menor, el comerciante lo esperaba. Arrodillándose delante de San Nicolás, él le agradecía llorando por la salvación de su familia del tremendo pecado y deshonor. Después el comerciante mejoró sus negocios y empezó a ayudar a la gente imitando a su benefactor.

El Santo quiso visitar los Lugares Santos.  El viaje con el barco fue tranquilo, pero el Santo supo por revelación divina  que encontrarían una tormenta y lo dijo a sus compañeros de viaje. Y pronto empezó la tormenta y la nave se convirtió en un juguete de las olas. Sabiendo que él era sacerdote todos le pidieron a rezar y con las oraciones del Santo el viento se calmó y todos se salvaron y cuando uno de los tripulantes se cayó y murió con la oración  del Santo se  resucitó.

Después el Santo pensaba a  irse al desierto y vivir lejos en soledad. Pero el Señor  le indicó que lo necesitaba en el mundo y obedeciendo  regreso a su patria y servir a la gente.

No queriendo vivir en la ciudad donde la gente lo conocía y lo elogiaba, el Santo se fue a la cercana ciudad de Mira que era la sede episcopal. San Nicolás vino como un pobre. Amando la Iglesia él iba todos los días. En aquel tiempo falleció el obispo de la ciudad de Mira y todos los obispos se reunieron para elegir al sucesor. No se ponían de acuerdo hasta que uno de ellos aconsejó: “El Señor Mismo debe mostrar Su elección. Recemos, ayunemos y esperaremos la decisión de Dios.”  El Señor  reveló al obispo que aquel quien entrará primero a la Iglesia debía ser el obispo. El obispo comentó a los otros obispos  la revelación y antes de  la Divina Liturgia se paró en la entrada  esperando al preferido del Señor. Según  su costumbre Nicolás entró primero para rezar. Cuando el entraba el obispo le dijo que le  acompaña. Le tomó la mano y  le comunicó  la voluntad del Señor  ser  el obispo de Mira. El Santo obedeció a voluntad del Señor y olvidándose de sí mismo, se convirtió en el padre de los huérfanos y de los pobres, defensor de los ofendidos y benefactor de todos. Fue una persona de carácter suave, no se enojaba, se vestía ropa sencilla y comía una vez  por día.

Cuando empezó la persecución del emperador Diocleciano (284-305) el Santo fue encarcelado. En la cárcel con sus palabras y su ejemplo fortalecía  los otros  cristianos que sufrían junto con él. Pero el Señor no quiso que él muera como mártir. El nuevo emperador San  Constantino fue bueno con los cristianos y les dio el derecho de expresar abiertamente su fe.

Así el Santo regreso  a su obispado. Es difícil enumerar los que el ayudó y  los milagros que hizo. Entre otros milagros cuando en su obispado empezó una severa hambruna el Santo se presentó en un sueño a un comerciante, quien estaba en Italia con su barco comprando pan, trigo, y comida,  el Santo le entrego en su sueño  monedas de oro y le ordenó a navegar hacía su ciudad y tráele la comida. Al despertarse el comerciante capitán, viendo en sus manos las monedas de oro se asustó y para cumplir  lo que le ordenaba el Santo, trajo la comida al país hambriento del Santo, contando  a todos  la visión milagrosa que lo trajo hasta su región.

En aquella época en la Iglesia había disturbios a raíz de la herejía del Arrianismo, que negaba la Divinidad de Nuestro Señor Jesucristo. Para apaciguar la Iglesia, el emperador San Constantino llamó al primer Concilio Ecuménico en Nicea, el año 325. Entre los 318 obispos asistentes estuvo también San Nicolás (Obispo de Myra). El Concilio Ecuménico condenó al arrianismo y fueron compuestos los primeros siete artículos del Credo, en el cual se expuso en palabras exactas la fe ortodoxa, la fe en el Señor Jesucristo, quien es el Hijo de Dios, tiene la misma naturaleza de Dios Padre y no es su mejor criatura. Durante los debates del Concilio, cuando San Nicolás escuchó las  blasfemias de Arrio, se indignó tanto que le abofeteó delante de todos. El Concilio le retiró su cargo como obispo por violar el orden. Pero algunos obispos tuvieron una visión en la cual veían al Señor Jesucristo entregando a San Nicolás el Evangelio y la Theotokos lo cubría con su velo. Todos los obispos del Concilio comprendieron que el arrianismo es desagradable a Dios y devolvieron su cargo a San Nicolás.

[[Imagen:Nicholas.jpg|thumb|left|Ícono tallado de San Nicolás]]

En otros milagros del Santo, el emperador condenó amuerte, a raíz de una falsa denuncia, a tres jefes militares. Acordándose de los milagros de San Nicolás, ellos le pidieron que les ayude. Después de rezar, el Santo se presento en un sueño al emperador ordenándole dejar en libertad a sus fieles servidores, y que en caso contrario sería castigado. "¿Quién eres tu que te atreves a exigirme algo así a mí? le preguntó el emperador, "Soy Nicolás, el obispo de Myra" le contestó el Santo. Y el emperador reviso el caso y con honor dejó en libertad a los jefes militares.

Una vez navegaba un barco de Egipto a Libia. Se levantó una gran tormenta y el barco estaba a punto de naufragar. Algunos se acordaron de San Nicolás y en sus oraciones le pidieron ayuda. Y vieron que el Santo llegó apurado sobre la mar enfurecida, sube al barco y toma el timón. La tormenta se calma y el barco llega bien al puerto.

San Nicolás falleció en la mitad del siglo IV, siendo anciano. Pero con su muerte no se termino su ayuda, por el contrario se incrementó. Durante más de mil quinientos años él es quien ayuda rápidamente a todos los que le piden rezando. Hay muchos libros sobre su ayuda y el amor de los ortodoxos sigue aumentando.

Cuando en el año 1087 los sarracenos devastaron la región de Licia, San Nicolás se presentó a un devoto sacerdote, en la ciudad de Bari (Italia) y le ordenó trasladar sus reliquias a esta ciudad. Esta orden del Santo fue rápidamente ejecutada y desde entonces sus reliquias se encuentran en la iglesia de esta ciudad. Las reliquias despiden un miro curativa. El recuerdo de este hecho se celebra el 22 de mayo según el calendario actual. 

==Himno a San Nicolás==
:La verdad de tus obras te mostró ante 
:tu grey como canon de la fe, ejemplo 
:de virtud, maestro de abstinencia; así 
:como por la humildad obtuviste las 
:alturas y por la pobreza las riquezas, 
:oh Padre y Jerarca Nicolás, ruega a 
:Cristo Dios que salve nuestras almas

[[Categoría:Santos]]

[[el:Άγιος Νικόλαος]]
[[en:Nicholas of Myra]]
[[mk:Свети Николај Чудотворец]]
[[ro:Nicolae al Mirelor]]</text>
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La '''Iglesia Ortodoxa de Chequia y Eslovaquia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Chequia y Eslovaquia]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Georgia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Georgia]]


[[en:Church of Georgia]]
[[fr:Église de Géorgie]]
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La '''Iglesia Ortodoxa de Polonia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Polonia]]

[[en:Church of Poland]]
[[fr:Église de Pologne]]
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La '''Iglesia Ortodoxa de Serbia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

==Otros enlaces==
*[[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]]

[[Categoría:Jurisdicciones|Serbia]]

[[en:Church of Serbia]]
[[fr:Église de Serbie]]
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La '''Iglesia Ortodoxa de Bulgaria''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].
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[[Categoría:Jurisdicciones|Bulgaria]]

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    <text bytes="394" xml:space="preserve">La '''Iglesia Ortodoxa en América''' (en inglés ''The Orthodox Church in America'', OCA/TOCA) es una Iglesia perteneciente a la comunión ortodoxa. La Iglesia se considera autocéfala, pero no es reconocida como tal por el Patriarca de Constantinopla.

[[Categoría:Jurisdicciones|América]]

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[[fr:Église en Amérique]]
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La '''Iglesia Ortodoxa de Albania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Albania]]

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La '''Iglesia Ortodoxa de Grecia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Grecia]]

[[en:Church of Greece]]
[[fr:Église de Grèce]]
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La '''Iglesia Ortodoxa de Chipre''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Chipre]]

[[en:Church of Cyprus]]
[[fr:Église de Chypre]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Ciprului]]</text>
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  <title>Daniel (Ciobotea) de Rumania</title>
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    <text bytes="2304" xml:space="preserve">Su Beatitud '''Daniel (Ciobotea)''' (22 de julio de 1951) es el sexto y actual [[Iglesia Ortodoxa de Rumania|Patriarca de Rumania]]. Hasta antes de su elección por parte del Colegio Electoral Eclesiástico del Patriarcado de Rumania, se desempeñaba como Arzobispo Metropolitano de Moldavia y Bucovina.

== Biografía ==

Monseñor Daniel nació el 12 de julio de 1951 en Dobresti, en una familia de tres hermanos. Después de haber terminado sus estudios secundarios, se inscribió en la Facultad de Teología Ortodoxa de Sibiu (1970-1974). Desde 1974 hasta 1976 continua sus estudios doctorales en Teología Sistémica junto al gran teólogo rumano [[Dimitru Staniloae]] en el Instituto Teológico de Bucarest, quien le aconsejará que continue sus estudios en el extranjero. Cursará dos años en la Facultad de teología protestante de la Universidad de Ciencias Humanas en Estrasburgo (Francia) y otros dos en la Facultad de teología católica de la universidad "Albert Ludwig" en Friburgo-en-Brisgau (Alemania). El 15 de julio de 1979 obtiene su grado de Doctor en Teología en la Factultad de teología protestante de Estrasburgo, presentando una tesis titulada "Reflexión y vida cristianas en la actualidad. Ensayo sobre la relación entre la teología y la espiritualidad". Hará sus votos monásticos en 1987 en el monasterio de Sihistaria. En marzo de 1990 es consagrado obispo vicario de la metropolía de Temisvar y en junio del mismo año es elegido metropolitano de Moldavia y Bucovina. Desde 1992, enseña en la Facultad de Teología Ortodoxa de la Universidad de Iasi. Es autor de un gran número de escritos sobre teología. El patriarca Daniel habla corrientemente el francés, el alemán, el inglés y el italiano.

== Patriarcado ==

Las primeras palabras de su beatitud Daniel III como Patriarca de Rumanía fueron: "''Expresamos el deseo de servir a la Iglesia. Teoctist dejó una herencia luminosa, rica, que debemos cultivar''", declaró tras agradecer la confianza de los electores, los cuales tuvieron que elegir entre tres candidatos propuestos por el Santo Sínodo. 95 votos contra 66 fue el escrutinio que favoreció a Daniel Ciobotea.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Daniel (Ciobotea) of Romania]]
[[fr:Daniel (Ciobotea) de Roumanie]]
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Rusia</title>
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{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca Alexei II
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia y Kazakhstan.
| diaspora = 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
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| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
*[http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]

[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}

[[en:Church of Russia]]
[[fr:Église de Russie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Rusă]]</text>
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{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca Alexei II
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia y Kazakhstan.
| diaspora = 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
| musica =
| población =
| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
*[http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]

[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}

[[en:Church of Russia]]
[[fr:Église de Russie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Rusă]]
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    <text bytes="1441" xml:space="preserve">[[Image:alexeyII.jpg|frame|right|Patriarca Alexei II de Moscú y toda Rusia]]
Su Santidad el Patriarca '''Alexei II (Ridiger) de Moscú''' (nacido el [[23 de febrero]] de [[1929]], en Tallin, Estonia) es el actual Patriarca de Moscú y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]]. Su nombre de nacimiento es Alexey Mikhailovich Ridiger.

Se graduó en el seminario de San Petersburgo (entonces llamada ''Leningrado''), en 1949. Fue ordenado [[diácono]] en 1950 y egresó de la academia clerical en 1953. El 14 de agosto de 1961 fue designado obispo de Tallin y toda Estonia. El 23 de junio de 1964 fue promovido a arzobispo y el 25 de febrero de 1968, a los 39 años de edad, a metropolitano. 

Luego de la muerte del patriarca [[Pimen I]], en 1990, Alexei fue designado como la nueva cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El Patriarca Alexei II es muy activo, se lo ve frecuentemente en la televisión rusa expresando sus opiniones y reuniéndose con personalidades públicas.

Su nombre (secular '''Алексей''', clerical '''Алексий''') se translitera de varias formas: '''Alexis''', '''Alexius''', '''Alexei''', y '''Alexy'''.

==Enlaces externos==
*[http://www.mospat.ru/index.php?mid=99&amp;lng=1 Biografía del Patriarca Alexei II en el sitio oficial del Patriarcado de Moscú] (en inglés y ruso)

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Moscú]]

[[en:Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
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}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Jerusalén''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas.

[[Categoría:Jurisdicciones|Jerusalén]]

[[en:Church of Jerusalem]]
[[fr:Église de Jérusalem]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Ierusalimului]]</text>
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}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Alejandría''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas.

[[Categoría:Jurisdicciones|Alejandría]]

[[ar:بطريركية الإسكندرية للروم الأرثوذكس]]
[[bg:Александрийска патриаршия]]
[[en:Church of Alexandria]]
[[fr:Église d'Alexandrie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Alexandriei]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
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| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
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}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioqueña===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioqueña]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioqueña incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueño. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioqueña en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioqueños con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioqueños==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[fr:Église d'Antioche]]
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    <text bytes="3004" xml:space="preserve">[[Image:Ignatius Hazim.jpg|right|thumb|250px|Patriarca Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]]
Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el centésimo décimo séptimo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nació en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local como colaborador del Santo Altar y luego fue ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde la época de sus estudios en Francia, el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la Fe, sacar la Ortodoxia de su gueto, descubrir en ella la Santa Tradición y dar respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Mientras detentaba dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, para que fueran testigos de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolitano de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolitano fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento episcopal e inauguró la auténtica práctica de recibir la Santa Comunión con frecuencia. El 2 de julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquía, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la Iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiesta una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha exhortado a los obispos a que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la Iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

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Su nombre en español, ''Jesús'', viene del griego ''Ιησους'', del hebreo ''Yeshua'', que significa “Yahveh salva.” Su título ''Cristo'' viene del griego ''Χριστος'', una traducción del hebreo ''mashiach'' (mesías), que significa “ungido.”

Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

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==Vida encarnada==


==Fuentes==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Jesus Wikipedia en español]

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Su nombre en español, ''Jesús'', viene del griego ''Ιησους'', del hebreo ''Yeshua'', que significa “Yahveh salva.” Su título ''Cristo'' viene del griego ''Χριστος'', una traducción del hebreo ''mashiach'' (mesías), que significa “ungido.”

Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

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==Vida encarnada==


==Fuentes==
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Su nombre en español, ''Jesús'', viene del griego ''Ιησους'', del hebreo ''Yeshua'', que significa “Yahveh salva.” Su título ''Cristo'' viene del griego ''Χριστος'', una traducción del hebreo ''mashiach'' (mesías), que significa “ungido.”

Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

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==Vida encarnada==


==Fuentes==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Jesus Wikipedia en español]

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    <text bytes="820" xml:space="preserve">'''Aleluya:''' Aclamación hebráica que significa "alabad a Yavé" o, también, "alabemos al Señor". Esta exclamación hebrea de alabanza litúrgica se encuentra en el [[Antiguo Testamento]], por ejemplo, en los [[Salmos]]: al principio de los salmos 111 a 114 y del 116 al 118; al final de los salmos 104 y 105; y al principio y al final de los salmos 106, 133 y 135.

Pasó a formar parte de la liturgia cristiana junto a los [[Salmos]] y es usada por la [[Iglesia]] especialmente en tiempos de la [[Pascua]].

En la [[Iglesia Ortodoxa]] constituye un canto de alegría y de júbilo en la [[Liturgia]] y en los [[Oficios]]. El Aleluya de la [[Liturgia]] y de ciertos oficios es un canto que sucede a la lectura de la [[Epístola]].

[[Categoría:Liturgia]]
[[Categoría:Himnografía]]

[[en:Alleluia]]
[[ro:Aleluia]]</text>
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    <text bytes="1841" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa Siriana de Antioquía''' es una [[iglesias ortodoxas orientales|iglesia ortodoxa oriental]], no [[Concilio de Calcedonia|calcedónica]]. 

Los patriarcas sirianos residieron en Antioquía hasta el año 1034, luego pasaron a residir en el Monasterio Mar Barsauna (1034 a 1293), en el Monasterio de Der ez-Za´faran (1293 a 1924), en Homs, Siria, (1924 a 1959), y en la ciudad de [[Damasco]], capital de la República Árabe Siria, desde el año 1959.

La cabeza de la iglesia es Mar Ignatius Zakka I Iwas, que detenta los títulos de Patriarca de Antioquía y todo el Oriente y Cabeza Suprema de la Iglesia Ortodoxa Siriana Universal.

Tiene cerca de medio millón de fieles en diversos países del Medio Oriente como Siria, Líbano, Turquía y Palestina, así como en países donde la iglesia llegó de la mano de las corrientes migratorias (Estados Unidos, Latinoamérica, Europa Occidental, Australia). Existe también un millón de fieles en la India que pertenecen a la [[Iglesia Siriana Jacobita de Malankara]], que está cargo de un catolicós que se encuentra bajo la supervisión espiritual del Patriarca de Antioquía y todo el Oriente.

El idioma litúrgico es el arameo siríaco.

El seminario ortodoxo siriano de San Efrén es el mayor Instituto Teológico del Patriarcado.

== Enlaces externos ==

*[http://sor.cua.edu Syriac Orthodox Resources] (en inglés)
*[http://syriacchristianity.org Malankara Syriac Christian Resources] (en inglés)
*[http://www.geocities.com/pro_ortodoxia Iglesia Ortodoxa Siriana en el portal ecuménico Pro Ortodoxia] (en español)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_Ortodoxa_Siriana Artículo sobre la Iglesia Ortodoxa Siriana en Wikipedia]

[[Categoría:Jurisdicciones|Siria]]

[[en:Church of Antioch (Syriac)]]
[[fr:Église d'Antioche (syriaque)]]</text>
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    <text bytes="2197" xml:space="preserve">[[Image:Prayerrope.jpg|right|thumb|200px|Cordón de Oración]]
El '''cordón de oración''', llamado en ruso '''"chotki"''' y en griego '''"komboskini"''', es un lazo trenzado de nudos, por lo general realizado con lana y, a veces, con cuentas de madera, que se usa para mejorar el seguimiento del número de rezos en los momentos escogidos para la oración privada. Normalmente, se utiliza con la "Oración del Nombre de Jesús": ''"Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mi, pecador"''. Históricamente su forma típica tenía 100 nudos, pero los cordones de oración con 300, 50, o 33 nudos o, comunmente menos, 250 o 12, también suelen emplearse adaptándose a los objetivos de cada orante. Es común igualmente que al final se encuentre anudada una cruz y consta también de unas cuentas en ciertos intervalos entre los nudos. El propósito -la utilidad- del cordón de oración es contribuir a adquirir una mayor concentración en el contenido de los rezos durante la oración y no tanto, aunque también, al conteo de rezos por sí mismo.

Su invención es atribuida a San [[Pacomio el Grande|Pacomio]] (s. IV) como ayuda para los monjes analfabetos y que estos pudiesen lograr con facilidad un número constante de rezos y de postraciones. Se pretendía que, portando el cordón de oración, los monjes tuvieran siempre presente la prescripción de [[San Pablo]] en la Iª Epístola a los Tesalonicenses 5, 17: ''"Orad constantemente"''.

En algunos libros rusos de servicios, algunos de estos pueden ser sustituidos, según la necesidad, rezando la "Oración del Nombre de Jesús" un especificado número de veces, normalmente de 300 a 1500 veces dependiendo del servicio que haya sido sustituido. De este modo, si en un momento dado no se dispone, por cualquier razón, de los libros de servicios, los rezos sí pueden ser efectuados. El empleo del cordón de oración se hace en estas situaciones muy práctico.

El cordón de oración tiene paralelismos con otros objetos similares en otros grupos y confesiones religiosas; por ejemplo, en el caso del cristianismo romano, el [[rosario]].

[[Categoría:Ascetismo]]

[[en:Prayer rope]]
[[fr:Tchotki]]
[[ro:Şirag de mătănii]]</text>
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  <title>Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Europa central y occidental</title>
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{{esbozo}}

[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Antiochian Orthodox Archdiocese of Western and Central Europe]]
[[fr:Métropole orthodoxe antiochienne d'Europe occidentale et centrale]]</text>
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 Ioan Kukuzeles .(Ioannis Kukuzeles)
          Músico y Cantor,reformador del canto bizantino.Nacido hacia el año 1285 en el Puerto de Drach,Durrés (Antiguo Dirraquio),actualmente en la costa de Albania.Su origen ha sido objeto de discusiones,sin embargo,la mayoría de los estudios lo ubican como búlgaro.Desde pequeño quedó sin padre siendo enviado a Constantinopla para estudiar Canto en la escuela de música religiosa del Emperador Bizantino.Según cuenta la leyenda,en sus comienzos con la lengua griega su pronunciación no era del todo correcta,en una ocasión sus compañeros le preguntan cuál es su alimentación y él responde en un dialecto greco-búlgaro,Kukia ke zele (habas y repollo),de éste modo surge el nuevo nombre de este insigne Maestro de Canto y Compositor.Apreciado como Primer Cantor (Protopsaltis),fué tambien llamado el de la voz de Angél.Su más importante composición es el llamado "Polileos a la Búlgara",himno basado en el versiculo estribillo del Salmo 136(135)," Porque eterna es su misericordia"(eleos,misericordia),
el cuál dedicó a su madre,de allí el término Búlgara.Kukuzeles reformó el canto bizantino tanto en su original notación,así como en su caracter,haciendo magistral su estilo adornado o melismático.En forma sorpresiva abandonó su ocupación como Maestro Cantor para trasladarse hacia el Monte Athos, hasta allí fué buscado por el Emperador Bizantino,pero ya Ioan Kukuzel había tomado una decisión.Permanecería hasta dormir en el Señor,en un monasterio del Monte Athos.Hoy en día,Kukuzeles forma parte del número de Santos de la Iglesia Ortodoxa demostrando la trascendencia que ésta otorga al carisma de quienes se han consagrado al servicio y la gloria de Dios.
                                              Hipodiácono Elías (Fernando Rivas)
                                              Magister en Canto,Sofia,Bulgaria.
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          Músico y Cantor,reformador del canto bizantino.Nacido hacia el año 1285 en el Puerto de Drach,Durrés (Antiguo Dirraquio),actualmente en la costa de Albania.Su origen ha sido objeto de discusiones,sin embargo,la mayoría de los estudios lo ubican como búlgaro.Desde pequeño quedó sin padre siendo enviado a Constantinopla para estudiar Canto en la escuela de música religiosa del Emperador Bizantino.Según cuenta la leyenda,en sus comienzos con la lengua griega su pronunciación no era del todo correcta,en una ocasión sus compañeros le preguntan cuál es su alimentación y él responde en un dialecto greco-búlgaro,Kukia ke zele (habas y repollo),de éste modo surge el nuevo nombre de este insigne Maestro de Canto y Compositor.Apreciado como Primer Cantor (Protopsaltis),fué tambien llamado el de la voz de Angél.Su más importante composición es el llamado "Polileos a la Búlgara",himno basado en el versiculo estribillo del Salmo 136(135)," Porque eterna es su misericordia"(eleos,misericordia),
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                                              Hipodiácono Elías (Fernando Rivas)
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[[Κατηγορία:Εγκυκλοπαιδικά Πρότυπα]]</text>
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| patrono = Orthodoxwiki
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'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencia de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
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Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
&lt;/gallery&gt;

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης Δαμασκηνός]]
[[en: John of Damascus]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]

[[categoría:santos]]
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    <text bytes="1716" xml:space="preserve">[[Image:Dormition.jpg|right|thumb|Ícono de la dormición de la Theotokos]]La '''dormición de la [[Theotokos]]''' es una de las [[Gran Fiesta|Grandes Fiestas]] de la Iglesia Ortodoxa, celebrada el 15 de agosto.

La fiesta Ortodoxa de la Dormición se parece a lo que el Catolicismo Romano llama ''la Asunción de María''. Según la tradición Ortodoxa, María se murió como toda la humanidad, “durmiéndose,” como el nombre de la fiesta indica.  (Los teólogos católicos están divididos por la cuestión de la muerte de la Theotokos.  Actualmente la mayoría favorecería una verdadera muerte antes de la Asunción.) La fiesta se precede por catorce días de ayuno; durante estos días, o la Paráclisis Grande (servicio de suplicación) o la Paráclisis Pequeña se celebra.

Los [[apóstol]]es estuvieron llamados milagrosamente a este acontecimiento, y todos estuvieron presentes sino Tomás cuando María falleció. Entonces fue sepultada.

Tomás llegó unos días después, y deseando verla otra vez más, convinció a los otros que abrieran su tumba.  Al hacerlo, los Apóstoles descubrieron que su cuerpo ya no estuvo.  Este evento se ve como las primicias de la resurrección de los fieles que ocurrirá a la parusía de Cristo.  La fiesta eclesiástica se donomina normalmente la Dormición, aunque hay muchas parroquias Ortodoxas anglohablantes con el nombre “Asunción.” En griego, la palabra "dormición" es ''koimisis''&amp;mdash;durmiéndose por la muerte&amp;mdash;de que se deriva la palabra ''cementerio''.

La dormición de la madre de la Theotokos, la Justa Santa [[Ana]], se celebra el 25 de julio.

[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Dormition]]
[[fr:Dormition]]
[[ro:Adormirea Maicii Domnului]]</text>
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Jesús había ido con sus discípulos [[Pedro]], [[Santiago]] (el mayor), y [[Juan]] a Monte Tabor. La apariencia de Cristo fue cambiada mientras ellos miraron en una figura resplandeciente y gloriosa. Entonces aparecieron allí [[Elías]] y [[Moisés]], hablando con Jesús. Los discípulos se asombraron y tenían mucho miedo. 

Este acontecimiento muestra la divinidad de Cristo, para que los discípulos entiendan después de que su [[Ascensión]] que Él fuera sinceramente el esplendor resplandeciente del Padre, y que su [[Pasión]] fue voluntaria (Marcos 9:2-9). También muestra la posibilidad de nuestro propio [[theosis]]. 

Este acontecimiento fue el sujeto de algunos debates entre [[Gregorio Palamas]] y Barlaam de Calabria. Barlaam creía que la luz que brillaba de Jesús fue luz creada, mientras Gregorio mantenía que los discípulos fueron dados la gracia para percibir la luz no creada de Dios. Esto sostenía el argumento más grande de Gregorio que aunque nosotros no podemos saber a Dios en Su esencia, sí Lo podemos saber en sus energías, como Él se revela. 

Cuatro cuentas de la Transfiguración se pueden encontrar en la [[Biblia]]: Mateo 17:1-8, Marcos 9:2-9, Lucas 9:28-36, y II Pedro 1:16-19. 

==Las Tradiciones==

En Grecia y Rumania la temporada de cosecha empezaba tradicionalmente con la Transfiguración. Las uvas, en particular, no se comían antes del 6 de agosto. En algunas parroquias, las primeras uvas serían traídas a la iglesia para una bendición y distribuidas a los parroquianos. 

[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Transfiguration]]
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Jesús había ido con sus discípulos [[Pedro]], [[Santiago]] (el mayor), y [[Juan]] a Monte Tabor. La apariencia de Cristo fue cambiada mientras ellos miraron en una figura resplandeciente y gloriosa. Entonces aparecieron allí [[Elías]] y [[Moisés]], hablando con Jesús. Los discípulos se asombraron y tenían mucho miedo. 

Este acontecimiento muestra la divinidad de Cristo, para que los discípulos entiendan después de que su [[Ascensión]] que Él fuera sinceramente el esplendor resplandeciente del Padre, y que su [[Pasión]] fue voluntaria (Marcos 9:2-9). También muestra la posibilidad de nuestro propio [[theosis]]. 

Este acontecimiento fue el sujeto de algunos debates entre [[Gregorio Palamas]] y Barlaam de Calabria. Barlaam creía que la luz que brillaba de Jesús fue luz creada, mientras Gregorio mantenía que los discípulos fueron dados la gracia para percibir la luz no creada de Dios. Esto sostenía el argumento más grande de Gregorio que aunque nosotros no podemos saber a Dios en Su esencia, sí Lo podemos saber en sus energías, como Él se revela. 

Cuatro cuentas de la Transfiguración se pueden encontrar en la [[Biblia]]: Mateo 17:1-8, Marcos 9:2-9, Lucas 9:28-36, y II Pedro 1:16-19. 

==Las Tradiciones==

En Grecia y Rumania la temporada de cosecha empezaba tradicionalmente con la Transfiguración. Las uvas, en particular, no se comían antes del 6 de agosto. En algunas parroquias, las primeras uvas serían traídas a la iglesia para una bendición y distribuidas a los parroquianos. 

[[Categoría:Fiestas]]

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[[fr:Transfiguration]]
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Jesús había ido con sus discípulos [[Pedro]], [[Santiago]] (el mayor), y [[Juan]] a Monte Tabor. La apariencia de Cristo fue cambiada mientras ellos miraron en una figura resplandeciente y gloriosa. Entonces aparecieron allí [[Elías]] y [[Moisés]], hablando con Jesús. Los discípulos se asombraron y tenían mucho miedo. 

Este acontecimiento muestra la divinidad de Cristo, para que los discípulos entiendan después de que su [[Ascensión]] que Él fuera sinceramente el esplendor resplandeciente del Padre, y que su [[Pasión]] fue voluntaria (Marcos 9:2-9). También muestra la posibilidad de nuestro propio [[theosis]]. 

Este acontecimiento fue el sujeto de algunos debates entre [[Gregorio Palamas]] y Barlaam de Calabria. Barlaam creía que la luz que brillaba de Jesús fue luz creada, mientras Gregorio mantenía que los discípulos fueron dados la gracia para percibir la luz no creada de Dios. Esto sostenía el argumento más grande de Gregorio que aunque nosotros no podemos saber a Dios en Su esencia, sí Lo podemos saber en sus energías, como Él se revela. 

Cuatro cuentas de la Transfiguración se pueden encontrar en la [[Biblia]]: Mateo 17:1-8, Marcos 9:2-9, Lucas 9:28-36, y II Pedro 1:16-19. 

==Las Tradiciones==

En Grecia y Rumania la temporada de cosecha empezaba tradicionalmente con la Transfiguración. Las uvas, en particular, no se comían antes del 6 de agosto. En algunas parroquias, las primeras uvas serían traídas a la iglesia para una bendición y distribuidas a los parroquianos. 

[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Transfiguration]]
[[fr:Transfiguration]]
[[mk:Преображение на Господ Исус Христос]]
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    <text bytes="2187" xml:space="preserve">[[Image:Theotokos of Vladimir.jpg|right|thumb|Un ícono ruso de la Theotokos y Jesús.]]La '''Santísima Virgen María''' es la '''Theotokos''': la madre de [[Jesucristo|Jesús]], el Hijo y la Palabra de Dios.  Concebió por el poder del Espíritu Santo y se cuidaba por su esposo prometido, [[José]], quien dio casa al Niño y Su madre como fueran suyos.  Una fuertísima tradición en la Iglesia Ortodoxa mantiene que el nacimiento de Jesús fue milagroso y dejó la virginidad de María intacta como señal; también es la tradición de la Iglesia que José y María nunca tuvieron relaciones sexuales después del nacimiento de Jesús.  La Virgen también se llama ''Panagia'', la “Toda Santa,” indicando su cercanía a Dios por su obediencia.

==Etimología==
Theotokos (Θεοτόκος) es una palabra griega que significa "Madre de Dios" (literalmente, "la que da a luz a Dios"). Su equivalente en español, vía latín, es '''Deípara'''. Theotokos es el título que la Iglesia le dio a María en el [[Cuarto Concilio Ecuménico|Concilio de Éfeso]] de 431. El significado teológico en ese momento fue enfatizar que el Hijo de María, Jesús, era completamente Dios y también completamente humano, y que Sus dos naturalezas (humana y divina) estaban unidas en una sola persona de la Trinidad. La visión contraria en el concilio era que María debía ser llamada Christokos, "Madre de Cristo." Esta posición, abogada por [[Nestorio]], entonces [[patriarca]] de Constantinopla, pretendía restringir el papel de María a ser sólo la madre de la "humanidad de Cristo" y no de Su naturaleza divina.

Llamar a María "Madre de Dios," sin embargo, no intentaba sugerir que María sea coeterna con Dios, o que existió antes que Jesucristo o Dios Padre. La Iglesia acepta esto como un "misterio" en la letra de este antiguo himno: "Él a quien todo el universo no podía contener, fue contenido en tu matriz, O Theotokos."

==Fuentes y enlaces==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Theotokos Wikipedia en español]

[[Categoría:Santos]]

[[bg:Богородица]]
[[en:Theotokos]]
[[fr:Marie la Mère de Dieu]]
[[mk:Пресвета Богородица]]
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'''San Nectario de Égina''' o '''San Nectario de Pentápolis''' (1846-1920), [[metropolitano]] de Pentapolis y Hacedor de Maravillas de Égina, fue reconocido oficialmente como santo por el [[Patriarcado Ecuménico]] de Constantinopla en 1961. Su festividad se celebra el 9 de noviembre. De vez en cuando su nombre se escribe ''Nektarios''.

== Biografía ==

Anastasios Cefalas (su nombre real) nació el 1 de Octubre de 1846 en Selybria, Tracia, en el seno de una familia pobre, a la edad de 14 años se mudó a Constantinopla para trabajar y continuar con su educación. 

En 1866 se mudó a la isla de Chios, donde enseñó en una escuela durante siete años. Allí se convirtió en [[monje]] a la edad de treinta años (lo cual en sí mismo es bastante inusual), tomando el nombre de Lázaro. Tres años después de convertirse en monje, fue ordenado [[diácono]], tomando el nombre de ''"Nectario"''. 

Durante sus años como estudiante de la Universidad de Atenas escribió muchos libros, folletos, y comentarios Bíblicos, graduándose de sus estudios de teología en 1885.  Después de su graduación fue a Alejandría, Egipto, donde fue ordenado [[sacerdote]] por el Patriarca Sofronio en la Catedral de San Sabas de Alejandría el 23 de marzo de 1883, sirviendo a la Iglesia en El Cairo con gran distinción. En la Iglesia de San Nicolás de esta última ciudad, fue elevado a [[archimandrita]] en agosto del mismo año.

En reconocimiento de su piedad y brillantez como predicador, además de su capacidad administrativa, fue consagrado obispo metropolitano de Pentápolis, Sede Egipcia de la Libia Oriental, por el Patriarca Sofronio de Alejandría y Toda África el 15 de enero de 1889, en su parroquia, la Iglesia San Nicolás de El Cairo. Sirvió como obispo en El Cairo por un año, pero fue injustamente destituido de su puesto por clérigos que envidiaban su popularidad con la gente y que inventaron mentiras sobre él. El Patriarca Sofronio se rehusó a escuchar a San Nectario, quien fue expulsado de Egipto en 1890, sin pruebas ni explicación, y nunca se le dio una oportunidad para defenderse. 

Después de su destitución, volvió a Grecia en 1891, donde fue nombrado predicador en la jurisdicción de Euboia, una gran isla griega, al norte de Atenas, donde sirvió por dos años y medio. En 1893 fue transferido a parte de la Grecia continental, al oeste de Atenas, donde sirvió como predicador con la misma gran eficacia que tuvo en Euboia. 

[[Image:Saint_nektarios.jpg|thumb|left|San Nectario de Égina (1846-1920)]]
En 1894 fue nombrado director de la Escuela Eclesiástica Rizarios en Atenas, donde su servicio fue ejemplar durante quince años. En ese tiempo desarrolló muchos cursos de estudio, y escribió numerosos libros, todo mientras predicaba mucho por todo Atenas.

En 1904, a petición de varias monjas, estableció un monasterio para ellas en la isla de Égina, que recibió el nombre de "Monasterio de la [[Santísima Trinidad]]". 

En diciembre de 1908, a la edad de 62 años, San Nectario renunció a su cargo de director de la Escuela Teológica Rizarios y se retiró al Convento de la Santísima Trinidad en Égina, donde vivió el resto de su vida como un monje. Él escribió, publicó, predicó, y escuchó confesiones de aquellos que vinieron desde cerca y lejos solicitando su perspicacia espiritual. Mientras estuvo en el monasterio, cuidó los jardines, acarreó piedras, y ayudó con la construcción de los edificios del monasterio, que fueron edificados con sus propios fondos. 

San Nectario falleció al atardecer del 9 de Noviembre de 1920 (el día después de la conmemoración de los [[Arcángel Miguel|Arcángeles San Miguel]] y [[Arcángel Gabriel|San Gabriel]]), tras su hospitalización por cáncer a la próstata. Su cuerpo fue llevado al Convento de la Santísima Trinidad, donde fue enterrado por un Hieromonje llamado Sabas, quien más tarde pintó el primer ícono de San Nectario. A su funeral asistieron multitudes de personas de todas partes de Grecia y Egipto. 

Las [[reliquias]] de San Nectario fueron removidas de su tumba el 2 de Septiembre de 1953. Sus reliquias distribuyeron una hermosa fragancia.


== Decisión del Patriarcado de Alejandría ==

Alejandría, 15 de Septiembre de 1998

El Espíritu Santo ha iluminado a los miembros reunidos del Santo Sínodo del Patriarcado de Alejandría y Toda África, bajo el liderazgo de [[Pedro VII (Papapetrou) de Alejandría|S.B. Pedro VII]], Papa y Patriarca de Alejandría y Toda Africa, a más de un siglo desde que San Nectario, el gran Maestro y Padre de la Santa Iglesia Ortodoxa de Oriente, fuera expulsado de la Iglesia de Alejandría, para alcanzar la siguiente decisión:

Tomando en cuenta la resolución de la Iglesia de ubicar a San Nectario entre los santos, debido a sus innumerables milagros y su aceptación dentro de la conciencia religiosa de los cristianos Ortodoxos a través del mundo, apelamos a la misericordia de Dios, siempre caritativo 

Nosotros, por este medio, restauramos el orden eclesiástico del Santo de nuestro siglo, San Nectario, y le concedemos todos los creditos y honores debidos. Suplicamos a San Nectario que perdone tanto a nosotros, indignos como somos, y a nuestros predecesores, nuestros hermanos en el Trono de Alejandría, por la oposición al Santo y por todo lo que, debido a la debilidad o error humano, sufrió nuestro Santo Padre, Obispo de Pentápolis, San Nectario.

:+ PEDRO VII

:Por la Gracia de Dios

:Papa y Patriarca de Alejandría y toda África.

[[Categoría:Santos]]

[[el:Νεκτάριος Αιγίνης]]
[[fr:Nectaire d'Égine]]
[[en:Nectarios of Aegina]]
[[ro:Nectarie din Eghina]]</text>
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  <title>Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Europa central y occidental</title>
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    <text bytes="614" xml:space="preserve">{{Diócesis
| nombre = Arquidiócesis Metropolitana de París y toda Europa central y occidental
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| jurisdicción = [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía|Patriarcado de Antioquía]]
| tipo = Arquidiócesis
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| primado = S.E.R. Monseñor Yohanna (Yazigi)
| sede = París
| territorio = Europa central y occidental 
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}}

{{esbozo}}

[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Antiochian Orthodox Archdiocese of Western and Central Europe]]
[[fr:Métropole orthodoxe antiochienne d'Europe occidentale et centrale]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <text bytes="15824" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = 
| calendario = 
| musica =
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioquena===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioquena]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioquena incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueno. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioquena en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioquenos con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioquenos==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[fr:Église d'Antioche]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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      <username>Marco Cobo</username>
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = Arabe, Griego, Ingles, Español.
| calendario = Gregoriano
| musica = Bizantina
| población =
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioquena===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioquena]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioquena incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueno. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioquena en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioquenos con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioquenos==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[fr:Église d'Antioche]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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    <text bytes="15908" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = Arabe, Griego, Ingles, Español.
| calendario = Calendario Gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 400 000 fieles
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioquena===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioquena]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioquena incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueno. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioquena en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioquenos con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioquenos==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[en:Church of Antioch]]
[[fr:Église d'Antioche]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]</text>
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| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca Ignacio IV
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = Arabe, Griego, Ingles, Español.
| calendario = Calendario Gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 400 000 fieles
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioquena===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioquena]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioquena incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueno. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioquena en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioquenos con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioquenos==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[es:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]
[[en:Church of Antioch]]
[[fr:Église d'Antioche]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]
[[ru:Антиохийская православная церковь]]</text>
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    <text bytes="556" xml:space="preserve">Hipodiácono o Subdiácono:(Del Griego Hipo,bajo,diakonos,servidor) Clérigo ordenado cuyo ministerio ha sido conferido para el servicio en el templo y el altar.El Orden del Hipodiácono es anterior al Diácono y posterior a el Lector.Orígenes: Posiblemente a causa del crecimiento de las distintas Iglesias y por estar instituido en la Biblia que los Diáconos serían siete, fué necesario ampliar el número de servidores a los que se les ordenaría como Subdiáconos o Hipodiáconos.Su tradición se remonta desde antes del Primer Concilio Ecuménico.</text>
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    <text bytes="607" xml:space="preserve">Hipodiácono o Subdiácono:(Del Griego Hipo,bajo,diakonos,servidor) Clérigo ordenado cuyo ministerio ha sido conferido para el servicio en el templo y el altar.El Orden del Hipodiácono es anterior al Diácono y posterior a el Lector.Orígenes: Posiblemente a causa del crecimiento de las distintas Iglesias y por estar instituido en la Biblia que los Diáconos serían siete, fué necesario ampliar el número de servidores a los que se les ordenaría como Subdiáconos o Hipodiáconos.Su tradición se remonta desde antes del Primer Concilio Ecuménico.

== Texto de titular ==Hipodiácono o Subdiácono.</text>
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    <text bytes="193" xml:space="preserve">[[Categoría:Categorías]]

[[en:Category:Church History]]
[[fr:Catégorie:Histoire de l'Église]]
[[ro:Categorie:Istoria Bisericii]]
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  <title>Epimanikia</title>
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    <text bytes="1457" xml:space="preserve">Las '''epimanikia''', que en singular se llama ''epimanikion'', son parte de la [[vestimenta litúrgica]] que consisten en dos mangas de tela (que generalmente tienen una cruz bordada en el centro) atadas sobre las muñecas de un obispo, de un sacerdote, o de un diácono, que cubren las mangas del [[sticharion]]. Puesto que el diácono usa un sticharion más elaborado como ropa externa, él usa las epimanikia por debajo de sus mangas.

== Significado ==

Representan el poder de Dios comunicado al sacerdote en el momento en que se dispone a celebrar los divinos oficios. Esto quiere decir, por ejemplo, que si el sacerdote Juan Pérez cuando hace una bendición, no lo hace como Juan Pérez sino que lo hace en su calidad de sacerdote mandatado por Dios.

== Historia ==

Su origen parece ser la costumbre de que el emperador bizantino, al entrar en el santuario para recibir en la mano la sagrada Eucaristía, llevaba las manos cubiertas con guantes. El uso de éstos les estaba también permitido a los clérigos, pero como éstos podían recibir la Eucaristía sobre la mano descubierta, entonces los guantes dieron lugar a los manguitos. Hasta el siglo XII estaba reservado su uso solamente a los obispos, pero luego se hizo extensivo a los sacerdotes y a los diáconos.

== Referencias ==
* [http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/ Pro-Ortodoxia]

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

[[el:Επιμάνικα]]
[[en:Epimanikia]]
[[ro:Mânecuţe]]</text>
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  <title>Juan Damasceno</title>
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    <text bytes="5132" xml:space="preserve">{{Santos
| nombre = San Juan Damasceno
| imagen = [[Image:John of Damascus4.jpg|200px]]
| nombre2 = San Juan de Damasco
| fecha1 = 676
| fecha2 = 
| festividad = [[4 de diciembre]]
| venerado en = Iglesia ortodoxa,  Iglesia Católica Romana, Iglesia Anglicana
| patrono = Orthodoxwiki
}}
'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencia de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
&lt;/gallery&gt;

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης Δαμασκηνός]]
[[en: John of Damascus]]
[[fr:Jean Damascène]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]

[[categoría:santos]]
[[categoría:padres de la Iglesia]]</text>
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    <text bytes="669" xml:space="preserve">[[Image:Pascha.jpg|right|frame|La Resurrección de Cristo]]
El '''saludo pascual''' entre los cristianos ortodoxos consiste en la fórmula ''¡Cristo ha resucitado!'' para saludar y ''¡Verdaderamente, ha resucitado!'' para la respuesta. Se utiliza en los servicios litúrgicos  (y en algunas ocasiones informales) durante el periodo que va desde la [[Pascua|pascua]] hasta la [[Ascensión|ascensión]]. 
En la práctica se usa únicamente con aquellas personas de fe ortodoxa. En algunos países como Rusia es costumbre intercambiar un beso triple después del saludo.
[[Categoría:Liturgia]]

[[en:Paschal greeting]]
[[fr:Salutation pascale]]
[[ro:Hristos a înviat]]</text>
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    <text bytes="5923" xml:space="preserve">__NOTOC__
[[Image:Pascha.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Saludo pascual|¡Cristo ha resucitado!&lt;br&gt;&lt;br&gt;¡Verdaderamente, ha resucitado!]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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[[Image:Pascha.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Saludo pascual|¡Cristo ha resucitado!&lt;br&gt;&lt;br&gt;¡Verdaderamente, ha resucitado!]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

Por favor '''[[Special:Userlogin|regístrate o entra]]''' para incorporar o editar contenidos.&lt;br&gt;
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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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&lt;div style="background:#fff9eb;border-bottom: 1px #fda solid;padding:0px;padding-left:8px"&gt;
===&lt;center&gt;Categorías por temas&lt;/center&gt;===
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*&lt;div style="color:#1874CD; background:#F0F8FF"&gt;'''Búsqueda y exploración''': [[:Especial:Allpages|Páginas nuevas]] - [[:Especial:Search|Búsqueda de artículos]] - [[:Categoría:Índice de categorías|Índice de categorías]] - [[:Especial:Lonelypages|Páginas huérfanas]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#3CB371;background:#F0FFF0"&gt;'''[[:Categoría:Santos|Santos]]''': [[:Categoría:Mártires|Mártires]] - [[:Categoría:Padres de la Iglesia|Padres de la Iglesia]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#642; background:#fffaec"&gt;'''Gente''': [[:Categoría:Misioneros|Misioneros]] - [[:Categoría:Obispos|Obispos]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#008;background:#f8f8ff"&gt;'''[[:Categoría:Liturgia|Liturgia]] y [[:Categoría:Teología|Teología]]''': [[:Categoría:Ascetismo|Ascetismo]] - [[:Categoría:Música sacra|Música sacra]] - [[:Categoría:Sacramentos|Sacramentos]] - [[:Categoría:Fiestas|Fiestas]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#606;background:#fff0ff"&gt;'''[[:Categoría:Historia de la iglesia|Historia de la Iglesia]] y [[:Categoría:Lugares|Lugares]]''': [[:Categoría:Concilios|Concilios]] - [[:Categoría:Jurisdicciones|Jurisdicciones]] -  [[:Categoría:Monasterios|Monasterios]] - [[:Categoría:Seminarios|Seminarios]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#800;background:#fff8f8"&gt;'''[[:Categoría:Otros|Otros]]''': [[:Categoría:Bibliografía|Bibliografía]] - [[:Categoría:Enlaces|Enlaces]] -[[:Categoría:No-ortodoxo|No-ortodoxo]]&lt;/div&gt;
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&lt;center&gt;O, si lo prefieres, puedes dar un vistazo a una '''[[Special:Randompage|página al azar]]''', navegar a través de los '''[[Special:Newpages|artículos más recientes]]''', o visitar '''[[otras wikis]].&lt;/center&gt;


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&lt;h3&gt;Puntos de partida&lt;/h3&gt;
{{starters}}&lt;br&gt;

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{{Destacado en portada}}
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[[Image:Pascha.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Saludo pascual|¡Cristo ha resucitado!&lt;br&gt;&lt;br&gt;¡Verdaderamente, ha resucitado!]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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{{Destacado en portada}}
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[[Image:Pascha.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Saludo pascual|¡Cristo ha resucitado!&lt;br&gt;&lt;br&gt;¡Verdaderamente, ha resucitado!]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

Por favor '''[[Special:Userlogin|regístrate o entra]]''' para incorporar o editar contenidos.&lt;br&gt;
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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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{{Festividades}}

&lt;h3&gt;Puntos de partida&lt;/h3&gt;
{{starters}}&lt;br&gt;

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[[Image:Pascha.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Saludo pascual|¡Cristo ha resucitado!&lt;br&gt;&lt;br&gt;¡Verdaderamente, ha resucitado!]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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*&lt;div style="color:#642; background:#fffaec"&gt;'''Gente''': [[:Categoría:Misioneros|Misioneros]] - [[:Categoría:Obispos|Obispos]]&lt;/div&gt;
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[[Image:Pascha.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Saludo pascual|¡Cristo ha resucitado!&lt;br&gt;&lt;br&gt;¡Verdaderamente, ha resucitado!]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

Por favor '''[[Special:Userlogin|regístrate o entra]]''' para incorporar o editar contenidos.&lt;br&gt;
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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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[[Image:Ascension.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Ascensión de Jesús]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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[[Image:Pentecost.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Pentecostés|Fiesta de Pentecostés]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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    <text bytes="775" xml:space="preserve">__NOTOC__
'''Texto en negrita''' SU SANTIDAD EL PATRIARCA DE ETIOPIA DA SU PROTECCION ESPIRITUAL A LA ORDEN DE SAN JUAN DE JERUSALEN OSJ
 EN EL TRANSCURSO DE UNA VISITA QUE LA DELEGACION DE LA OSJ REALIZO EL PASADO MES DE JUNIO A ETIOPIA SE SOLICITO A SU SANTIDAD ABBA PAULUS I SU ALTA PROTECCION ESPIRITUAL PARA LA OSJ.
ESTA ORDEN DE CABALLERIA REALIZA NUMEROSAS OBRAS DE CARIDAD Y PRESTA AYUDA HUMANITARIA EN DIFERENTES PAISES DEL MUNDO, MANTIENE VARIAS EMBAJADAS ABIERTAS Y DIFERENTES ORFELINATOS Y RESIDENCIAS DE ANCIANOS.
SU SEDE TERRITORIAL ESTA EL LA ISLA DE SAO TOME Y PRINCIPE.
SUFRE DESDE HACE MUCHOS AÑOS DEL ATAQUE CONSTANTE DE LA ORDEN CATOLICA DE MALTA SOMM.
DESDE JUNIO PASADO ESTA BAJO LA PROTECCION DE SU SANTIDAD EL PATRIARCA DE LA IGLESIA ORTODOXA ETIOPE.</text>
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    <text bytes="773" xml:space="preserve">La '''Pascua de Resurrección''' es la fiesta que conmemora la [[Resurrección de Cristo]]. La palabra pascua proviene del griego ''Πάσχα'', proveniente a su vez del hebreo ''pesach''. Esta fiesta está precedida de unas doce semanas durante las cuales se celebran la [[Gran Cuaresma]] y la [[Semana Santa]]. El creyente se prepara para la pascua a través de la oración, el arrepentimiento, el perdón, el estudio, la limosna y el ayuno. 
== Ver también ==
* [[Saludo pascual]]
== Enlace externo ==
* [http://www.ortodoxia.org/contenido/nuestra_fe/festividades_es.php?festividad=28  ¡Cristo resucitó! !Verdaderamente ha resucitado! El Santo y Gran Domingo de Pascua.]

[[Categoría:Fiestas]]

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    <text bytes="2152" xml:space="preserve">[[Image:Prayerrope.jpg|right|thumb|200px|Cordón de Oración]]
El '''cordón de oración''', llamado en ruso '''"chotki"''' y en griego '''"komboskini"''', es un lazo trenzado de nudos, por lo general realizado con lana y, a veces, con cuentas de madera, que se usa para mejorar el seguimiento del número de rezos en los momentos escogidos para la oración privada. Normalmente, se utiliza con la [[Oración de Jesús|Oración del Nombre de Jesús]]. Históricamente su forma típica tenía 100 nudos, pero los cordones de oración con 300, 50, o 33 nudos o, comunmente menos, 250 o 12, también suelen emplearse adaptándose a los objetivos de cada orante. Es común igualmente que al final se encuentre anudada una cruz y consta también de unas cuentas en ciertos intervalos entre los nudos. El propósito -la utilidad- del cordón de oración es contribuir a adquirir una mayor concentración en el contenido de los rezos durante la oración y no tanto, aunque también, al conteo de rezos por sí mismo.

Su invención es atribuida a San [[Pacomio el Grande|Pacomio]] (s. IV) como ayuda para los monjes analfabetos y que estos pudiesen lograr con facilidad un número constante de rezos y de postraciones. Se pretendía que, portando el cordón de oración, los monjes tuvieran siempre presente la prescripción de [[San Pablo]] en la Iª Epístola a los Tesalonicenses 5, 17: ''"Orad constantemente"''.

En algunos libros rusos de servicios, algunos de estos pueden ser sustituidos, según la necesidad, rezando la "Oración del Nombre de Jesús" un especificado número de veces, normalmente de 300 a 1500 veces dependiendo del servicio que haya sido sustituido. De este modo, si en un momento dado no se dispone, por cualquier razón, de los libros de servicios, los rezos sí pueden ser efectuados. El empleo del cordón de oración se hace en estas situaciones muy práctico.

El cordón de oración tiene paralelismos con otros objetos similares en otros grupos y confesiones religiosas; por ejemplo, en el caso del cristianismo romano, el [[rosario]].

[[Categoría:Ascetismo]]

[[en:Prayer rope]]
[[fr:Tchotki]]
[[ro:Şirag de mătănii]]</text>
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    <text bytes="1422" xml:space="preserve">'''La Oración de Jesús''' es para el ortodoxo una de las más profundas y místicas. Ha sido usada, enseñada y discutida a través de la historia del cristianismo oriental. Ella refleja la enseñanza dada por Jesús en la parábola del fariseo y del publicano (Lucas; 18:10-14), así como también la oración “¡Señor, sálvame!” dicha por Pedro mientras se hundía en el Mar de Galilea (Mateo; 14:30).

Se puede repetir muchas veces como parte de una práctica ascética personal. Con frecuencia se hace con la ayuda del [[Cordón de Oración|cordón de oración]]. También se puede acompañar la oración con postraciones y con la [[Señal de la Cruz|señal de la cruz]].

La extensión de la oración puede variar desde el simple “Señor, ten misericordia” hasta el “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, pecador”. En el [[Monte Athos]] se prefiere el “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí”

Los [[Monasticismo|monásticos]] frecuentemente la usan cientos de veces cada noche como parte de su disciplina. De esa manera, y con la guía de un anciano, el practicante trata de internalizar la oración y cumplir con la exhortación dada por [[San Pablo]] a los tesalonicenses sobre el “Orad constantemente” (Primera Epístola a los Tesalonicenses; 5:17).


[[Categoría:Ascetismo]]

[[en:Jesus Prayer]]
[[fr:Prière de Jésus]]
[[ro:Rugăciunea lui Iisus]]</text>
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  <title>Monte Athos</title>
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    <text bytes="4877" xml:space="preserve">[[Image:Athos.jpg|right|thumb|400px|El Monte Athos visto desde el borde de la carretera]]
El '''Monte Athos''', Άγιο Όρος (''Ayio Oros'' o ''Montaña Santa'') en griego moderno, o Ἅγιον Ὄρος (''Hagion Oros'') en griego antiguo, es una montaña y una península ubicada en la región griega de Macedonia donde se asientan un conjunto de monasterios y ermitas de confesión ortodoxa. La península cubre un área aproximada de 390 km².
== Gobierno y población ==
La constitución griega de 1927 le ofreció al lugar la categoría de república teocrática autónoma, pero siendo parte a la vez del estado helénico. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]  En el plano religioso el sitio se encuentra bajo la jurisdicción del [[Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]].

El Monte Athos está dividido en 20 monasterios, 12 comunidades pequeñas de monjes (''sketae'') y muchas ermitas. Su población es de unos 1.400 habitantes, todos monjes ortodoxos de sexo masculino. Las actividades diarias de los monjes consisten en 8 horas de oraciones, 8 horas de trabajo y ocho horas de descanso; sin embargo las horas de oraciones se alargan durante los días especiales de fiesta o de vigilia. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]  Los monjes son los únicos a quienes se les permite vivir allí; aunque los laicos de sexo masculino pueden visitar el lugar con un permiso especial. Las mujeres, los niños, los eunucos y los animales domésticos de sexo femenino no son admitidos en el Monte Athos. 

La capital es Karyes.
== Historia ==
[[Image:Athanasius of Athos.jpg|right|frame|La [[Theotokos]] muestra la Montaña Santa a San Atanasio el Atonita]]
El Monte Athos fue fundado formalmente en 963 cuando San Atanasio el Atonita creó el monasterio de la Gran Laura. Durante varios siglos el Monte Athos recibió la protección de los emperadores del imperio romano de oriente y aumentaron sus riquezas y posesiones. Católicos romanos dominaron la región durante la cuarta cruzada lo cual forzó a los monjes a buscar protección del Papa Inocencio III hasta la restauración del Imperio Bizantino. En el siglo XIV el Monte Athos fue atacado por mercenarios catalanes.
El lugar fue tomado por los Turcos Otomanos en el siglo XV, quienes obligaron a los monjes a pagar impuesto. La población y riqueza del Monte Athos declinó durante varios siglos hasta el siglo XIX cuando tuvo una recuperación como consecuencia de las donaciones y llegadas de monjes provenientes de otros países de mayoría ortodoxa como Rusia, Serbia, Bulgaria, Rumania. Los Turcos Otomanos fueron expulsados del lugar en 1912 durante la Primera Guerra Balcánica. El Monte Athos pasó a la soberanía griega después de la Primera Guerra Mundial.
Recientemente el lugar ha sido asolado por incendios que han dañado los monasterios de manera considerable como consecuencia de sus ubicaciones en montañas altas y la falta de equipos contra incendios.
== Idiomas ==
[[Image:Xenophontos_Monastery.jpg|left|thumb|300px|Monasterio de Xenophon]]
El griego es el idioma más usado en el Monte Athos, sin embargo se pueden encontrar otras lenguas como el ruso (''Monasterio de San Pantaleón''), el serbio (''Monasterio de Chelandari''), el búlgaro (''Monasterio de Zografu'') y el rumano (comunidades de monjes de ''Lakkoskete'' y ''Prodomos'').  Además muchos monjes entienden otros idiomas europeos como el inglés.
[[Image:Iviron_Sea.jpg|right|thumb|300px|Mirada hacia el mar desde la entrada principal del Monasterio de Iveron]]
[[Image:Panteleimon_Monastery.jpg|left|thumb|300px|Monasterio de San Pantaleón]]
== Visitas ==
Diariamente se permite la entrada de 300 griegos y 10 extranjeros al Monte Athos, todos de género masculino. [http://www.elforastero.com/LaTierra/Europa/Grecia/MonteAthos/Requisitos.html]   A los hombres de religión no cristiana no les son concedidos los papeles necesarios. [http://www.karamanou.gr/gr/uploads/Documents/%CE%91%CE%A1%CE%98%CE%A1%CE%91%20%CE%94%CE%97%CE%9B%CE%A9%CE%A3%CE%95%CE%99%CE%A3/03/art03_2904.pdf]   Si que quiere entrar allí es necesario pedir un permiso de entrada en los consulados del Monte Athos en Atenas y Tesalónica y tener el pasaporte en regla. [http://www.elforastero.com/LaTierra/Europa/Grecia/MonteAthos/Requisitos.html] Además los hombres que ingresen al lugar deben estar vestidos con decoro, usar pantalones largos y cubrirse los pies. Por otro lado está prohibido nadar allí. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]   
== Enlaces externos ==
*  [http://www.inathos.gr/   Página oficial del Monte Athos]  (en inglés y griego)
*  [http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/06/repub.htm   República Monástica del Monte Athos; sus monasterios]

[[Categoría:Lugares]]
[[Categoría:Monasterios]]

[[en:Mount Athos]]
[[ro:Muntele Athos]]
[[sr:Света Гора]]


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    <text bytes="4950" xml:space="preserve">[[Image:Athos.jpg|right|thumb|400px|El Monte Athos visto desde el borde de la carretera]]
El '''Monte Athos''', Άγιο Όρος (''Ayio Oros'' o ''Montaña Santa'') en griego moderno, o Ἅγιον Ὄρος (''Hagion Oros'') en griego antiguo, es una montaña y una península ubicada en la región griega de Macedonia donde se asientan un conjunto de monasterios y ermitas de confesión ortodoxa. La península cubre un área aproximada de 390 km².
== Gobierno y población ==
La constitución griega de 1927 le ofreció al lugar la categoría de república teocrática autónoma, pero siendo parte a la vez del estado helénico. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]  En el plano religioso el sitio se encuentra bajo la jurisdicción del [[Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]].

El Monte Athos está dividido en 20 monasterios, 12 comunidades pequeñas de monjes (''sketae'') y muchas ermitas. Su población es de unos 1.400 habitantes, todos monjes ortodoxos de sexo masculino. Las actividades diarias de los monjes consisten en 8 horas de oraciones, 8 horas de trabajo y ocho horas de descanso; sin embargo las horas de oraciones se alargan durante los días especiales de fiesta o de vigilia. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]  Los monjes son los únicos a quienes se les permite vivir allí; aunque los laicos de sexo masculino pueden visitar el lugar con un permiso especial. Las mujeres, los niños, los eunucos y los animales domésticos de sexo femenino no son admitidos en el Monte Athos. 

La capital es Karyes.
== Historia ==
[[Image:Athanasius of Athos.jpg|right|frame|La [[Theotokos]] muestra la Montaña Santa a San Atanasio el Atonita]]
El Monte Athos fue fundado formalmente en 963 cuando San Atanasio el Atonita creó el monasterio de la Gran Laura. Durante varios siglos el Monte Athos recibió la protección de los emperadores del imperio romano de oriente y aumentaron sus riquezas y posesiones. Católicos romanos dominaron la región durante la cuarta cruzada lo cual forzó a los monjes a buscar protección del Papa Inocencio III hasta la restauración del Imperio Bizantino. En el siglo XIV el Monte Athos fue atacado por mercenarios catalanes.
El lugar fue tomado por los Turcos Otomanos en el siglo XV, quienes obligaron a los monjes a pagar impuesto. La población y riqueza del Monte Athos declinó durante varios siglos hasta el siglo XIX cuando tuvo una recuperación como consecuencia de las donaciones y llegadas de monjes provenientes de otros países de mayoría ortodoxa como Rusia, Serbia, Bulgaria, Rumania. Los Turcos Otomanos fueron expulsados del lugar en 1912 durante la Primera Guerra Balcánica. El Monte Athos pasó a la soberanía griega después de la Primera Guerra Mundial.
Recientemente el lugar ha sido asolado por incendios que han dañado los monasterios de manera considerable como consecuencia de sus ubicaciones en montañas altas y la falta de equipos contra incendios.
== Idiomas ==
[[Image:Xenophontos_Monastery.jpg|left|thumb|300px|Monasterio de Xenophon]]
El griego es el idioma más usado en el Monte Athos, sin embargo se pueden encontrar otras lenguas como el ruso (''Monasterio de San Pantaleón''), el serbio (''Monasterio de Chelandari''), el búlgaro (''Monasterio de Zografu'') y el rumano (comunidades de monjes de ''Lakkoskete'' y ''Prodomos'').  Además muchos monjes entienden otros idiomas europeos como el inglés.
[[Image:Iviron_Sea.jpg|right|thumb|300px|Mirada hacia el mar desde la entrada principal del Monasterio de Iveron]]
[[Image:Panteleimon_Monastery.jpg|left|thumb|300px|Monasterio de San Pantaleón]]
== Visitas ==
Diariamente se permite la entrada de 300 griegos y 10 extranjeros al Monte Athos, todos de género masculino. [http://www.elforastero.com/LaTierra/Europa/Grecia/MonteAthos/Requisitos.html]   A los hombres de religión no cristiana no les son concedidos los papeles necesarios. [http://www.karamanou.gr/gr/uploads/Documents/%CE%91%CE%A1%CE%98%CE%A1%CE%91%20%CE%94%CE%97%CE%9B%CE%A9%CE%A3%CE%95%CE%99%CE%A3/03/art03_2904.pdf]   Si que quiere entrar allí es necesario pedir un permiso de entrada en los consulados del Monte Athos en Atenas y Tesalónica y tener el pasaporte en regla. [http://www.elforastero.com/LaTierra/Europa/Grecia/MonteAthos/Requisitos.html] Además los hombres que ingresen al lugar deben estar vestidos con decoro, usar pantalones largos y cubrirse los pies. Por otro lado está prohibido nadar allí. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]   
== Enlaces externos ==
*  [http://www.inathos.gr/   Página oficial del Monte Athos]  (en inglés y griego)
*  [http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/06/repub.htm   República Monástica del Monte Athos; sus monasterios]

[[Categoría:Lugares]]
[[Categoría:Monasterios]]

[[ar:جبل آثوس]]
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    <text bytes="2066" xml:space="preserve">'''La Gran Cuaresma''' es el periodo de preparación para la [[Semana Santa]] y la [[Pascua]]. Durante ella el creyente renueva su devoción y se arrepiente de sus [[pecado|pecados]]. 

En la Gran Cuaresma se practica la [[Abstinencia|abstinencia]] de algunos alimentos y se intensifica la [[Limosna|limosna]] y la perseverancia en la [[Oración|oración]]. Los alimentos que se dejan de consumir son la carne, el pescado, el aceite y el vino. En algunas tradiciones se prohíbe consumir el aceite de oliva, mientras que en otras se evita toda clase de aceites. Como no se permite (desde el punto de vista canónico) el [[Ayuno|ayuno]] estricto durante el sábado y el domingo; el vino y el aceite se consumen en estos días. Si la fiesta de la [[Anunciación]] cae durante la Gran Cuaresma; se permite comer pescado, vino y aceite en ese día.

La Gran Cuaresma dura cuarenta días, pero a diferencia de la Cuaresma occidental los domingos se toman en cuenta para el conteo. Su comienzo se fija en base a la fecha de la Pascua (el cual es una fiesta movible). Empieza oficialmente un lunes, siete semanas antes de la Pascua, y termina en la víspera del [[Sábado de la resurrección de Lázaro]], es decir el día anterior al [[Domingo de Ramos]]. Sin embargo el ayuno continúa durante toda la Semana Santa hasta la Pascua.

El propósito original del ayuno pre-pascual (conocido ahora como Gran Cuaresma) era el de preparar al catecúmeno para el bautismo por medio del ayuno. Con el tiempo se convirtió en la preparación de todos los cristianos para celebrar la resurrección de Cristo. 

La Gran Cuaresma está estructurada en las siguientes celebraciones:

* El lunes posterior al [[Domingo de Consumir Queso]].
* [[Domingo de la Ortodoxia]] (Juan; 1:43-51).
* Domingo de San Gregorio Palamas.
* Domingo de la Santa Cruz.
* Domingo de San Juan Clímaco.
* Domingo de Santa María la egipcia.


[[Categoría:Ascetismo]]
[[Categoría:Fiestas]]
[[Categoría:Liturgia]]


[[el:Τεσσαρακοστή]]
[[en:Great Lent]]
[[fr:Grand Carême]]
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    <text bytes="1129" xml:space="preserve">[[Image:Palm _Sunday.jpg|right|frame|Entrada triunfal de Jesús en Jerusalén]]
'''El Domingo de Ramos''' es una fecha que conmemora la entrada de Cristo a [[Jerusalén]] como el Mesías prometido; cuando faltaban pocos días para su crucifixión. La [[Semana Santa]] comienza a partir de ese domingo.

Se llama Domingo de Ramos porque mientras Jesús avanzaba, montado sobre un asno, hacia Jerusalén las multitudes colocaban ramas de palmas (símbolo de la victoria) a su paso y los niños lo alababan. Esta escena se encuentra en los siguientes evangelios:
* Mateo: 21:1-11 
* Marcos: 11:1-11 
* Lucas: 19:28-44 
* Juan: 12:12-19
Es un día de regocijo para los ortodoxos, pero con la conciencia de que vendrá pronto los momentos de la Pasión de Cristo. En ese día algunas iglesias dan cruces pequeñas hechas de palma a los creyentes al final del servicio religioso. Estas cruces son posteriormente colocadas por los fieles en un rincón de sus casas.

Debido a la naturaleza triunfal del Domingo de Ramos se permite el consumo de pescado.

[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Palm Sunday]]
[[ro:Intrarea Domnului în Ierusalim]]</text>
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  <title>Iglesia Católica Apostólica Romana</title>
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La sede mundial de la iglesia católica está en el Vaticano, ciudad - estado ubicado dentro de Roma, Italia. Desde el 2005 el Papa es [[Benedicto XVI]].

== Relaciones entre la iglesia ortodoxa y la iglesia católica ==
Históricamente la [[Iglesia de Roma|iglesia de Roma]] había estado en comunión con la [[Iglesia ortodoxa|iglesia ortodoxa]]. Pero los desacuerdos surgidos entre ellas provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

En 1963 el [[Patriarcado Ecuménico de Constantinopla|Patriarca Ecuménico de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un Patriarca Ecuménico de la iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


[[Categoría:No-Ortodoxo]]

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La sede mundial de la iglesia católica está en el Vaticano, ciudad - estado ubicado dentro de Roma, Italia. Desde el 2005 el Papa es [[Benedicto XVI]].

== Relaciones entre la iglesia ortodoxa y la iglesia católica ==
Históricamente la [[Iglesia de Roma|iglesia de Roma]] había estado en comunión con la [[Iglesia ortodoxa|iglesia ortodoxa]]. Pero los desacuerdos surgidos entre ellas provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

En 1963 el [[Patriarcado Ecuménico de Constantinopla|Patriarca Ecuménico de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un Patriarca Ecuménico de la iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


[[Categoría:No-ortodoxo]]

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La sede mundial de la iglesia católica está en el Vaticano, ciudad - estado ubicado dentro de Roma, Italia. Desde el 2005 el Papa es [[Benedicto XVI]].

== Relaciones entre la iglesia ortodoxa y la iglesia católica ==
Históricamente la [[Iglesia de Roma|iglesia de Roma]] había estado en comunión con la [[Iglesia ortodoxa|iglesia ortodoxa]]. Pero los desacuerdos surgidos entre ellas provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Atenágoras I y Pablo VI]]
En 1963 el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca Ecuménico de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un [[Patriarca]] Ecuménico de la iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


[[Categoría:No-ortodoxo]]

[[ar:كنيسة الروم الكاثوليكي]]
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'''Benedicto XVI''', ''Joseph Alois Ratzinger'', (Latín: Benedictus PP. XVI), n. Marktl am Inn, Baviera, Alemania, 16 de abril de 1927, es el [[Papa]] actual de la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] y Soberano de la Ciudad del Vaticano. Fue electo en un cónclave papal el 19 de abril de 2005; tras la muerte de [[Juan Pablo II]]. El 24 de abril de ese año celebró su misa papal de inauguración y el 7 de mayo tomó posesión del cargo en la basílica de San Juan de Letrán. Posee las nacionalidades alemana y vaticana.

== Enlace externo ==
* [http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/index_sp.htm    Página oficial de Benedicto XVI.]

[[Categoría:No-ortodoxo]]

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'''Benedicto XVI''', ''Joseph Alois Ratzinger'', (Latín: Benedictus PP. XVI), n. Marktl am Inn, Baviera, Alemania, 16 de abril de 1927, es el [[Papa]] actual de la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] y Soberano de la Ciudad del Vaticano. Fue electo en un cónclave papal el 19 de abril de 2005; tras la muerte de [[Juan Pablo II]]. El 24 de abril de ese año celebró su misa papal de inauguración y el 7 de mayo tomó posesión del cargo en la basílica de San Juan de Letrán. Posee las nacionalidades alemana y vaticana.

Benedicto XVI hizo una visita pastoral a Turquía en noviembre de 2006. Allí se reunió con el [[Patriarca de Constantinopla]], [[Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla|Bartolomé I]]. Ambos realizaron una comunicación conjunta  y celebraron una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.
== Enlace externo ==
* [http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/index_sp.htm    Página oficial de Benedicto XVI.]

[[Categoría:No-ortodoxo]]

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'''Juan Pablo II''', ''Karol Józef Wojtyła'' (Latín: Ioannes Paulus PP.); n. Wadowice, Polonia; 19 de mayo, 1920 – f. Ciudad del Vaticano; 2 de abril, 2005. Fue el primer [[Papa]] no italiano desde Adriano VI en el siglo XVI y el primer Papa polaco. Gobernó a la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] desde el 16 de octubre de 1978 hasta su muerte.

Estuvo opuesto al comunismo y es considerado una de las causas de su colapso en Europa oriental. También se distinguió por hablar en contra del materialismo, el aborto, la guerra y el relativismo.

Visitó más de 100 países, mucho más que sus predecesores,  y se le llegó a llamar el ''Papa viajero''. En 1992 se le diagnosticó la enfermedad del Parkinson. 

Fue sucedido por [[Benedicto XVI]].

== Enlace externo ==
* [http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/index_sp.htm    Página oficial de Juan Pablo II]

[[Categoría:No-ortodoxo]]

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[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Pablo VI y Atenágoras I]]
En 1964 Pablo VI se reunió con el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca Ecuménico de Constantinopla]], [[Atenágoras I]]. Fue la primera vez que la máxima autoridad de la iglesia católica se encontraba con el [[Patriarca]] Ecuménico de la iglesia ortodoxa desde el Gran Cisma. En 1965 ambos revocaron recíprocamente las excomuniones que las dos iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

== Enlace externo ==
* [http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/index_sp.htm   Página oficial]

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[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Pablo VI y Atenágoras I]]
En 1964 Pablo VI se reunió con el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca Ecuménico de Constantinopla]], [[Atenágoras I]]. Fue la primera vez que la máxima autoridad de la iglesia católica se encontraba con el [[Patriarca]] Ecuménico de la iglesia ortodoxa desde el Gran Cisma. En 1965 ambos revocaron recíprocamente las excomuniones que las dos iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

== Enlace externo ==
* [http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/index_sp.htm   Página oficial]

[[Categoría:No-ortodoxo]]

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'''La ordenación''' es el [[Santos Misterios|sacramento]] de las [[Santas Órdenes]]. Las palabras griegas que se usan para la ordenación son ''cheirotonia'' y ''cheirothesia'' que significan imposición de las manos. La cheirotonia es la ordenación de los [[Obispo|obispos]], [[Sacerdote|sacerdotes]] o presbíteros y los [[Diácono|diáconos]] ([[Órdenes mayores|órdenes mayores]]). La cheirothesia es la ordenación de los [[Subdiácono|subdiáconos]], los [[Lector|lectores]] y en algunas tradiciones los [[Cantor|cantores]] ([[Órdenes menores|órdenes menores]]). 

Los miembros de las órdenes mayores solo pueden ser ordenados por un obispo durante la [[Divina Liturgia]]. El proceso de cheirothesia (para las órdenes menores) no es considerado como parte del santo misterio de la ordenación. 

[[Categoría:Sacramentos]]

[[el:Ιεροσύνη]]
[[en:Ordination]]
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[[ro:Hirotonie]]</text>
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'''El bautismo cristiano''' es un [[Santos Misterios|sacramento]] que implica la remisión de los pecados y la entrada del bautizado en la iglesia. La limpieza del pecado incluye el pecado ancestral. Se hace por medio de la inmersión de la persona en el agua.


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[[Image:Baptism of Christ.jpg|thumb|150px|Bautismo de Cristo ([[Teofanía]])]]
'''El bautismo cristiano''' es un [[Santos Misterios|sacramento]] que implica la remisión de los pecados y la entrada del bautizado en la iglesia. La limpieza del pecado incluye el pecado ancestral. Se hace por medio de la inmersión de la persona en el agua.


[[Categoría:Sacramentos]]


[[el:Βάπτισμα]]
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  <title>Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla</title>
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    <text bytes="3219" xml:space="preserve">[[Image:Ecum._Patriarch_Bartholomew.jpg|thumb|right|Su Toda Santidad Patriarca Bartholomé I]]
Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolitano de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolitano de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|iglesias ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[el:Πατριάρχης Βαρθολομαίος]]
[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]
[[fr:Bartholomée Ier (Archontonis) de Constantinople]]</text>
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'''Alexei II''' (n. Tallin, Estonia, 23 de febrero de 1929 – f. 5 de diciembre de 2008) fue Patriarca de Moscú y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]]. Su nombre de nacimiento era Alexey Mikhailovich Ridiger.

Se graduó en el seminario de San Petersburgo (entonces llamada ''Leningrado''), en 1949. Fue ordenado [[Diácono|diácono]] en 1950 y egresó de la academia clerical en 1953. El 14 de agosto de 1961 fue designado obispo de Tallin y toda Estonia. El 23 de junio de 1964 fue promovido a arzobispo y el 25 de febrero de 1968, a los 39 años de edad, a metropolitano. 

Luego de la muerte del patriarca [[Pimen I]], en 1990, Alexei fue designado como la nueva cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El Patriarca Alexei II fue muy activo. Se le veía frecuentemente en la televisión rusa, expresaba sus opiniones y se reunía con personalidades públicas.

Su nombre (secular '''Алексей''', clerical '''Алексий''') se translitera de varias formas: '''Alexis''', '''Alexius''', '''Alexei''', y '''Alexy'''.

Su sucesor es [[Cirilo I (Gundyayev) de Moscú|Cirilo I]]. 
==Enlaces externos==
*[http://www.mospat.ru/index.php?mid=99&amp;lng=1 Biografía oficial de Alexei II] (en inglés y ruso)

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Moscú]]

[[en:Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
[[fr:Alexis II (Ridiger) de Moscou]]</text>
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    <text bytes="1610" xml:space="preserve">[[Image:Ascension.jpg|right|frame|Ascensión de Jesús]]
La '''Ascensión de Jesús''' es una de las grandes fiestas de la iglesia ortodoxa. Se celebra cuarenta días después de la [[Pascua|Pascua de Resurreción]].

== Relatos de la Ascensión en la Biblia ==

La ascensión está registrada en los siguientes libros de la [[Biblia]]:
=== Evangelio de Mateo === 
Jesús manda a sus discípulos que difundan el evangelio por toda la tierra (28:16-20).

=== Evangelio de Marcos ===
Jesús manda a sus discípulos que difundan el evangelio por toda la tierra. Luego Jesús es elevado al cielo para sentarse a la derecha de Dios (16:14-20).

=== Evangelio de Lucas ===
En Betania (lugar no lejano de Jerusalén) Jesús bendice a sus discípulos y es elevado al cielo (24:50-52).

=== Hechos de los Apóstoles ===
Luego de su resurrección, Jesús predica el evangelio durante cuarenta días. Después Jesús y sus discípulos se reúnen en un sitio cercano al monte de los Olivos, al noreste de Betania. Allí, Jesús les dice que recibirán el poder del [[Espíritu Santo]] y que difundirán el evangelio alrededor del mundo. Luego Jesús es levantado y una nube lo cubre. Mientras esto sucede, aparecen dos hombre vestidos de blanco y les dicen a los seguidores de Jesús que él volverá de la misma manera como lo han visto irse (1:3-12).

== Enlace externo ==
* [http://www.ortodoxia.org/contenido/nuestra_fe/festividades_es.php?festividad=36    La Ascensión de Nuestro Señor Jesucristo.]


[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Ascension]]
[[mk:Вознесение Христово]]
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}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Jerusalén''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas.

[[Categoría:Jurisdicciones|Jerusalén]]

[[en:Church of Jerusalem]]
[[fr:Église de Jérusalem]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Ierusalimului]]
[[ru:Иерусалимская православная церковь]]</text>
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&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

Por favor '''[[Special:Userlogin|regístrate o entra]]''' para incorporar o editar contenidos.&lt;br&gt;
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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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*&lt;div style="color:#1874CD; background:#F0F8FF"&gt;'''Búsqueda y exploración''': [[:Especial:Allpages|Páginas nuevas]] - [[:Especial:Search|Búsqueda de artículos]] - [[:Categoría:Índice de categorías|Índice de categorías]] - [[:Especial:Lonelypages|Páginas huérfanas]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#3CB371;background:#F0FFF0"&gt;'''[[:Categoría:Santos|Santos]]''': [[:Categoría:Mártires|Mártires]] - [[:Categoría:Padres de la Iglesia|Padres de la Iglesia]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#642; background:#fffaec"&gt;'''Gente''': [[:Categoría:Misioneros|Misioneros]] - [[:Categoría:Obispos|Obispos]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#008;background:#f8f8ff"&gt;'''[[:Categoría:Liturgia|Liturgia]] y [[:Categoría:Teología|Teología]]''': [[:Categoría:Ascetismo|Ascetismo]] - [[:Categoría:Música sacra|Música sacra]] - [[:Categoría:Sacramentos|Sacramentos]] - [[:Categoría:Fiestas|Fiestas]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#606;background:#fff0ff"&gt;'''[[:Categoría:Historia de la iglesia|Historia de la Iglesia]] y [[:Categoría:Lugares|Lugares]]''': [[:Categoría:Concilios|Concilios]] - [[:Categoría:Jurisdicciones|Jurisdicciones]] -  [[:Categoría:Monasterios|Monasterios]] - [[:Categoría:Seminarios|Seminarios]]&lt;/div&gt;
*&lt;div style="color:#800;background:#fff8f8"&gt;'''Otros''': [[:Categoría:Bibliografía|Bibliografía]] - [[:Categoría:Enlaces|Enlaces]] -[[:Categoría:No-ortodoxo|No-ortodoxo]]&lt;/div&gt;
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&lt;center&gt;O, si lo prefieres, puedes dar un vistazo a una '''[[Special:Randompage|página al azar]]''', navegar a través de los '''[[Special:Newpages|artículos más recientes]]''', o visitar '''[[otras wikis]].&lt;/center&gt;

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[[Image:Pascha.jpg|left|thumb|150px|&lt;center&gt;'''[[Saludo pascual|¡Cristo ha resucitado!&lt;br&gt;&lt;br&gt;¡Verdaderamente, ha resucitado!]]'''&lt;/center&gt;]]
&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

Por favor '''[[Special:Userlogin|regístrate o entra]]''' para incorporar o editar contenidos.&lt;br&gt;
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&lt;p style="margin:0 0 0 3%;text-align:center;font-size:94%"&gt;
''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
&lt;/p&gt;

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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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*&lt;div style="color:#1874CD; background:#F0F8FF"&gt;'''Búsqueda y exploración''': [[:Especial:Allpages|Páginas nuevas]] - [[:Especial:Search|Búsqueda de artículos]] - [[:Categoría:Índice de categorías|Índice de categorías]] - [[:Especial:Lonelypages|Páginas huérfanas]]&lt;/div&gt;
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&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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    <text bytes="812" xml:space="preserve">Excelente presentación, Filius, de esta entrada dedicada a San Juan Damasceno. Voy a intentar imitarte de aquí en adelante en los próximos artículos que vaya introduciendo y, también, rehaciendo los anteriores. Saludos. [[Usuario:Anastasio|Anastasio]].

:Muchas gracias Anastasio. El artículo es básicamente una traducción del inglés y por el momento debe considerarse un esbozo, pero con el tiempo iré agregando más referencias y texto. Saludos, --[[Usuario:Filius Rosadis|Filius Rosadis]] 14:57 7 sep 2007 (PDT)

Hola! no quiero editar nada de este sitio. Me gustaría solamente saber quién es el autor de este artículo sobre Juan Damasceno y si ha sido publicado alguna vez, para poder citarlo en un trabajo de investigación que estoy haciendo sobre el santo para la universidad. Muchas gracias!</text>
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    <text bytes="3990" xml:space="preserve">Cláusula filioque
De Wikipedia, la enciclopedia libre
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Icono de la Santísima Trinidad en el Monasterio de Vatopediou del Monte Athos.En la teología cristiana la cláusula filioque, o controversia filioque, hace referencia a la disputa entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa por la inclusión en el Credo del término latino filioque que significa: «y del Hijo».

La Iglesia de Oriente difiere de la Occidental en lo que expone el Credo Niceno acerca del Espíritu Santo. En la forma Oriental se dice: el Espíritu Santo «procede del Padre». En la forma Occidental se añaden las palabras: «y del Hijo» (escrito en latín: filioque). La Iglesia Occidental confiesa una doble procesión del Espíritu Santo: «del Padre y del Hijo». La Iglesia Oriental considera que esto es una herejía.

Contenido [ocultar]
1 Evolución histórica 
2 Situación actual 
3 Notas 
4 Referencias 
5 Enlaces externos 
 

 Evolución histórica  [editar]La primera versión de Credo se fijó en el Primer Concilio Ecuménico celebrado en Nicea en 325, por lo que es conocido como Credo niceno. En él no se hacía referencia alguna al origen del Espíritu Santo ya que lo que en ese momento se intentaba era sentar, frente al arrianismo, la doctrina de la Iglesia en lo referente a la figura de Jesucristo, por lo que se incluyeron frases como “engendrado, no creado” y “consubstancial al Padre”.

El Credo niceno ampliado por el Segundo Concilio Ecuménico, celebrado en Constantinopla en 381, fue en el que se estableció, siguiendo lo dispuesto en el Evangelio de Juan (15:26b), que el Espíritu Santo “procede del Padre” al decir:

«Credo in únum Deum... et in Spíritum Sánctum... qui ex Patre per Filium procédit.» 
«Creo en un solo Dios... y en el Espíritu Santo... que procede del Padre a través del Hijo.» 
Este nuevo texto es conocido como Credo niceno constantinopolitano que, sin embargo no tuvo carácter normativo hasta el Cuarto Concilio Ecuménico celebrado en Calcedonia en 451.

En el año 397, durante el primer Concilio de Toledo, se produjo la añadidura del término Filioque, por lo que el Credo pasaba a declarar que el Espíritu Santo “procede del Padre y del Hijo” al decir:

«Credimus in unum verum Deum Patrem et Filium et Spiritum Sanctum ... sed a Patre Filioque procedens.» 
«Creemos en un solo Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo ... que procede del Padre y del Hijo.»[1] 
 
Colegiata de Alquézar. Trinidad tricéfala creando a Adán.El Credo, con la cláusula Filioque, se extiende en el siglo VIII por el reino franco, lo que obligó a Carlomagno a convocar en 809 un concilio que se celebró en Aquisgrán, donde el papa León III prohibió el uso de la cláusula Filioque ordenando que el Credo, sin la misma, fuera grabado sobre dos tablas de plata y expuesto en la Basílica de San Pedro.

A pesar de dicha prohibición, la cláusula Filioque siguió siendo utilizada en el reino franco con el beneplácito implícito de Roma. Esta actitud será una de las causas del cisma fociano, germen del posterior, y hasta hoy definitivo, Cisma de Oriente datado en el año 1054.

En 1014 con motivo de su coronación como emperador de Sacro Imperio, Enrique II solicitó al papa Benedicto VIII la recitación del Credo con la inclusión del Filioque. El papa accedió a su petición, con lo que por primera vez en la historia el filioque se usó en Roma.

 Situación actual  [editar]El 6 de agosto de 2000, el entonces cardenal Joseph Ratzinger y posterior papa Benedicto XVI, publicó en su calidad de prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe un documento titulado Dominus Iesus que supone un intento de acercamiento hacia la Iglesia ortodoxa. En dicho documento:

1. Se adjunta una declaración, reservada para los teólogos, en la que se reconoce a las Iglesias ortodoxas los primeros siete concilios ecuménicos.

2. La confesión de fe que lo empieza omite el Filioque.</text>
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En la teología cristiana la cláusula filioque, o controversia filioque, hace referencia a la disputa entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa por la inclusión en el Credo del término latino filioque que significa: «y del Hijo».

La Iglesia de Oriente difiere de la Occidental en lo que expone el Credo Niceno acerca del Espíritu Santo. En la forma Oriental se dice: el Espíritu Santo «procede del Padre». En la forma Occidental se añaden las palabras: «y del Hijo» (escrito en latín: filioque). La Iglesia Occidental confiesa una doble procesión del Espíritu Santo: «del Padre y del Hijo». La Iglesia Oriental considera que esto es una herejía.
La primera versión de Credo se fijó en el Primer Concilio Ecuménico celebrado en Nicea en 325, por lo que es conocido como Credo niceno. En él no se hacía referencia alguna al origen del Espíritu Santo ya que lo que en ese momento se intentaba era sentar, frente al arrianismo, la doctrina de la Iglesia en lo referente a la figura de Jesucristo, por lo que se incluyeron frases como “engendrado, no creado” y “consubstancial al Padre”.

El Credo niceno ampliado por el Segundo Concilio Ecuménico, celebrado en Constantinopla en 381, fue en el que se estableció, siguiendo lo dispuesto en el Evangelio de Juan (15:26b), que el Espíritu Santo “procede del Padre” al decir:

«Credo in únum Deum... et in Spíritum Sánctum... qui ex Patre per Filium procédit.» 
«Creo en un solo Dios... y en el Espíritu Santo... que procede del Padre a través del Hijo.» 
Este nuevo texto es conocido como Credo niceno constantinopolitano que, sin embargo no tuvo carácter normativo hasta el Cuarto Concilio Ecuménico celebrado en Calcedonia en 451.

En el año 397, durante el primer Concilio de Toledo, se produjo la añadidura del término Filioque, por lo que el Credo pasaba a declarar que el Espíritu Santo “procede del Padre y del Hijo” al decir:

«Credimus in unum verum Deum Patrem et Filium et Spiritum Sanctum ... sed a Patre Filioque procedens.» 
«Creemos en un solo Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo ... que procede del Padre y del Hijo.
El Credo, con la cláusula Filioque, se extiende en el siglo VIII por el reino franco, lo que obligó a Carlomagno a convocar en 809 un concilio que se celebró en Aquisgrán, donde el papa León III prohibió el uso de la cláusula Filioque ordenando que el Credo, sin la misma, fuera grabado sobre dos tablas de plata y expuesto en la Basílica de San Pedro.

A pesar de dicha prohibición, la cláusula Filioque siguió siendo utilizada en el reino franco con el beneplácito implícito de Roma. Esta actitud será una de las causas del cisma fociano, germen del posterior, y hasta hoy definitivo, Cisma de Oriente datado en el año 1054.

En 1014 con motivo de su coronación como emperador de Sacro Imperio, Enrique II solicitó al papa Benedicto VIII la recitación del Credo con la inclusión del Filioque. El papa accedió a su petición, con lo que por primera vez en la historia el filioque se usó en Roma.

El 6 de agosto de 2000, el entonces cardenal Joseph Ratzinger y posterior papa Benedicto XVI, publicó en su calidad de prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe un documento titulado Dominus Iesus que supone un intento de acercamiento hacia la Iglesia ortodoxa. En dicho documento:

1. Se adjunta una declaración, reservada para los teólogos, en la que se reconoce a las Iglesias ortodoxas los primeros siete concilios ecuménicos.

2. La confesión de fe que lo empieza omite el Filioque.</text>
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    <text bytes="1355" xml:space="preserve">: ''Este artículo trata sobre la Iglesia de Roma antes del [[Gran Cisma]], cuando se encontraba en comunión con la iglesia ortodoxa.''

La '''Iglesia de Roma''' formaba parte de la antigua [[Pentarquía]] y era la única sede apostólica fundada en Occidente. Hasta aproximadamente el año 1054 (generalmente considerado el año clave del [[Gran Cisma]], por la excomunión del Patriarca Miguel de Constantinopla por  León IX) la Iglesia de Roma estaba en plena comunión con la Iglesia Ortodoxa.

El primado de la Iglesia de Roma recibía el título de "Papa", palabra griega que significa "padre". Los primeros Papas de esta iglesia fueron griegos y sirios. El primer papa latino de nacimiento fue San Víctor, muerto en el año 198. 

Muchos de los primeros Papas son considerados santos por la Iglesia Ortodoxa, el último de los cuales es San Zacarías (muerto en 752), cuyo onomástico se celebra el 15 de marzo.

La actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]] considera que su Sumo Pontífice es sucesor del apóstol San Pedro. Según la doctrina ortodoxa, la Iglesia de Roma fue fundada por el apóstol San Pablo sinembargo la tradición contempla que en Roma fue martirado San Pedro al igual que San Pablo (67 D.C.) y como sucesor su discípulo San Lino, muerto mártir en el año 78. 

[[en:Church of Rome]]

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La '''Iglesia de Roma''' formaba parte de la antigua [[Pentarquía]] y era la única sede apostólica fundada en Occidente. Hasta aproximadamente el año 1054 (generalmente considerado el año clave del [[Gran Cisma]], por la excomunión del Patriarca Miguel de Constantinopla por  León IX) la Iglesia de Roma estaba en plena comunión con la Iglesia Ortodoxa.

El primado de la Iglesia de Roma recibía el título de "Papa", palabra griega que significa "padre". Los primeros Papas de esta iglesia fueron griegos y sirios. El primer papa latino de nacimiento fue San Víctor, muerto en el año 198. 

Muchos de los primeros Papas son considerados santos por la Iglesia Ortodoxa, el último de los cuales es San Zacarías (muerto en 752), cuyo onomástico se celebra el 15 de marzo.

La actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]] considera que su Sumo Pontífice es sucesor del apóstol San Pedro. Según la doctrina ortodoxa, la Iglesia de Roma fue fundada por el apóstol San Pablo sinembargo la tradición contempla que en Roma fue martirizado San Pedro al igual que San Pablo (67 D.C.) y como sucesor su discípulo San Lino, muerto mártir en el año 78. 

[[en:Church of Rome]]

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    <text bytes="3213" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Romana''', conocida en los países hispanohablantes como ''la iglesia católica'' o simplemente ''la iglesia'', es aquella en comunión con el [[Papa]], [[Obispo]] de Roma. Ella incluye también a otras [[Iglesias católicas de rito oriental|iglesias cristianas de rito oriental]] que reconocen la autoridad Papal. 

La sede mundial de la iglesia católica está en el Vaticano, ciudad - estado ubicado dentro de Roma, Italia. Desde el 2005 el Papa es [[Benedicto XVI]].

== Relaciones entre la iglesia ortodoxa y la iglesia católica ==
Históricamente la [[Iglesia de Roma|iglesia de Roma]] había estado en comunión con la [[Iglesia ortodoxa|iglesia ortodoxa]]. Pero los desacuerdos surgidos entre ellas provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Atenágoras I y Pablo VI]]
En 1963 el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca Ecuménico de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un [[Patriarca]] Ecuménico de la iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

Actualmente se ha reanudado el diálogo teológico entre las iglesias ortodoxas y la iglesia católica a través de la Comisión mixta internacional para el dialogo teológico entre católicos y ortodoxos. Del 11 al 13 de septiembre de 2005, en el Fanar (Estambul), tuvo lugar un encuentro de los representantes ortodoxos en la Comisión mixta donde un comunicado al final del encuentro divulgo: "Todos los representantes de las Iglesias ortodoxas han concordado en que la necesidad de proseguir el diálogo teológico surge del deber de todos de cumplir el mandato del Señor de promover la unidad". 

La Comisión está compuesta por treinta miembros y comprende cardenales, metropolitas, obispos, teólogos clérigos y laicos, hombres y mujeres. Está presidida por dos co-presidentes:  el cardenal Walter Kasper y el metropolita de Pérgamo S.E. Ioannis Zizioulas, y tiene dos co-secretarios. 

Del 28 de noviembre al 1ro de Diciembre del 2006 Benedicto XVI viajo a Turquía y tuvo un encuentro histórico con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla participando en la Liturgia de San Juan Crisóstomo. Al termino de este encuentro el Papa Benedicto XVI y el Patriarca Ecuménico Bartolomé I firmaron una declaración común donde expresan su profunda alegría por la reanudación del dialogo teológico.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


[[Categoría:No-ortodoxo]]

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La sede mundial de la iglesia católica está en el Vaticano, ciudad - estado ubicado dentro de Roma, Italia. Desde el 2005 el Papa es [[Benedicto XVI]].

== Relaciones entre la iglesia ortodoxa y la iglesia católica ==
Históricamente todas las Iglesias estaban en comunión con el papa de Roma. Pero los desacuerdos surgidos entre ellas provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Atenágoras I y Pablo VI]]
En 1963 el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un [[Patriarca]] de Constantinopla de la Iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la Iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos Iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

Actualmente se ha reanudado el diálogo teológico entre las Iglesias ortodoxas y la Iglesia católica a través de la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre Católicos y Ortodoxos. Del 11 al 13 de septiembre de 2005, en el Fanar (Estambul), tuvo lugar un encuentro de los representantes ortodoxos en la Comisión Mixta donde un comunicado al final del encuentro divulgo: "Todos los representantes de las Iglesias ortodoxas han concordado en que la necesidad de proseguir el diálogo teológico surge del deber de todos de cumplir el mandato del Señor de promover la unidad". 

La Comisión está compuesta por treinta miembros y comprende cardenales, metropolitas, obispos, teólogos clérigos y laicos, hombres y mujeres. Está presidida por dos co-presidentes:  el cardenal Walter Kasper y el metropolita de Pérgamo S.E. Ioannis Zizioulas, y tiene dos co-secretarios. 

Del 28 de noviembre al 1 de diciembre del 2006 Benedicto XVI viajó a Turquía y tuvo un encuentro histórico con el Patriarca de Constantinopla participando en la liturgia de San Juan Crisóstomo. Al termino de este encuentro el Papa Benedicto XVI y el Patriarca Bartolomé I firmaron una declaración común en la que expresan su profunda alegría por la reanudación del diálogo teológico.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


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La sede mundial de la iglesia católica está en el Vaticano, ciudad - estado ubicado dentro de Roma, Italia. Desde el 2005 el Papa es [[Benedicto XVI]].

== Relaciones entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica ==
Históricamente todas las Iglesias estaban en comunión con el papa de Roma. Pero los desacuerdos surgidos entre ellas provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Atenágoras I y Pablo VI]]
En 1963 el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un [[Patriarca]] de Constantinopla de la Iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la Iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos Iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

Actualmente se ha reanudado el diálogo teológico entre las Iglesias ortodoxas y la Iglesia católica a través de la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre Católicos y Ortodoxos. Del 11 al 13 de septiembre de 2005, en el Fanar (Estambul), tuvo lugar un encuentro de los representantes ortodoxos en la Comisión Mixta donde un comunicado al final del encuentro divulgo: "Todos los representantes de las Iglesias ortodoxas han concordado en que la necesidad de proseguir el diálogo teológico surge del deber de todos de cumplir el mandato del Señor de promover la unidad". 

La Comisión está compuesta por treinta miembros y comprende cardenales, metropolitas, obispos, teólogos clérigos y laicos, hombres y mujeres. Está presidida por dos co-presidentes:  el cardenal Walter Kasper y el metropolita de Pérgamo S.E. Ioannis Zizioulas, y tiene dos co-secretarios. 

Del 28 de noviembre al 1 de diciembre del 2006 Benedicto XVI viajó a Turquía y tuvo un encuentro histórico con el Patriarca de Constantinopla participando en la liturgia de San Juan Crisóstomo. Al termino de este encuentro el Papa Benedicto XVI y el Patriarca Bartolomé I firmaron una declaración común en la que expresan su profunda alegría por la reanudación del diálogo teológico.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


[[Categoría:No-ortodoxo]]

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    <text bytes="579" xml:space="preserve">La Iglesia Ortodoxa es una unión de iglesias nacionales procedentes del Gran Cisma en el siglo XI.  Estas iglesias no están en comunión con el papa, pero mantienen sacramentos verdaderos porque han mantenido fielmente la sucesión apostólica. Niegan la enseñanza de la primacía papal, y unos de sus fieles dicen que la Iglesia Católica es hereje aunque ningún autoridad suya lo ha dicho.  Hoy día, los creyentes de la Iglesia Ortodoxa están divididas según nacionalidad u origen étnico y no siguen con la misma universalidad que se encuentra en la Iglesia occidental.</text>
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    <text bytes="3969" xml:space="preserve">'''Flavio Justino''', llamado '''San Justino Mártir''' o '''San Justino El Filósofo''', hijo de padres paganos, nació hacia el año 100 en Flavia Neápolis (Palestina); convertido al Cristianismo en Éfeso, fue martirizado en Roma en torno al año 165. Su fiesta se conmemora el '''1 de junio'''.

== Biografía ==

[[image:Justin_Martyr.jpg|thumb|right|Icono de San Justino Mártir]]

Flavio Justino (San Justino Mártir), hijo de Prisco, nació en Neápolis (actual Nablus o Naplusa, en Samaria, Palestina) hacia el año 100 de nuestra era y moriría, fruto del martirio, en torno al año 165, en Roma. Su natural inquietud –''sed''- por el saber y el conocimiento, lo llevaron de las vanas e insuficientes respuestas de las corrientes filosóficas de su tiempo (estóicos, peripatéticos, pitagóricos y neoplatónicos)  a su definitiva conversión al Cristianismo, a través de las enseñanzas de un anciano cristiano en Éfeso (ca. 130), cuando pudo tener acceso a la Revelación mediante la lectura del Antiguo y el Nuevo Testamento. En palabras de Étienne Gilson, en la época de San Justino, ''“convertirse al cristianismo era, con frecuencia, pasar de una filosofía animada de espíritu religioso a una religión capaz de consideraciones filosóficas”'', pues las preocupaciones religiosas ocupaban entonces una gran parte de la especulación griega.

Es considerado, pues, el primer filósofo cristiano –uno de los primeros Padres Apologistas (o apologetas) griegos-, si fuera plausible hablar de una “filosofía cristiana”. La escuela filosófica creada por él se puede considerar un puente entre la ciencia pagana y el Cristianismo y, según sus propios posicionamientos, la Filosofía es un camino para la Fe, a la que se haya supeditada; en sus propias palabras: ''“la filosofía es lo que nos conduce a Dios y nos une a Él”''. 

Se habla de que escribió unas ocho obras, pero sólo se conservan fragmentos de sus dos “Apologías” y de su “Diálogo con Trifón”. La primera (ca. 150) de las apologías –en puridad, terminológicamente, defensas de la Fe Cristiana frente a los malentendidos, ataques y persecuciones de los paganos, filósofos o no- está dirigida al emperador Adriano y contiene tres números (artículos) dedicados al Bautismo y a la Eucaristía que nos muestran cómo la Iglesia ortodoxa se mantiene fiel al Cristianismo primigenio; la segunda apología es continuación de la anterior y, en este caso, va dirigida al emperador Marco Aurelio; en ambos casos, dice que las escribe ''“a favor de unos hombres y una raza que son injustamente perseguidos, yo uno de ellos, Justino, hijo de Prisco”''. Por su parte el diálogo con el judío Trifón (ca. 160), su obra más importante en el marco de la Filosofía, recoge sus principales enseñanzas de corte filosófico y, de un modo estilizado, describe su búsqueda de la verdad, esto es, la Fe, después de la insatisfacción que le produjeron las diversas respuestas ofrecidas por los movimientos filosóficos de su tiempo.

Según las actas notariales de su martirio que se han conservado felízmente, fue decapitado bajo el prefecto Junio Rústico (163-167), en Roma, junto a otros seis hermanos cristianos: Caridad, Caritón, Evelpisto, Hierax, Peón y Liberiano; bello texto, es muestra de una sorprendente firmeza en la Fe Cristiana en tiempos de trágica tribulación para el incipiente Cristianismo; firmeza compartida por un sabio erudito, Justino, y unos humildes hermanos cristianos, sus compañeros de martirio.

Esta es la vida de un hombre santo que habiendo nacido cerca del pozo de Jacob, donde Cristo prometió darnos “agua de vida” (Jn 4, 5-15), acabó sus días en el mundo y obtuvo la vida eterna ofreciendo su sangre vivificante con su ejemplo martirial.

[[Categoría:Mártires]]
[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

[[el:Ιουστίνος ο Μάρτυς]]
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    <text bytes="3990" xml:space="preserve">'''Flavio Justino''', llamado '''San Justino Mártir''' o '''San Justino El Filósofo''', hijo de padres paganos, nació hacia el año 100 en Flavia Neápolis (Palestina); convertido al Cristianismo en Éfeso, fue martirizado en Roma en torno al año 165. Su fiesta se conmemora el '''1 de junio'''.

== Biografía ==

[[image:Justin_Martyr.jpg|thumb|right|Icono de San Justino Mártir]]

Flavio Justino (San Justino Mártir), hijo de Prisco, nació en Neápolis (actual Nablus o Naplusa, en Samaria, Palestina) hacia el año 100 de nuestra era y moriría, fruto del martirio, en torno al año 165, en Roma. Su natural inquietud –''sed''- por el saber y el conocimiento, lo llevaron de las vanas e insuficientes respuestas de las corrientes filosóficas de su tiempo (estóicos, peripatéticos, pitagóricos y neoplatónicos)  a su definitiva conversión al Cristianismo, a través de las enseñanzas de un anciano cristiano en Éfeso (ca. 130), cuando pudo tener acceso a la Revelación mediante la lectura del Antiguo y el Nuevo Testamento. En palabras de Étienne Gilson, en la época de San Justino, ''“convertirse al cristianismo era, con frecuencia, pasar de una filosofía animada de espíritu religioso a una religión capaz de consideraciones filosóficas”'', pues las preocupaciones religiosas ocupaban entonces una gran parte de la especulación griega.

Es considerado, pues, el primer filósofo cristiano –uno de los primeros Padres Apologistas (o apologetas) griegos-, si fuera plausible hablar de una “filosofía cristiana”. La escuela filosófica creada por él se puede considerar un puente entre la ciencia pagana y el Cristianismo y, según sus propios posicionamientos, la Filosofía es un camino para la Fe, a la que se haya supeditada; en sus propias palabras: ''“la filosofía es lo que nos conduce a Dios y nos une a Él”''. 

Se habla de que escribió unas ocho obras, pero sólo se conservan fragmentos de sus dos “Apologías” y de su “Diálogo con Trifón”. La primera (ca. 150) de las apologías –en puridad, terminológicamente, defensas de la Fe Cristiana frente a los malentendidos, ataques y persecuciones de los paganos, filósofos o no- está dirigida al emperador Adriano y contiene tres números (artículos) dedicados al Bautismo y a la Eucaristía que nos muestran cómo la Iglesia ortodoxa se mantiene fiel al Cristianismo primigenio; la segunda apología es continuación de la anterior y, en este caso, va dirigida al emperador Marco Aurelio; en ambos casos, dice que las escribe ''“a favor de unos hombres y una raza que son injustamente perseguidos, yo uno de ellos, Justino, hijo de Prisco”''. Por su parte el diálogo con el judío Trifón (ca. 160), su obra más importante en el marco de la Filosofía, recoge sus principales enseñanzas de corte filosófico y, de un modo estilizado, describe su búsqueda de la verdad, esto es, la Fe, después de la insatisfacción que le produjeron las diversas respuestas ofrecidas por los movimientos filosóficos de su tiempo.

Según las actas notariales de su martirio que se han conservado felízmente, fue decapitado bajo el prefecto Junio Rústico (163-167), en Roma, junto a otros seis hermanos cristianos: Caridad, Caritón, Evelpisto, Hierax, Peón y Liberiano; bello texto, es muestra de una sorprendente firmeza en la Fe Cristiana en tiempos de trágica tribulación para el incipiente Cristianismo; firmeza compartida por un sabio erudito, Justino, y unos humildes hermanos cristianos, sus compañeros de martirio.

Esta es la vida de un hombre santo que habiendo nacido cerca del pozo de Jacob, donde Cristo prometió darnos “agua de vida” (Jn 4, 5-15), acabó sus días en el mundo y obtuvo la vida eterna ofreciendo su sangre vivificante con su ejemplo martirial.

[[Categoría:Mártires]]
[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

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    <text bytes="448" xml:space="preserve">Hola! I am the founding sysop of OrthodoxWiki. I don't speak español, :-(. If you would like to leave a note about the site, please see my [[en:User:FrJohn|User page]] or [[en:User_talk:FrJohn|User talk page]] at [[en:Main Page|en.orthodoxwiki.org]]. Gracias!

== Hello! ==

I request adminship checkuser renameuser and adminship on this wiki, not is anything user active, thank you very much!  --[[Usuario:Mr. man|Mr. man]] 19:19 3 feb 2010 (UTC)</text>
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    <text bytes="1682" xml:space="preserve">==Sitios Web==
* [http://www.orthodoxworld.ru/spanish/  El mundo ortodoxo] - "Enciclopedia sobre la Ortodoxia creada por ortodoxos rusos para los lectores occidentales".
==Sitios Web individuales==
* [http://www.danielayuch.com/home/home_es.php?lan=es&amp;title=0&amp;subtitle=0/   Página Personal del Dr. Daniel Ayuch]  
* [http://freewebs.com/jvaz78/  ¡Gloria a Dios por todas las cosas! (Puerto Rico)]
* [http://www.fatheralexander.org/page18.htm  Página del Obispo Alexander]
==Blogs individuales ==
* [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com/  De Ortodoxia]
==Grupos Yahoo==
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/Hisporto/   Hisporto] -  "Foro cristiano Pan Ortodoxo para el clero, los laicos, los misioneros e inquiridores ortodoxos que hablan español, así como para los que sirven en comunidades que hablan español".
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/ortodoxia_chile/   Ortodoxia Chile] -  "Sitio cristiano ortodoxo para debates, noticias, avisos, y todo aquello referente a la Ortodoxia y a las actividades pastorales y misioneras ortodoxas en Chile".
==Portales/Directorios ==
* [http://www.cristiandad-ortodoxa.com/  Cristiandad Ortodoxa] 
==Monasterios==
* [http://www.orthodox.org.mx/  Sagrado Skiti de la Santísima Trinidad (México)]
* [http://www.stsl.ru/languages/es/   Monasterio La Laura de la Santísima Trinidad y San Sergio]
==Universidades==
* [http://www.pase-cursos.org/Main.html  Universidad de Balamand - Instituto de Teología San Juan Damasceno]
==Véase también==  
* [[Medios de comunicación ortodoxos]]

[[Categoría:Otros]]
[[Categoría:Enlaces]]

[[en:List of Orthodox Internet communities]]
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* [http://www.ortodoxosyucatan.org/  La Ortodoxia en Yucatán] - "Iglesia de la Dormición de la Santísima Virgen, Arzobispado de México, Centroamérica, Venezuela y el Caribe"  
==Sitios Web individuales==
* [http://www.danielayuch.com/home/home_es.php?lan=es&amp;title=0&amp;subtitle=0/   Página Personal del Dr. Daniel Ayuch]  
* [http://freewebs.com/jvaz78/  ¡Gloria a Dios por todas las cosas! (Puerto Rico)]
* [http://www.fatheralexander.org/page18.htm  Página del Obispo Alexander]
==Blogs individuales ==
* [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com/  De Ortodoxia]
==Grupos Yahoo==
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/Hisporto/   Hisporto] -  "Foro cristiano Pan Ortodoxo para el clero, los laicos, los misioneros e inquiridores ortodoxos que hablan español, así como para los que sirven en comunidades que hablan español".
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/ortodoxia_chile/   Ortodoxia Chile] -  "Sitio cristiano ortodoxo para debates, noticias, avisos, y todo aquello referente a la Ortodoxia y a las actividades pastorales y misioneras ortodoxas en Chile".
==Portales/Directorios ==
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==Monasterios==
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==Universidades==
* [http://www.pase-cursos.org/Main.html  Universidad de Balamand - Instituto de Teología San Juan Damasceno]
==Véase también==  
* [[Medios de comunicación ortodoxos]]

[[Categoría:Otros]]
[[Categoría:Enlaces]]

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==Sitios Web individuales== 
* [http://freewebs.com/jvaz78/  ¡Gloria a Dios por todas las cosas! (Puerto Rico)]
* [http://www.fatheralexander.org/page18.htm  Página del Obispo Alexander]

==Blogs individuales ==
* [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com/  De Ortodoxia]
==Grupos Yahoo==
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/Hisporto/   Hisporto] -  "Foro cristiano Pan Ortodoxo para el clero, los laicos, los misioneros e inquiridores ortodoxos que hablan español, así como para los que sirven en comunidades que hablan español".
* [http://espanol.groups.yahoo.com/group/ortodoxia_chile/   Ortodoxia Chile] -  "Sitio cristiano ortodoxo para debates, noticias, avisos, y todo aquello referente a la Ortodoxia y a las actividades pastorales y misioneras ortodoxas en Chile".
==Portales/Directorios ==
* [http://www.cristiandad-ortodoxa.com/  Cristiandad Ortodoxa] 
==Monasterios==
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==Universidades==
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==Véase también==  
* [[Medios de comunicación ortodoxos]]

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[[Categoría:Enlaces]]

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    <text bytes="1878" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa Siriana de Antioquía''' es una [[iglesias ortodoxas orientales|iglesia ortodoxa oriental]], no [[Concilio de Calcedonia|calcedónica]]. 

Los patriarcas sirianos residieron en Antioquía hasta el año 1034, luego pasaron a residir en el Monasterio Mar Barsauna (1034 a 1293), en el Monasterio de Der ez-Za´faran (1293 a 1924), en Homs, Siria, (1924 a 1959), y en la ciudad de [[Damasco]], capital de la República Árabe Siria, desde el año 1959.

La cabeza de la iglesia es Mar Ignatius Zakka I Iwas, que detenta los títulos de Patriarca de Antioquía y todo el Oriente y Cabeza Suprema de la Iglesia Ortodoxa Siriana Universal.

Tiene cerca de medio millón de fieles en diversos países del Medio Oriente como Siria, Líbano, Turquía y Palestina, así como en países donde la iglesia llegó de la mano de las corrientes migratorias (Estados Unidos, Latinoamérica, Europa Occidental, Australia). Existe también un millón de fieles en la India que pertenecen a la [[Iglesia Siriana Jacobita de Malankara]], que está cargo de un catolicós que se encuentra bajo la supervisión espiritual del Patriarca de Antioquía y todo el Oriente.

El idioma litúrgico es el arameo siríaco.

El seminario ortodoxo siriano de San Efrén es el mayor Instituto Teológico del Patriarcado.

== Enlaces externos ==

*[http://sor.cua.edu Syriac Orthodox Resources] (en inglés)
*[http://syriacchristianity.org Malankara Syriac Christian Resources] (en inglés)
*[http://www.geocities.com/pro_ortodoxia Iglesia Ortodoxa Siriana en el portal ecuménico Pro Ortodoxia] (en español)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_Ortodoxa_Siriana Artículo sobre la Iglesia Ortodoxa Siriana en Wikipedia]

[[Categoría:Jurisdicciones|Siria]]

[[en:Church of Antioch (Syriac)]]
[[fr:Église d'Antioche (syriaque)]]
[[ro:Biserica Antiohiei (Siriacă)]]</text>
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    <text bytes="459" xml:space="preserve">Luis Arturo Noreña BarriosCOMO GRAN BENDICION DE DIOS TUVIMOS EL SABADO PASADO NUESTRA PRIMERA LITURGIA ORTODOXA DEL PATRIARCADO DE ANTIOQUIA EN LA CD. DE TOLUCA PRESIDIDAS POR EL R.P. ANTONIO Y EL R.P. DIACONO JESUS, ASI COMO UNA PLATICA SOBRE NUESTRA FE OFRECIDA POR R.P.ARCHIMANDRITA ANDRES. AQUIENES DIOS GUARDE EN SUS ORACIONES Y GRACIAS A QUIENES HICIERON POSIBLE QUE SE REALIZARA, LOS QUE ESTUVIERON PRESENTES COMO QUIEN NOS APOYARON CON SUS ORACIONES</text>
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Hola Soy el Padre Francisco Salvador, de la Iglesia Ortodoxa Antioqueña en Chile, por años he tenido la web ortodoxa en español más visitada, http://www.iglesiaortodoxa.cl , espero aportar con muchos artículos, iconos, música y todo lo que pueda.
Que Dios los bendiga a todos.


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Buenas tardes desde Murcia, España. Soy Anastasio Cuberos, feligrés de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, en Alicante, dependiente del Deanato de la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú, en España y Portugal. Cuyo rector es el Rvdo. P Osios Ferrer y vicario el Rvdmo. Archimandrita Makary (Roselló), respectivamente. 

Igualmente, soy el bloguista de "De Ortodoxia" [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com] , aunque mucho es el tiempo que llevo sin actualizar este espacio. Me alegra sobremanera ver que, por fin, se ha puesto en marcha el proyecto de OrthodoxWiki en castellano, algo de lo que llegué a hablar, como una necesidad, en mi blog. 

Espero también poder aportar algunas contribuciones (por lo pronto insertaré algunos trabajos publicados en "De Ortodoxia") y sabed que me tenéis a vuestra disposición en la medida de mis posibilidades.

Mi más sincero agradecimiento a todos aquellos que han impulsado el proyecto y, para todos, que Dios os bendiga y que siempre os acompañe.</text>
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    <text bytes="2306" xml:space="preserve">QUERIDOS HERMANOS EN CRISTO:
MI NOMBRE ES LUIS ARTURO NOREÑA BARRIOS, (LECTOR JORGE ) DE LA CATEDRAL ORTODOXA ANTIOQUEÑA DE SAN JORGE, DE MEXICO, D.F. HE RECIBIDO UNA GRAN CANTIDAD DE ARTICULOS SOBRE NUESTRA FE ORTODOXA DEL MONASTERIO DE SAN ANTONIO EL GRANDE, UBICADO EN JILOTEPEC, EDO DE MEX. LOS CUALES POCO A POCO IRE INCORPORANDO A ESTA PAGINA ESPERANDO SEAN DE APOYO Y UTILIDAD A TODOS LOS LECTORES Y USUARIOS DE ORTHODOXWIKI, QUE ES LA MEJOR HERRAMIENTA EN LA WEB SOBRE NOSOTROS, ME ENCOMIENDO A LAS ORACIONES DE TODOS USTEDES

Luis Arturo Noreña BarriosCOMO GRAN BENDICION DE DIOS TUVIMOS EL SABADO PASADO NUESTRA PRIMERA LITURGIA ORTODOXA EN LA CD. DE TOLUCA PRESIDIDAS POR EL R.P. ANTONIO Y EL R.P. DIACONO JESUS, ASI COMO UNA PLATICA SOBRE NUESTRA FE OFRECIDA POR R.P.ARCHIMANDRITA ANDRES. AQUIENES DIOS GUARDE EN SUS ORACIONES Y GRACIAS A QUIENES HICIERON POSIBLE QUE SE REALIZARA, LOS QUE ESTUVIERON PRESENTES COMO QUIEN NOS APOYARON CON SUS ORACIONES


Hola Soy el Padre Francisco Salvador, de la Iglesia Ortodoxa Antioqueña en Chile, por años he tenido la web ortodoxa en español más visitada, http://www.iglesiaortodoxa.cl , espero aportar con muchos artículos, iconos, música y todo lo que pueda.
Que Dios los bendiga a todos.


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Buenas tardes desde Murcia, España. Soy Anastasio Cuberos, feligrés de la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, en Alicante, dependiente del Deanato de la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú, en España y Portugal. Cuyo rector es el Rvdo. P Osios Ferrer y vicario el Rvdmo. Archimandrita Makary (Roselló), respectivamente. 

Igualmente, soy el bloguista de "De Ortodoxia" [http://www.de-ortodoxia.blogspot.com] , aunque mucho es el tiempo que llevo sin actualizar este espacio. Me alegra sobremanera ver que, por fin, se ha puesto en marcha el proyecto de OrthodoxWiki en castellano, algo de lo que llegué a hablar, como una necesidad, en mi blog. 

Espero también poder aportar algunas contribuciones (por lo pronto insertaré algunos trabajos publicados en "De Ortodoxia") y sabed que me tenéis a vuestra disposición en la medida de mis posibilidades.

Mi más sincero agradecimiento a todos aquellos que han impulsado el proyecto y, para todos, que Dios os bendiga y que siempre os acompañe.</text>
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MI NOMBRE ES LUIS ARTURO NOREÑA BARRIOS, (LECTOR JORGE ) DE LA CATEDRAL ORTODOXA ANTIOQUEÑA DE SAN JORGE, DE MEXICO, D.F. HE RECIBIDO UNA GRAN CANTIDAD DE ARTICULOS SOBRE NUESTRA FE ORTODOXA DEL MONASTERIO DE SAN ANTONIO EL GRANDE, UBICADO EN JILOTEPEC, EDO DE MEX. LOS CUALES POCO A POCO IRE INCORPORANDO A ESTA PAGINA ESPERANDO SEAN DE APOYO Y UTILIDAD A TODOS LOS LECTORES Y USUARIOS DE ORTHODOXWIKI, QUE ES LA MEJOR HERRAMIENTA EN LA WEB SOBRE NOSOTROS, ME ENCOMIENDO A LAS ORACIONES DE TODOS USTEDES  Y ESPERANDO SEA DE UTILDAD LES DEJO LA DIRECCION DE MI BLOG: wwww.orthodoxgeorgioslanb.wordpress.com


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    <text bytes="12626" xml:space="preserve">'''Metropolita Mihailo''' (en montenegrino -cirílico-: Михаило) en español: Miguel. Se trata del actual Metropolita Primado de la Iglesia Ortodoxa de Montenegro, el cual asumió su cargo en el año 1997. Él ostenta el Título de Arzobispo de Cetinje y Metropolita de Montenegro. 

Metropolita Mihailo, nació el 8 de Noviembre del año 1938 en la aldea de Ramovo Ždrijelo, Zeta, en el otrora Reino de Yugoslavia, bajo el nombre secular de Miras Dedeic, siendo bautizado dentro de la Iglesia Serbia el 20 de Noviembre del mismo año en la capilla de la Transfiguración del Señor. Su familia pertenece al clan Drobnjak, los cuales se trasladaron a Dobrilovina en el siglo XVI.

'''PRIMEROS PASOS DE SU VOCACIÓN RELIGIOSA'''

A la edad de 21 años, el joven Miras, futuro Metropolita Mihailo, mostrando ya signos de una profunda inclinación religiosa, ingresa al Seminario del Patriarcado Serbio en Prizren (kosovo), sin embargo, debido a ciertas actitudes marcadamente pro serbias de sus formadores, las cuales iban en detrimento de su identidad montenegrina, terminarían por forjar un clima - que con el tiempo - impediría la prosecución de sus estudios en aquella Institución. Sin embargo él finalizaría la Escuela Superior de Estudios Clásicos de Prizren, lo cual lo dotaría de una fina sensibilidad intelectual.  No contento con su formación humanística, se matriculó en la Universidad de Pristina (Kosovo) donde estudiaría Pedagogía; sin embargo, a pesar de sus éxitos académicos, insistió en formarse en lo que constituía su verdadera vocación, para lo cual no dudaría en dirigirse al Obispo de Rasca-Prizren, Vladika Pavle (futuro Patriarca), a fin de solicitar su Bendición para incorporarse a la Facultad de Teología de la Universidad de Belgrado (Serbia) en Septiembre de 1965, dónde cursaría como alumno regular, para finalmente graduarse cuatro años mas tarde. 

En Noviembre de 1969, el Santo Sínodo de la Iglesia Serbia lo nombró como profesor asistente de la Escuela Monástica del célebre Monasterio de Ostrog. Sin embargo los sinsabores no tardarían en llegar, pues el entonces Metropolita Serbio de Montenegro, Vladika Danilo, no simpatizaba con el joven profesor, hasta que finalmente terminó por removerlo de su cargo en Octubre de 1970.

El Profesor Cedo Drašković, advirtiendo en el joven Miras un gran potencial intelectual, lo envió a perfeccionar sus estudios en el prestigioso Instituto Pontificio Oriental de Roma (Russicum). Allí terminó sus estudios en Junio de 1973; sin embargo a su regreso, la oposición de Metropolita Danilo a su persona seguía intacto y sistemáticamente se dedicó a sabotear los Estudios de Post Grado que tanto deseaba realizar el joven profesor.  Finalmente, asediado por la persecución del Metropolita Danilo, resolvió abandonar sus estudios de postgrado que había iniciado en la Academia de Espiritualidad Rusa de San Sergio, en Zagorsky, a fin de retornar a Montenegro. 

'''SU FORMACION SECULAR'''

El Profesor Drašković, viendo todo lo acaecido, apostó nuevamente a las cualidades intelectuales de su joven colega, y lo recomendó para trabajar en el Archivo de Estado de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, donde trabajó un par de meses; posteriormente fue convocado a trabajar en la Academia Serbia de Ciencias y Artes, dónde asistía a su Director. Al poco tiempo obtiene acceso como investigador de historia a la Biblioteca Scedrin en Leningrado; luego trabajó para la Cátedra de Historia, y se lo empleó para recoger y clasificar documentos pertenecientes s los siglos XVI al XVIII en el Archivo de Trieste, Italia, lo cual lo dotaría de profundos conocimientos históricos sobre su tierra de origen: Montenegro.

En 1982, el prestigioso académico serbio, Radovan Samardžić, impresionado por las dotes intelectuales del Profesor Miras Dedeic, lo recomienda al Archivo de Estado de Italia, donde es empleado por el Ministerio Italiano de Relaciones Exteriores. También desarrollaría algunos trabajos en el Archivo Vaticano, en el Archivo de la Propaganda Fide, y en el Archivo de Venecia, lo cual terminó por dotarlo de una aún más sólida formación humanística.

Como resultado de todo esto, el futuro Metropolita Mihailo, aprendió a hablar fluidamente el italiano, el ruso, y el griego; así como también comprender el francés, siendo capaz además de traducir textos del latín.  Sus refinadas cualidades humanas e intelectuales le llevarían a forjar cierta amistad con quién fuera el Sucesor del Trono de Italia, Umberto II, donde también trabajó en sus Archivos en la pequeña ciudad de Cascais, Portugal, a fin de recopilar documentación relativa a la Reina Helena (Jelena), quién fue una Princesa montenegrina desposada con el Rey de Italia, de cuyo matrimonio nacería el propio Umberto. 

'''SU SACERDOCIO EN ITALIA'''

Luego de llevar una vida secular humanamente plena, el entonces Profesor Miras Dedeic, ya en la plenitud de su desarrollo intelectual, intenta abandonar todo, y retomar su primigenia vocación religiosa que manifestó desde muy joven. En 1984, intentó consagrarse a la vida monástica en las celdas del Monasterio de Ostrog, el mas afamado de su amada Montenegro, sin embargo, el Metropolita Serbio Danilo frustraría también su ingreso a la vida monástica. 

Vladika Danilo, nunca simpatizaría con las orientaciones intelectuales del Profesor Dedeic, puesto que éste siempre buscó mantener vivo entre sus alumnos la memoria histórica de la antigua Metrópolis Ortodoxa Autocéfala de Montenegro, fuente de identidad espiritual y nacional de los montenegrinos de Fe ortodoxa. 

Muy pronto, el profesor Dedeic, se daría cuenta que sería imposible llevar a buen puerto su vocación religiosa en Montenegro, por lo que decide marchar nuevamente hacia Italia.

Finalmente el 30 de Junio de 1988 se ordenaría como ''sacerdote secular'' dentro del Patriarcado Ecuménico, su Obispo consagrante fue el Metropolita de Austria y Exarca de Italia y Hungría, Kyrios Hrizystom. Una vez consagrado sacerdote desempeñaría sus labores pastorales por espacio de casi una década en la Ciudad de Roma, concretamente en la Catedral San Andrés. 

Durante su desempeño en la Catedral Griega de Roma, logró que el entonces Patriarca, le permitiese celebrar la liturgia en eslavo para la comunidad serbo-montenegrina que había logrado conformar en Roma.

Ya en la primera mitad de los años 90, y con el proceso de disolución de la antigua Yugoslavia en pleno desarrollo, el ahora Padre Mihailo, comienza a apoyar de manera mucho mas explícita su sueño mas anhelado - y que tanto problemas le había traído en su juventud -  la restauración de la antigua Metrópolis Ortodoxa Autocéfala de Montenegro

'''SU REGRESO A MONTENEGRO Y ELECCIÓN COMO CABEZA DE LA IGLESIA MONTENEGRINA'''

Ya en 1993, un viejo hieromonje montenegrino tonsurado en el Monasterio de Decani, el Archimandrita Antonije, viajaría desde Canadá a Montenegro, con el objeto de restaurar la antigua Metrópolis Ortodoxa Autocéfala de Montenegro.  El sería recibido por cientos de montenegrinos que lo acompañaron en esos difíciles primeros días, meses mas tarde, se convertiría en el primer Metropolita de la Iglesia Montenegrina restaurada; sin embargo moriría repentinamente en Diciembre de 1996.

El entonces Padre Mihailo, quién celebraba la restauración de la Iglesia Montenegrina desde Roma, fue contactado por algunos montenegrinos días después de la muerte de Metropolita Antonije, a fin de pedirle que retorne prontamente a Montenegro para continuar con la obra que había comenzado su antecesor.  El Padre Mihailo, era muy respetado por los montenegrinos ortodoxos, puesto que no era una figura desconocida en ambientes eclesiásticos locales, los cuales respetaban su gran formación intelectual. 

El 6 de Enero de 1997, el Padre Mihailo recibe la tradicional aclamación del pueblo montenegrino en Cetinje, por el cual se procedía a elegir - según era costumbre - a los antiguos Metropolitas de Montenegro. Ante tan inesperada situación, el Padre Mihailo envía una carta dónde solicita desligarse canónicamente del Patriarcado Ecuménico, a fin de hacerse cargo de su nuevo puesto dentro de la Iglesia Montenegrina, al que es preciso señalar, que fue llamado por sus compatriotas montenegrinos que ahora se encontraban sin Jerarquía.

La Iglesia de Montenegro ahora se encontraba ante un grave problema, puesto que no tenía un Obispo quién la rija; sin embargo en 1998, la Iglesia Ortodoxa de Macedonia accede a tonsurar al Padre Mihailo como monje, y lo eleva al rango de Archimandrita, sin embargo esto, si bien mejoraba en algo la situación de la Iglesia, no alcanzaba para solucionar su problema, es por tal motivo que el ahora Archimandrita Mihailo viaja a Bulgaria a fin de contactarse con una facción del Patriarcado Búlgaro, que en aquellos años se encontraba escindido en dos Sínodos. 

'''EL ROL DE LA IGLESIA ORTODOXA BÚLGARA EN SU CONSAGRACIÓN EPISCOPAL'''

La facción del Patriarcado Búlgaro que procedió a consagrar al Archimandrita Mihailo, fue la que estuvo liderada por el Metropolita Pimen de Nevrokop, el cual habiendo contado con el apoyo de otros tres Obispos del Patriarcado de Bulgaria, solicito la dimisión al Patriarca Maxim, bajo la acusación de haber sido un activo colaboracionista del antiguo Régimen Comunista.  El Patriarca Maxim se negó a hacerlo, y esto produjo una división en la Iglesia Búlgara que duraría unos dos años, puesto que el antiguo y respetado Metropolita Pimen con el apoyo de un sector del Santo Sínodo, asumió el rango Patriarcal.  El Patriarca Pimen fue un hombre muy estimado en Bulgaria, y tanto era así, que el entonces presidente electo búlgaro, lo eligió para que realizase el Oficio Religioso de su asunción presidencial.  

Este Jerarca sería quién el 15 de Marzo de 1998, en la ciudad de Sofía, junto a otros siete Metropolitas y Obispos procedió a consagrar al episcopado al ahora Metropolita Mihailo de Montenegro.convirtiéndose de este modo, en la fuente apostólica de la Iglesia Ortodoxa Montenegrina.

En tanto el Patriarca Pimen, abdicaría a su Oficio Patriarcal el 1 de Octubre del mismo año, a fin de restaurar la unidad de la Iglesia Búlgara a pedido de un Sínodo pan-ortodoxo reunido en Bulgaria para destrabar el conflicto en dicho Patriarcado, él fallecería un año después a los 93 años, en su antiguo cargo de la Diócesis de Nevrokop. El resto de los Obispos y Metropolitas búlgaros que acompañaron a Pimen en aquella consagración, también retuvieron sus antiguos cargos, integrándose nuevamente al Santo Sínodo del Patriarcado de Bulgaria.

'''SU ENTRONIZACIÓN Y GOBIERNO PASTORAL'''

El 31 de Octubre de 1998, se procedió a realizar la entronización de Vladika Mihailo como nuevo Metropolita de Montenegro.  Con este acto se daría comienzo a una etapa de crecimiento de la Iglesia Ortodoxa de Montenegro.

Al momento de asumir, el Metropolita Mihailo, se encontraría con una Iglesia casi carente de estructura, y con muy escaso clero.  Era muy poco lo que había podido realizar su antecesor en tan poco tiempo.

Metropolita Mihailo, se encontraría, al comienzo de su gobierno pastoral, con la cíclopea tarea de organizar la recién restaurada Iglesia, y de insertarla tanto en el marco institucional del país, como en el mundo de la Ortodoxia. Rurante aquellos años se logró registrar a la Iglesia ante las autoricades civiles, y se comenzó a trabar relaciones con la Iglesia de Macedonia y el Patriarcado de Kiev.

Toda esta tarea Metropolita Mihailo debió conducirla en una Montenegro aún unida estatalmente a su vecina Serbia, lo cual dificultaba aún mas todo. Sin duda Vladika Mihailo, sería uno de los personajes que mas influiría en el despertar de la conciencia nacional montenegrina, que concluiría con la independencia de Montenegro el 21 de Mayo de 2006. 

Durante su gobierno pastoral, se constituiría un Santo Sínodo conformados actualmente por: Metropolita Mihailo, Arzobispo de Cetinje (y Primado de la Iglesia), por el Arzobispo Symeon (Minihoffer) de Kotor - un antiguo Obispo vétero-calendarista del Sínodo en Resistencia (Arz. Kyprianos de Oropo y Fiii) y por Vladika Gorazd de Argentina - primer Obispo consagrado por la Iglesia Ortodoxa de Montenegro -

En Noviembre del año 2009, se daría otro paso de gran importancia para la vida eclesiástica de la Iglesia Montenegrina, Metropolita Mihailo, junto a su Santo Sínodo, promulgó la nueva Constitución de la Iglesia.</text>
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    <text bytes="6628" xml:space="preserve">[[Image:Panteleimon.jpg|right|frame|San Pantaleimon]]
Megalomártir '''Pantaleimon''' (o ''Pantaleón'') el anágiro. Healer was [[martyr]]ed under the reign of Emperor Maximian (ca. 305 A.D.).  His [[feast day]] is celebrated on [[July 27]].

== Biografía ==

Nació el año 284, en la ciudad de Nicodemia. Su padre, Evstorgios, era un idólatra mas su madre, Evoulis, era una devota Cristiana. Ella crió a su hijo (cuyo nombre real era Pantoleonta) al estilo de vida cristiano. Ella falleció mientras su hijo todavía era joven.

Inicialmente Pantoleonta fue educado en su lengua nativa y luego en Griego. Su padre lo envió estudiar con el famoso médico, Evfrosinos. Rápidamente él superó a los otros estudiantes. El tenia muy buena presencia, suave hablar, y humildad y todos quienes hablaban con él sentían verdadera felicidad y paz. Debido a estas virtudes, él se hizo muy conocido en Nicodemia. Un día él fue con Evfrosinos al palacio y el gobernante, Maximiano, al verlo le dijo a Evfrosinos que educara lo mejor posible a Pantoleonta para que él pudiera ser el médico real.
En ese momento, San Ermolaos, cabeza de la Iglesia en Nicodemia, vivía con otros Cristianos. Él veía a Pantoleonta todos los días cuando iba a sus estudios y finalmente le preguntó por su religión, le dijo que mientras su madre estaba viva él había sido Cristiano, pero ahora su padre lo había hecho seguir el paganismo. Ermolaos le dijo que si él creyera con todos su corazón en el verdadero Dios, él podría curar a cualquiera con Su ayud, Pantoleonta se acercó Ermolaos por consejos y empezó a aceptar a Cristo con todo su corazón.

El tiempo pasó, y un día, por la gracia de Dios, Pantoleonta salvó a un niño de la muerte segura después de ser mordido por una víbora. Él no necesitó ninguna otra prueba que Cristo era el verdadero Dios. Ermolaos bautizó a Pantoleonta, le dio la sagrada comunión, y lo instruyó en los Sacramentos de la Iglesia Santa. Él permanecío siete días con este santo varón, y durante este tiempo él llego a estar pleno de las enseñanzas y prácticas de la Iglesia. 

Pantoleonta trabajo hacia la conversión de su padre a la Cristiandad, logrando esto finalmente cuando este vio a su hijo curar a un hombre de su ceguera, por la gracia de Dios, el hombre recobró su vista, no sólo físicamente, pero también espiritualmente, ya que antes de este tiempo él era un idólatra. Pantoleonta llevó al hombre y a su padre a San Ermolaos quien los bautizó. 

Pantoleonta distribuyó su riqueza entre los pobres y entonces sano a todos los que vinieron a él. El único pago que el pedía era que la persona sanada creyese que Jesús era su verdadero sanador. Los otros médicos se pusieron muy envidiosos y queriendo traicionar al Santo, un grupo de ellos fue al Emperador Maximiano y le dijo que él estaba sanando a Cristianos y que los idólatras se estaban convirtiendo a la Cristiandad. Como prueba, el ciego que fue sanado vino ante el Emperador, este intentó convencerlo que los dioses lo habían curado y no Cristo. Pero esto fue inútil. Maximiano comprendió que todo lo que los doctores habían dicho era verdad. Maximiano ordenó que el hombre fuese decapitado. 

Pantoleonta fue llevado ante el Emperador quien lo acusó de diferentes cargos y le pidieron que hiciera sacrificio a los dioses. El se negó. Los sacerdotes idolatras y doctores le pidieron al Emperador que lo ejecutara para que la Cristiandad no ganara popularidad entre las personas. Incapaz de cambiar sus creencias, Maximiano pidió que el fuese torturado. 
Primero ellos lo ataron a una tabla y rasgaron su piel con garras de hierro. Entonces, los soldados lo quemaron con sus antorchas. El oró a Dios para darle fuerzas para resistir la tortura. Luego lo pusieron en una olla pero el alquitrán permanecía frio alrededor de él. El Emperador consideró que los milagros fueron trucos mágicos realizados por Pantoleonta. Continuando con sus esfuerzos él tenía una roca atada al Santo y lo tiraron al mar. La roca se aligero y el Santo flotó en el agua. Maximiano se negó a reconocer el poder del verdadero Dios. Luego el Santo fue llevado al estadio, pero las bestias salvajes caminaron apaciblemente hacia él y lamieron sus pies. La muchedumbre se alegró y juntos alabaron a Dios. El milagro sirvió al Santo y para mostrar su rectitud a todos. 
El Santo fue sometió a más torturas. Él fue atado a una rueda y entonces rodó abajo de una colina. El propósito era despedazar su cuerpo. En cambio, rodó encima de varios idólatras y los mató, nuevamente no sufrió daño. 
Pantoleonta decidió traer a San Ermolaos a las personas, ya que sus palabras podian convertir a los paganos a la Cristiandad. Ermolaos y otros dos hombres, Ermocratis y Ermipon, fueron ante el Emperador que intentó convencerlos que ellos creyeron en un Dios falso. Incapaz para hacerles renunciar su fe ellos fueron torturados y finalmente los decapitaron. 

El Emperador derrotado dio la sentencia final. Sería decapitado y su cuerpo incinerado. San Pantaleimon fue atado a un olivo. Cuando el soldado levantó su espada para decapitarle, la espada se fundió como si fuera de cera. Los soldados se arrodillaron y admitieron sus creencias en Cristo. El Santo oró por ellos y los perdonó de sus pecados. Una voz vino del cielo, diciendo a Pantoleonta que todo lo que él había pedido había sido concedido y que desde ese momento él habría de ser conocido como Pantaleimon (Todo-misericordioso). Él obligó a los soldados a que lo decapitaran para que pudiera recibir la corona del martirio. Después de besar al Santo, los soldados lo decapitaron. San Pantaleimon dio su vida a Cristo el 27 de Julio del 304. Se dice que el olivo a que él fue atado, inmediatamente floreció y dio la fruto. Oyendo hablar de esto, el Emperador ordeno que el árbol fuese cortado y que el cuerpo se queme. Los soldados, sin embargo, no volvieron al palacio. Ellos y otros Cristianos, tomaron el cuerpo santo y lo enterraron. El cuerpo se ungió con mirra y fue enterrado fuera de la ciudad donde Estudioso Adamantinos. 
San Juan de Damasco nos comenta que los restos se transportaron a Constantinopla, sin embargo, en el XII siglo, ellos fueron removidos por los Cruzados. Fieles Cristianos de todo el mundo, ruegan y piden a San Pantaleimon ayuda en la enfermedad, cada vez que un sacerdote ora por los enfermos recueda a este importante Santo.

== Enlaces externos ==
* [http://www.sanpantaleimon.cl Grupo San Pantaleimon]

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Mártires]]

[[en:Panteleimon]]
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  <title>Acatisto</title>
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    <text bytes="5109" xml:space="preserve">El '''Acatisto''' o también llamado por su nombre orginal griego '''akáthistos''' (que significa "''que no está sentado''") es un himno que es cantado de pie. El “Himno Acatisto a la Madre de Dios”, el más conocido de los acatistos, se canta en los servicios especiales de los cinco primeros viernes de la Gran y Santa Cuaresma.

== Himno Acatisto a la Theotokos (Madre de Dios) ==
[[Image:Akathist Hymn to the Theotokos icon.jpg|right|frame|Himno Acatisto a la Theotokos]]

El Himno Acatisto es la más grande y bella composición mariana de la Iglesia ortodoxa; el más célebre poema que nuestra Iglesia canta en honor de la Madre de Dios. De aquí que haya gozado siempre de una gran estimación entre los fieles, tal como se desprende del hecho de que su uso litúrgico se haya mantenido sin interrupción durante mil quinientos años.

Según el relato del “Synaxario” el himno fue instituido para agradecer a la madre de Dios su protección sobre la ciudad de [[Constantinopla]] -reinando [[Heraclio]] como emperador- ante el ataque de los bárbaros: concretamente los ávaros y los persas -a un tiempo y amenazando las fronteras del Imperio desde diversos frentes- en el año 626.

Se cuenta que el patriarca Sergio hizo llevar en procesión, por toda la ciudad, el icono de la Santa Madre de Dios, exhortando a la población a no perder –en aquellos difíciles momentos- la confianza en su protección. Como quiera ser que los intentos de conquista de [[Constantinopla]] por sus enemigos, tanto por tierra como por mar, fracasaron milagrosamente -a pesar de las más numerosas y poderosas fuerzas que aportaban a la lucha los bárbaros-, maravillados, los habitantes de la ciudad imperial se dirigieron a la [[Catedral de Santa Sofía]] para agradecer a la “Combatiente Poderosa” su infalible intercesión, cantando jubilosamente: “¡Oh, Madre de Dios, somos tus siervos!”.

Según su peculiar nombre se debe a que el pueblo, careciendo de espacio para sentarse, permaneció de pie ("akáthistos")toda la velada y, en adelante, escucharía siempre este himno en esa posición en honor de la Virgen.

Es posible que el himno debiera de estar compuesto con bastante anterioridad, puesto que es evidente que no puede ser fruto de la improvisación en el momento histórico referido. Sin embargo, este acontecimiento histórico tan señalado pudo influir para que se fijase la tradición de usarlo como himno de acción de gracias. Así, habría que situar su composición entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Se han propuesto varios autores, varias hipótesis a favor de unos u otros, sin que haya pruebas suficientes para determinar la segura autoría de uno de ellos: los patriarcas de Constantinopla Sergio y Germán, [[Jorge de Pisidia]] y [[Romanos el Meloda]].

El Himno Acatisto pertenece al género del “Kondakion”, está compuesto sobre un acróstico alfabético, dando comienzo cada una de las letras del alfabeto griego a cada uno de los 24 versos de que se compone (siempre, hablando del original griego). Desde el principio, el himno parece haber sido muy apreciado no sólo devocionalmente, sino también en su aspecto poético: así [[Romanos el Meloda]] lo toma como modelo para su Himno de la Historia de José, existe también un acatisto del Tránsito de la Virgen muy antiguo y, posteriormente, son numerosos los “kondakios” a los que sirve como modelo. Se cuenta también con un “Acatisto de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo”.

La primera parte del Himno Acatisto a la Madre de Dios relata poéticamente la Anunciación, el Nacimiento y primeras manifestaciones del Hijo de Dios y la segunda parte está constituida por reflexiones teológicas acerca de estos misterios en todas sus aspectos: teológicos, soteriológicos, sacramentales, espirituales y, sobre todo, mariológicos. Desde el principal punto de vista teológico se trata de un poema sobre la Encarnación y manifestación del Hijo de Dios y para ello sigue y recrea los relatos evangélicos concernientes a estos hechos.

El Himno Acatisto es insertado en el servicio de Pequeñas Completas junto con el Canon litúrgico, compuesto por san [[José el Himnógrafo]]; se suele llamar a todo el conjunto el “Servicio del Acatisto”.

== Fuentes ==

* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/01-espaniol/07-publicaciones/03-servicios_galeria/devocionario/Acathisto.pdf Catedral Ortodoxa de San Jorge (Archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía en México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe); México, 2006]

*[http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/pdf/akathistos.pdf P Suheil Atanasios Salhani (Departamento de Cultura y Difusión de la Archidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina - Iglesia Ortodoxa de Antioquía]

*[http://ffyl.uncu.edu.ar/departamentos/filosofia/centros/cefim/Akathistos.pdf Centro de Estudios Filosóficos Medievales - Universidad de Cuyo; Mendoza (Argentina), 2004]

[[Categoría:Liturgia]]
[[Categoría:Himnografía]]

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[[en:Akathist]]
[[fr:Acathiste]]
[[ro:Acatist]]</text>
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  <title>Agustín de Hipona</title>
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    <text bytes="10727" xml:space="preserve">'''San Agustín de Hipona''' (''Aurelius Augustinus''), el más grande de los Padres Latinos, nació el 13 de noviembre del 354 en Tagaste de Numidia (actuales Suq Ahras y Túnez, respectivamente). Hijo de padre pagano, Patricio, sin embargo fue educado como cristiano por su piadosa madre, Mónica (Santa Mónica). Fueron sus hermanos Navigio y Perpetua (que llegaría a ser abadesa).

== Biografía ==

Siendo un niño -365- se trasladó a Madaura, en la citad provincia de Numidia, donde estudió gramática y los clásicos latinos. Tras un año de residencia nuevamente en Tagaste (369-370) marchó a Cartago a estudiar retórica, iniciándose su interés por los problemas filosóficos y religiosos, especialmente tras la lectura del desaparecido diálogo Hortensius, de Cicerón. En esta última ciudad, de su relación con una amante, tuvo un hijo: Aedodato.

Cartago era un centro metropolitano, cosmopolita, abierto a muchas modas y corrientes intelectuales nuevas que terminaron influyendo en el joven Agustín. Llegó a estar profundamente comprometido con el maniqueísmo, defendiendo la posición de esta secta sobre la dualidad original del Bien y del Mal. El problema del mal en el mundo vendría a ser, a partir de aquí, un tema que le iba a preocupar toda su vida.

Tras una nueva estancia en su ciudad natal -374-, volvería a Cartago, donde establecería una escuela de retórica para, pocos años después -383-, viajar a Roma para enseñar retórica en la capital del Imperio, abriendo en ella asimismo otra escuela de esta disciplina. Durante este período se acercó más a la filosofía -lecturas de Cicerón y de Platón-, recibiendo la influencia del estoicismo, del escepticismo y, más tarde, del neoplatonismo (Plotino).

Ya con anterioridad a su partida para Roma, Agustín manifestó dudas acerca del dualismo maniqueo, que se intensificaron durante su estancia en Roma (entrevista con el obispo maniqueo Fausto). Pero es en el año 384, con su traslado a Milán para impartir clases de retórica (obtiene un puesto municipal como profesor de esta materia), cuando comienza a expresar sus primeras fuertes inclinaciones a las creencias cristianas, en parte por la influencia de los sermones de San Ambrosio sobre las Escrituras y en parte por la lectura y conocimiento de varios textos plotinianos en la versión latina de Mario Cayo Victorino, "El Africano", que socavaron fuertemente sus convicciones precristianas.

Ell neoplatonismo lo inclinó favorablemente a las tesis cristianas: por ejemplo, ''"el efecto del neoplatonismo fue liberarle de las cadenas del materialismo y facilitarle la aceptación de una realidad inmaterial. Además, el concepto plotiniano del mal como privación, más bien que como un concepto positivo, le mostró cómo podía afrontarse el problema del mal sin tener que recurrir al dualismo de los maniqueos"'' -Frederick Copleston-.

En 386/387, tras las dramáticas crisis espirituales descritas en su autobiografía, Confesiones, y su estrecho contacto con San Ambrosio, obispo de Milán, finalmente se convertirá al cristianismo (Confesión VIII), siendo bautizado junto a su hijo por el santo milanés. En ello tendría también un papel central las lecturas de los evangelios y de San Pablo e, igualmente, el encuentro con dos hombres, Simpliciano y Ponticiano. El primero, un anciano sacerdote, ofreció a Agustín un informe de la conversión de Victorino, el neoplatónico, al cristianismo con el resultado de que él mismo ''"ardió en deseos de hacer otro tanto"''; el segundo le habló de la vida de San Antonio de Egipto, que enfrentó a la conciencia y a la voluntad de Agustín con el disgusto por su propio estado moral.

Desde el cristianismo, pues, a partir de esta fecha, leería e interpretaría la filosofía más influyente de la época: el neoplatonismo y a su principal representante, Plotino; y comienza su más intensa actividad como escritor, retirándose del profesorado y estableciéndose en Cassiciaco, donde profundizará en la comprensión del cristianismo, cada vez menos recubierto de las adherencias neoplatónicas.

Poco después de la conversión de Agustín, su madre, Santa Mónica, que había pasado a Italia, falleció en Ostia, donde esperaba un barco. Con anterioridad, años antes de su muerte, también se convertiría al cristianismo su padre, Patricio.

Retornó al norte de África en el otoño del año 388, residiendo en su ciudad natal y fundando una pequeña comunidad monástica, en la que estuvo hasta ser ordenado sacerdote -391- por el entonces obispo de Hipona, Valerio. Como este deseaba la ayuda de San Agustín, se estableció en Hipona, donde fundaría un monasterio.

En el año 395/396 Agustín fue consagrado obispo auxiliar de Hipona, fundando otro monasterio poco después de su consagración. Cuando Valerio, obispo titular, fallece en 396, Agustín le sucede en la sede episcopal de Hipona. Desde ella sería un implacable oponente de las herejías donastista, pelagiana, maniquea y priscilianista, pasando a constituirse en un adalid de la ortodoxia cristiana.

Permanecerá en Hipona hasta su muerte el 28 de agosto del año 430, cuando los vándalos de Geneserico, caída ya Roma en el poder de los bárbaros, estaban sitiando la ciudad. Su conmemoración en la Iglesia Ortodoxa se celebra el 15 de junio.

== Obra ==

Escritor prolífico y fuera de lo común, toda su obra lleva impregnada el sello de su personal lucha espiritual y fue engendrada en el curso de una vida apasionada y activa.

Propiamente hablando, en San Agustín no hay "una filosofía" separable de su teología, y hasta de sus experiencias personales. La reflexión filosófica, para San Agustín, procede según la fórmula del "Credo, ut intelligam", precisada justamente dentro de la tradición agustiniana por Anselmo de Canterbury: San Agustín no cree por que sí, y menos porque el objeto de la creencia sea absurdo; tampoco comprende por comprender, sino que cree para comprender y comprende para creer.

Hoy, la mezcla de temas filosóficos y teológicos en la obra de San Agustín puede parecernos extraña y poco metódica desde nuestra costumbre por la clara delimitación de la teología dogmática y la filosofía. ''"Pero debemos recordar que Agustín, en común con otros Padres y antiguos escritores cristianos, no hizo esa clara distinción. No es que Agustín dejase de reconocer, ni menos aún negase, la capacidad del intelecto para alcanzar la verdad sin la revelación; es más bien que veía la sabiduría cristiana como un todo; que trataba de penetrar la fe cristiana mediante su entendimiento, par ver el mundo y la vida humana a la luz de la sabiduría cristiana. (...) no era tanto el mero asentimiento intelectual (...) lo que le interesaba cuanto el asentimiento real, la adhesión positiva de la voluntad de Dios; y sabía que en concreto una adhesión así requiere la gracia divina"'' -F. Copleston-.

También, en este mismo autor, ''"La razón tiene un papel que desempeñar para llevar al hombre hacia la fe, y, una vez que el hombre tiene ya fe, la razón tiene un papel en la penetración de los datos de dicha fe; pero es la relación total del alma a Dios lo que primariamente interesa a Agustín"''.

Los temas teológicos y, pues, filosóficos, principales en su obra pueden resumirse en los siguientes: la relación entre la Razón y la Fe; el conocimiento y la trascendencia; la libertad del hombre y la existencia del mal en el mundo; y la historia universal y el Estado.

Como teólogo la impronta de San Agustín fue decisiva en la doctrina acerca de la Trinidad, la Gracia y la Iglesia, en la posición de la Iglesia frente al Estado y en el desarrollo del monacato occidental. Será punto de referencia en las controversias sobre la Gracia, el libre albedrío, el pecado, la salvación, la Trinidad y el matrimonio, que permanentemente emergerán en el seno del cristianismo. La Iglesia encuentra en él, en muchos casos, un refrendo doctrinal sólido.

Desde la perspectiva filosófica, es destacable su análisis de la espiritualidad del alma humana, que él ve como copia del Dios uno y trino y en estrecha relación con Éste. A partir de la experiencia de la duda logra la certeza de la vida interior en relación con Dios: el que duda sabe que vive y que aspira a la verdad; en este dato se experimenta la capacidad de la razón para acceder a la visión de la realidad incorpórea (platonismo). Pero esta verdad eterna, las ideas, únicamente nos es accesible por medio de la iluminación divina (teoría de la iluminación). Nuestra respuesta al conocimiento del mundo debe ser, por consiguiente, amar a Dios, que es el amor por esencia. La dirección hacia ese fin es competencia de la voluntad (voluntarismo) del ser humano, sometido al pecado, la cual a su vez se encuentra con la voluntad de redención por parte de Dios.

Como filósofo, por tanto, ensaya desde sí mismo (''"Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas; et si tuam naturam mutabilem inveneris trascende et te ipsum"'') un camino nuevo para llegar a Dios. Este está más presente a nosotros mismos que nosotros mismos. En otras palabras, la inteligencia y la voluntad se constituyen en dos vías de trascendimiento para encontrar a Dios en uno mismo.

Abre así el campo filosófico a las pruebas de la existencia de Dios, anticipándose a Descartes y a ciertos existencialismos.

La voluntad divina, también, determina la historia universal, en el que el reino del desamor, de la soberbia y del afán de poder y de dominio (civitas terrena o Diaboli) está en pugna con el reino celestial del amor, la humildad y el bien (civitas coelistis o Dei): este reino entrará en su fase decisiva con la aparición de Cristo y terminará con la victoria de Dios.

Entre sus muchísimas obras pueden destacarse las Confesiones (397-401), que constituye un clásico de la literatura universal y una impactante biografía espiritual e intelectual, prueba de la fuerza de su experiencia religiosa, a la par que una original obra filosófica (significativa, por ejemplo, discusión sobre la naturaleza del tiempo); y La Ciudad de Dios (413-426), monumental obra (22 libros) que expone la historia de la humanidad en términos de oposición y conflicto entre lo espiritual y lo temporal, finalizando -como se ha indicado anteriormente- con el triunfo de la Ciudad de Dios, cuya manifestación histórica en la tierra es la Iglesia.

Otras obras: Soliloquia (386-387); De Gratia et libero arbitrio (388-395); De Trinitate Dei (399-401); y De fide et operibus (413).

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

[[en:Augustine of Hippo]]
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LOS SIGUIENTES TEXTOS SON UNA MAGNIFICA COLECCION PROPORCIONADOS POR EL R. P. ANTONIO JAVIER MARTINEZ, COMO UNA RECOPLILACION DE LOS TRABAJOS  Y TRADUCCIONES REALIZADAS EN EL MONASTERIO ORTODODOXO DE SAN ANTONIO EL GRANDE, EN JILOTEPEC, EDO. DE MEXICO, ALGUNOS DE LOS CUALES TAMBIEN ESTARAN DISPONIBLES  EN LA SIGUIENTE DIRECCION

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LOS SIGUIENTES TEXTOS SON UNA MAGNIFICA COLECCION PROPORCIONADOS POR EL R. P. ANTONIO JAVIER MARTINEZ, COMO UNA RECOPLILACION DE LOS TRABAJOS  Y TRADUCCIONES REALIZADAS EN EL MONASTERIO ORTODODOXO DE SAN ANTONIO EL GRANDE, EN JILOTEPEC, EDO. DE MEXICO, ALGUNOS DE LOS CUALES TAMBIEN ESTARAN DISPONIBLES  EN LA SIGUIENTE DIRECCION

http://orthodoxgeorgioslanb.wordpress.com   (TESOROS DE ESPIRITUALIDAD)

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SOBRE LA DIVINA LITURGIA
La litúrgia
1. Introducción

Si las iglesias ortodoxas están llenas de luz, de calor, de intimidad, es porque cada punto de los muros está animado y representa el cielo, pone al hombre en comunión con sus hermanos mayores: los ángeles, los profetas,los apóstoles, los mártires y los santos; verdaderamente el hombre está de visita con Dios y en el cielo. Através del icono, el culto litúrgico, los ritos que participan con toda naturalidad de los detalles de la vida cotidiana, la Biblia se hace asombrosamente viva, y el cielo, muy cercano, íntimo, casi palpable. Es una especie de «teomaterialismo», una visión de la naturaleza de Dios que lo convierte todo en transparencia con esas presencias forja la insaciable de lo puro y lo absoluto; los cirios coronados de llamas hablan del ardor de la fe y las vidas de los santos, proclamadas en los cánticos y mostradas en los iconos, enseñan que las exigencias divinas de los santos Evangelios son perfectamente realizables y se dirige a todos.

En la continuidad orgánica de los planos, la nube de incienso continúa el movimiento de los brazos levantados del preste que «colecta» el empuje ecuménico de las almas hacia la comunión. Igualmente la bendición con la cruz de los cuatro puntos cardinales del universo inclina todo el mundo cardinal bajo la energía santificante de la gracia. Durante las vísperas ortodoxas, la bendición del aceite, del vino y del trigo santifica el principio de la fecundidad de la tierra y enseña al hombre que la tierra que labora es santa, que los productos que saca de las profundidades del subsuelo no son sólo unos agregados químicos, sino un presente vivo que participa en el misterio eucarístico, y que incluso la fecundidad de la tierra está en relación directa no sólo con los abonos y las estaciones, sino también con la espiritualidad del hombre.

Al romper el pan, el hombre recita el benedicite: el acto de comer es siempre un recuerdo del misterio eucarístico. Al contacto del espíritu, la materia se hace suave y manejable; de su masa inerte y pesada surge una belleza, cincelada toda ella de signos y palpitante de vida. El hombre está llamado a sacar de las cosas la más maravillosa de las oraciones: un templo. «He aquí al rey de la gloria que entra; he aquí el sacrificio misterioso que se ofrece. Acerquémonos con fe y amor; somos los participes de la vida eterna».

2. La oración litúrgica, tipo de oración

La palabra liturgia significa obra del pueblo: leitourgia = hérgon toú laoú. Si las necesidades del momento estimulan la oración individual, la oración litúrgica brota siempre de la verdad total, remonta todo particularismo y desbordamiento sentimental, y forma la conciencia católica. Repleta de una emoción sana y de una vida afectiva potente, tamiza toda inspiración subjetiva e impone su forma acabada, perfeccionada por los largos siglos de su vida de gracia.

La litúrgia enseña la verdadera relación entre la persona y la comunidad, entre el miembro y el cuerpo:«Ama a tu prójimo como a ti mismo». En los oficios litúrgicos estas palabras toman el relieve de lo vivido, nos ayudan a desprendernos de nosotros mismos, a apropiarnos la oración de la humanidad. Junto a nuestro destino, están los destinos de todos los hombres. Las letanías, como enormes olas, arrastran al fiel más allá de sí mismo, como enormes olas, arrastran al fiel más allá de si mismo y del círculo familiar hacia la asamblea presente, después hacia los ausentes, hacia los que están por los caminos y en peligro, en la tierra, mar y aire, hacia los que penan y sufren y hacia los que agonizan. Después la oración abraza a los que detienen el poder y las órdenes, la ciudad y la nación, los pueblos y las naciones, en fin, la humanidad entera; pide abundancia de frutos de la tierra y el orden cósmicos. La oración se acaba con la innovación ecuménica por la paz y la unión de todos.

En esta comunión el hombre, refrescado y renovado por este dinamismo de la caridad, vuelve a encontrar su propia verdad y la verdadera esencia de las cosas. Se ha roto la soledad e incluso la naturaleza, sumergida en la espera de su liberación, estalla en litúrgia cósmica:«Arboles, hierbas, pájaros, tierra, mar, aire, luz, todos me gritaban que existían para el hombre que eran testigos del amor de Dios para con el hombre; todo araba, todo cantaba la gloria de Dios»,

De este modo la litúrgia reaviva la verdad evangélica: la salvación de un alma, haciendo abstracción de los demás, se manifiesta imposible. El pronombre litúrgico, el «yo», jamás esta en singular. Un sacerdote tiene la obligación de no celebrar a solas la liturgia, es preciso que haya una segunda persona, y en ella todo el mundo, presente. Así la oración litúrgica se erige en canon, medida de toda la oración. Los Padres decían «oración» sin más, designando así la oración litúrgica.

El colegio sacerdotal y los fieles forman un solo cuerpo litúrgico en el que cada uno desempeña su función propia. Esta unidad humana explica por qué la ortodoxia jamás ha admitido el uso, en la Iglesia, de los instrumentos de música, sonidos sin palabras. Pues cree con toda justicia que sólo la voz humana puede revestirse con dignidad de responder a la Palabra de Dios y que el «coro» que canta con una sola alma es la expresión más adecuada del Cuerpo, unido al coro de los ángeles.

3. La materia litúrgica

Pasajes de las santas escrituras, sus paráfrasis y comentarios, constituyen el conjunto de los oficios litúrgicos. Además de los salmos y es de las partes del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento entero se lee durante el ciclo anual, según el orden establecido. A continuación vienen las letanías y diferentes cantos y oraciones sagradas de contenidos histórico y dogmático.

El ciclo está centrado sobre la liturgia eucarística y la prepara; son las horas, vísperas, completas, nocturnos, maitines. El ciclo anual sigue los acontecimientos de la vida del Señor. El ciclo anual sigue los acontecimientos de la vida el Señor. El ciclo semanal introduce en los oficios del día una conmemoración especial: miércoles y viernes, sufrimiento y muerte del Señor; lunes, las potencias celestes, angélicas; martes, san Juan Bautista; jueves, los apóstoles; sábado, la Théotokos. El libro llamado Typikon regula las partes móviles de cada oficio. El conjunto de los oficios constituye una verdadera teología litúrgica de una insuperable riqueza. Lo más vigoroso y más claro de la doctrina de los Padres se encuentra allí. Pronto se siente uno transportado por el movimiento seguro, de composición maravillosa, que abarca todas las partes de la revelación y responde a todas las necesidades de la vida espiritual. El elemento lírico y afectivo se halla inserto en elemento doctrinal en el que toda tendencia individual, disgregante, es corregida sin cesar, y la Verdad aparece equilibrada en todos sus elementos.

4. Lo eterno y lo temporal

La historia se desarrolla en el tiempo y se deposita en la memoria. Esta capacidad de trascender el fraccionamiento del tiempo está en la base del «memorial» litúrgico, pero su misterio va más lejos. Durante la litúrgia somos proyectados al punto en el que el eternidad se cruza con el tiempo, y en ese punto nos convertimos en coetáneos reales de los acontecimientos bíblicos, desde el génesis a la Parusía; los vivimos concretamente como sus testigos oculares. durante la liturgia, en el momento en que oímos «este es mi cuerpo», son las mismas palabras de Cristo las que resuenan a través del tiempo. No se trata de la repetición humana. Por la contemporaneidad litúrgica, comulgamos por encima del tiempo con lo que permanece de una vez para siempre, y entonces el oficio adquiere el valor de la vida divina, cuyo lugar es el templo. Los cristianos de los primeros siglos, con ese realismo tan pronunciado de la época, contemplaban naturalmente el mundo invisible, el templo inundado por el más allá: «Ahora todas las fuerzas invisibles están presentes con nosotros». Ellos veían la multitud de los ángeles, y en el oficiante, a Cristo en persona. Se comprende entonces ese temblor sagrado, ese respeto infinito, esa sensación intensa de «este lugar es santo», preciosa tradición, trasmitida de generación en generación desde el principio del cristianismo.

Cuando la puerta regia se abre, el reino de Dios está ya en medio de nosotros. El cielo desciende y el hombre se une al coro de los ángeles para salir al encuentro del que viene con toda dignidad:«He aquí que el Rey de Reyes avanza».

Durante el oficio de Navidad no se recuerda el nacimiento; asistimos realmente al acontecimiento, Cristo nace ante nosotros. Y en la noche de Pascua, el Resucitado se aparece a los fieles y esto les confiere la dignidad apostólica de testigos oculares. Igualmente, la lectura del Evangelio durante el oficio adquiere el poder del mismo acontecimiento.

5. La acción dramática

La liturgia es un misterio que se desarrolla en el escenario sagrado del templo e incluye en la acción la asamblea de los fieles. Es un drama dialogado y dirigido por el sacerdotes, asistido por el diácono, mensajero o heraldo y por el chóros, coros de los fieles. En este «servicio público» o «causa común», el pueblo presenta su ofrenda a Dios y dios los gratifica con su gracia y con su presencia. La barrera móvil que forman las puertas del iconostasio dirige los diferentes grados de acceso a lo celeste. Permaneciendo entre el santuario y la nave, el diácono, ángel-mensajero, anuncia lo que se prepara y dirige la acción común, entona el diálogo litúrgico, guía las oraciones de la asamblea y regula las posturas de todos y cada uno.

El sentido sicológico y estético muy refinado concuerda con el contenido celeste; es de la misma clave musical. El Sanctus, por ejemplo, marca el momento en que el pueblo se une al coro de los ángeles y canta el himno que recibió por revelación. Se encuentran otras repeticiones (por ejemplo el Trisagion) pero este himno, por su amplitud es único y no se repite. También se puede constatar la sobriedad exigida por la liturgia: el texto de Samuel 3, 41:«Levantemos nuestros corazones con nuestras manos hacia Dios que está en los cielos» se corrige por la maravillosa desnudez de estilo y queda en hánó scómen tas kardías. Sursum corda. La acción se agrupa alrededor de las «entradas» (la «pequeña» y la «grande» durante la liturgia) y así hace progresar la atención y la participación. Los textos 2 R 3, 25; 3R 3, 7; act 13, 24;Luc 13, 24 se refieren a la importancia que desde siempre se concedía a las entradas. Quien sabe entrar y salir «dignamente» es capaz de tener entre sus manos su destino y el del mundo.

En su conjunto, la liturgia es la representación escénica de los acontecimientos bíblicos y de la existencia histórica de Cristo. El simbolismo hierático es muy denso y los fieles son a la vez asistentes y actores de este drama litúrgico «Los que ejercen el sacerdocio saben que lo que se hace en a liturgia es la figura de los episodios de la venida del Salvador y de la economía de la salvación» «Todo el conjunto de la mistagogia es como la representación de un cuerpo único; a saber, la economía de la vida del salvador, poniendo ante nuestros ojos, desde el principio hasta el fin, todos los miembros de este cuerpo bajo la dependencia mutua y mutua y su armonía».

Durante las vísperas asistimos a los sucesos desde el génesis. La invocación del principio no es explícitamente trinitaria: «Bendito sea nuestro Dios», pero el oficio conducirá del Antiguo Testamento al Nuevo y terminará con el trisagion y la oración de la Trinidad. La puerta regia se abre, como el cielo abierto del paraíso. El sacerdote, precedido del diácono, que lleva un cirio encendido, da la vuelta a la Iglesia. El incienso simboliza al Espíritu que se movía por encima del abismo en el momento de la creación, y la llama del cirio, la palabra «¡Sea la luz!» . El salmo 103 que canta la alabanza de la creatura a su Creador, nos coloca en una época en la que el hombre, todavía no abrumado por del pecado, podía salir alegremente al encuentro de su Dios. Al grado siguiente, los salmos 129, 140, 141 marcan la caída y el destierro del Paraíso. La puerta se cierra.

En la soledad, cara a cara con su pecado, el hombre reza para que el Señor vuelva de nuevo su rostro hacia él:«Señor, te invoco». El coro y el lector, en un diálogo dramático en el que se encuentran los dos Testamentos, alternan los gritos de angustia y de alegría de las promesas. Entonces Dios se inclina hacia él y el misterio de la encarnación es proclamado por el canto llamado el himno dogmático de la Virgen. El sacerdote sale del santuario diciendo:«Sabiduría», saludo al Verbo que viene al mundo.

Inmediatamente después, viene el emotivo himno atribuido al mártir Atenágoras que confesó su fe bajo el emperador Severo hacia 169:«Oh radiante luz» -fós ilabón. Cristo fue revelado al mundo y nosotros vimos la radiante luz de la santa Gloria del Padre eterno. Después viene el cántico de Simeón; la humanidad de la Antigua alianza desaparece, haciéndole sitio a la Nueva Alianza. Las vísperas se terminan con la salutación del arcángel a la bienaventurada Virgen María; en los brazos de la humanidad reposa el Salvador del mundo. Así las Vísperas, igual que los Maitines, introducen a la liturgia eucarística.

6. La Eucaristía

Históricamente la liturgia se verifica en torno a la comida del señor. El Apocalipsis nos da la visión de lo que simultáneamente pasa en la tierra y en el cielo durante la liturgia:

«Vi... un cordero que parecía inmolado... ví y oí... la voz de una multitud de ángeles. Calamban con gran voz: El cordero es digno de recibir alabanza y gloria. Y oí a todas las creaturas que decían: Gloria al Cordero por los siglos de los siglos. Y los cuatro animales dijeron: Amén, y los ancianos se prosternaron y adoraron» (Apoc. 7, 9-12).

Los planos cosmos, humano y angélico se unen en la única eucaristía:«De la nada nos llamaste al ser, y no has parado de obrar antes de elevarnos al cielo y abrirnos el Reino del siglo futuro». El principio alcanza el fin; al Génesis responde el Apocalipsis. En verdad el mundo ha sido creado para la comida mesiánica:«El ángel me mostró el río de agua viva... y sobre las dos orillas del río se encontraba el árbol de la vida» (Apoc. 22,1-12). En esta visión del mundo futuro, los Padres distinguen la imagen de la Eucaristía eterna; pero ya aquí, en la tierra «quien come mi carne y bebe mi sangre tiene la vida eterna» (Jn 6,54).

La Eucaristía en el mundo es ya algo diferente al mundo: «Que llegue la gracia y que pase el mundo», exclama la oración eucarística de la Doctrina de los doce apóstoles. Ante el anuncio escatológico el mundo se eleva todo entero: la encarnación, la expiación, la resucción y la Parusía se anuncian desde el fondo del mismo cáliz. Es la esencia del cristianismo: el misterio de la vida divina se constituye en misterio de la vida humana, «para que todos sean uno, como tú Padre, estás en mí y yo en tí» (Jn 17,21).

Es por lo que a la constitución de la Iglesia el día de Pentecostés, le siguen inmediatamente la revelación de su naturaleza: «Perseveraban en la comunión fraterna, partían el pan y oraban juntos» (Act 2, 46). La expresión se convierte en el estudio eucarístico de la misma vida: «Todos los que creían vivían unidos, teniendo todas las cosas en común» (Act.2, 44). Por medio del pancristo, los fieles se convirten en ese mismo pan, ese mismo amor uno y trino, la oración sacerdotal vivida por el hombre.

Estamos lejos de la escueta conmemoración, cada vez que un fiel ortodoxo se acerca a la santa cena, dice: «Hazme hoy participe de tu cena mística, oh Hijo de Dios». El recuerdo reproduce; el memoriallitúrgico invita a participar en lo único que permanece. San Juan Crisóstomo dice: «Toda la Eucaristía se ofreció una vez y jamas se ha agotado. El Cordero Dios, comido una vez y jamás consumado». Y Nicolás Cabailas:« El pan se hace Cordero».

La materia cambiante del mundo toca al más allá y se convierte en su parcela. San Ignacio y san Juan Crisóstomo llaman a la Eucaristía «cuerpo de Dios», fermento y pan de inmortalidad. Ahora se puede comprender todo el sentido de las palabras «Quien come mi carne tiene la vida eterna» (Jn 6,54 y 56). Aquí yace el último misterio de la Iglesia:«Tú que me diste voluntariamente tu carne en alimento;tú eres fuego que quema a los indignos, no me quemes, mi Creador, antes bien penetra todos mis miembros, todas mis articulaciones, mis riñones y mi corazón. Consume las espinas de todos mis pecados, purifica mi alma santifica mi corazón, fortifica mis piernas y mis huesos e instálame completamente en tu amor».

Hasta el siglo IX, el respeto por la Eucaristía era tan grande que nunca se hizo cuestión de ella. Después de san Ambrosio (De sacramentis), en Occidente, en los siglos IX XI, surge por primera vez la cuestión del «que» y del «como». En las discusiones posteriores el verbo «ser» toma sentido del verbo «significar». «Este es mi cuerpo» se convierte en «éste significa mi cuerpo». Ahora bien, la Iglesia ortodoxa jamás se planteó la cuestión eucarística, por la sencilla razón de no haber aceptado el verbo «significar». Fiel al texto sagrado de las Escrituras y parándose claramente ante el misterio, afirma la identidad que salta a la vista:«Este es mi cuerpo» y lo acepta íntegramente en cuanto milagro inefable del amor divino. Al contrario, la tradición oriental es rica en reflexiones sobre la epíclesis y el espíritu neumático de la Eucaristía.

7. El milagro de la Eucaristía

El padre Sergio Bulgakoff, en su magistral estudio El Dogma Eucarístico, expone claramente la concepción ortodoxa. Si, en las bodas de Caná, el agua se cambia en vino, es una materia de este mundo la que cede el puesto a otra, aunque siempre de la misma naturaleza de este mundo: el milagro es físico. El pan y el vino eucarístico devienen, se metamorfosean en una realidad que no es de este mundo: el milagro metafísico. La antinomia eucarística crucifica nuestra razón: rebasa la ley de la identidad, sin destruirla, pues es la identidad de lo diferente y la diferencia de lo idéntico. No es una transformación en los límites de este mundo, sino metabole, transensus metafísico y coincidencia de lo trascendente y de lo inmanente. Por eso el vino de caná era accesible a los sentido y la sangre eucarística es el objeto de la fe:«Creo y confieso... que este mismo es tu cuerpo purísimo y que esta misma es tu preciosa Sangre». E inmediatamente la fe afirma el realismo al mayor grado de evidencia y con un efecto inmediato:«Que la participación a tus santos Misterios, Señor, ... me sirva para...la curación de mi alma y de mi cuerpo... para la remisión de los pecados y la vida eterna».

La doctrina de santo Tomás sobre la transubstación, al igual que la de Lutero sobre la consustaciación, dogmatizan una concepción filosófica de las relaciones entre la sustancia y los accidentes. El milagro está en la persistencia de los accidentes unidos a otra sustancia (transubstación), o en la penetración del pan, que representa las dos realidades (consustanciación): el pan que sustituye o al que se añade una presencia espiritual o corporal -sustancial. La sustancia es Christus totus et integer. Sin dejar el cielo, se encuentra sin embargo en la tierra y constituye la sustancia eucarística. Desde el punto de vista del cuerpo celeste, transubstanciación y companación son variaciones sobre el mismo tema:presencial sustancial de Cristo en y bajo las especies del pan (in pane, sub pane, cum pane), o bajo los accidentes o formas de pan. Pero una cosa es el metabolismo del pan en carne celeste para ser comida, y otra cosa es la presencia de Cristo en las especies, con su bajada del cielo y su consecuencia lógica: el culto de adoración de la presencia terrestre, física, de Cristo y por consiguiente, la negación de la Ascensión.

El cuerpo celeste de Cristo ya no pertenece más a este mundo. No está «en todas partes», pues está fuera y por encima del espacio. No espacial, aunque pueda encontrarse y manifestar, según su voluntad, en cualquier punto del espacio localizado. Esta localización nos es necesaria, pues de otro modo no podríamos comulgar con lo invisible. Pero el cuerpo celeste no está bajo, con, ni en el pan (consustanciación) ni en lugar del pan (transubstanciación), sino que es ese cuerpo:«Este mismo es mi cuerpo». Según san Irineo, por la epíclesis el pan eucarístico no oculta otra presencia, sino que une el alimento celeste y el de la tierra, identificándolos: es el milagro. El sacerdote sumerge el Cordero en su sangre y es el cuerpo vivo, no un signo o una ilusión de los accidentes. Tampoco es una reencarnación de Cristo en las especies, sino la metabolé total de la sustancia y de los accidentes en la carne celeste. No se trata de sostener los accidentes de pan, sino mantener el estado de nuestro ojos, incapaces de contemplar la carne celeste, guardando la ilusión de las apariencias. El pecado de la doctrina es el de ocuparse del objeto y no del sujeto, del pan y no del hombre. No hay que analizar quasi-químicamente el milagro en función de nuestros sentidos; mas bien hay que acusar a nuestros sentidos de no percibir el verdadero milagro, la realidad celeste. Hay una analogía en el milagro de la Transfiguración del Salvador en el Monte Tabor. No cambia Cristo. Son los ojos de sus discípulos que se abren por un momento. San Juan Damasceno dice:«La epíclesis opera lo que no es accesible más que a la fe». Es pues inútil filosofar sobre esto. Los occidentales, en sus doctrinas, tratan de penetrar al corazón del milagro y de explicar lo que significa; los orientales miran con los ojos de la fe y ven de entrada la carne y la sangre y nada más.

La Eucaristía se da en «alimento» para ser consumida. La adoración de los dones cosifica la manifestación de lo celeste y contradice la Ascensión. La ortodoxia no expone los dones, sólo los guarda para la comunión. La adoración en el transcurso de la liturgia es una parte integrante de la adoración litúrgica del misterio de Cristo. Se prosterna no ante los dones, sino ante el Espíritu en los dones, ante el advenimiento litúrgico de Cristo que el Espíritu manifiesta y que ya no tiene la misma realidad fuera de la Litúrgia.

San Juan Damasceno expresa la doctrina de la Iglesia diciendo:«No es que baje el cuerpo subido al cielo, sino que el pan y el vino se cambian en carne y en sangre y no hacen más que uno y lo mismo» Igualmente la Encíclica de los patriarcas orientales dice:«El pan deviene uno con el Cuerpo que permanece en los Cielos».

El obispo Benjamin de Arsamasa en la Nueva Mesa habla de las tres proscomidis, tres ofrendas en el transcurso de la Litúrgia: la primera ofrenda proviene del mundo que se coloca sobre la mesa del sacrificio el pan y el vino; la segunda es el traslado de estos dones presantificados a la mesa del altar y, por fin, la tercera es el traslado de los dones del altar visible al altar invisible de la santa Trinidad, la elevación al cielo por la invocación de la epíclesis y su metabolismo en sangre y carne de Cristo ofrecidos de nuevo en el altar visible del Templo. Así el pan y el vino alcanzan la realidad celeste de Cristo convirtiéndose en su parcela:«No es la inmolación indefinidamente repetida del Cordero, sino el pan que se convierte en el Cordero».

El pan es algo más que pan después de la consagración.no es el hombre quien opera subjetivamente, por el poder de su fe, el milagro en su boca. La operación sacramental es siempre transubjetiva; el hombre consume subjetivamente lo que existe objetivamente: para su salvación o para su condenación.

La presencia eucarística está sujeta al mandato «comed y bebed»; está pues en función de la consumación. Cristo está presente y se da al que comulga en el momento de la litúrgia (la comunión de los enfermos es una extensión de la litúrgia; nunca el acto extra-litúrgico). Si un icono es el lugar de una presencia irradiante y da lugar a la veneración, los dones ofrecen una presencia celeste-corporal para ser consumida únicamente.

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8. El carácter sacrificial de la Eucaristía

«Aquí está la verdadera oblación», anuncia la Litúrgia, y la proscomidia representa de una manera muy realista esta oblación, este sacrificio. El tiempo no juega ningún papel ni introduce dificultad alguna. La Comida del Señor dada a los apóstoles antes de la cruz y toda la Eucaristía actual son una misma comida en función del Cordero inmolado antes de la fundación del mundo y del tiempo. No se trata de ubicuidad -omnipresencia-, pues el Cuerpo celeste, eucarístico, es transtemporal y transespacial; no está en todas partes y en todo tiempo, aunque puede manifestarse en todo lugar y en cualquier momento. Nicolás cabasilas da la mejor explicación:«El estado de inmolación que normalmente debía tener por sujeto el pan, por el hecho del cambio, se considera como existencia ya no en el pan, que ha desaparecido, sino en el cuerpo de Jesucristo, en el que ha sido cambiado... este sacrificio se produce no por la inmolación del Cordero, sino por el cambio del pan en el Cordero ya inmolado. El cambio se repite, pero el término del cambio continúa siendo único y el mismo».

Ya en el orden prefigurativo del paganismo y del Antiguo Testamento, la identificación con la víctima ofrecida se realiza en el momento de la consumación. La vida de la víctima pasa a la del sacrificador y del pueblo. Es identificación eucarística, morimos con Cristo y resucitamos con él. Cristo es víctima y salvador. Se nos manifiesta «nuestra víctima», pero el misterio de «la oblación una y no múltiple» alcanza de manera personal toda situación concreta en el tiempo. Lo que es de una vez para todas y no se reproduce objetivamente, se realiza objetivamente para cada comulgante, por ser un solo cuerpo:«santifícanos como ya has santificado tantas veces a gente de nuestra raza », pues el sacrificio es «para todos y para todo» (oración litúrgica). Es la anámnesis del suceso concreto de la oblación única, no de las ideas platónicas. Las «rememoramos» por participación (en el acto litúrgico en esclavo es «participación» ) «Haced esto en memoria mía» habla de la memoria divina que hace el acto eternamente presente y anuncia el fin de este mundo y la Parusía:«Vosotros sois los benditos de mi Padre» «El día del Señor», día de la Eucaristía, es el día del juicio y el de las bodas del Cordero (la doble significación del icono de la Deisis). Cristo es a la vez víctima y oferente, quien la ofrece y la recibe:«Lo que es tuyo, recibiéndolo de Ti, te lo ofrecemos para todo y en todo» (oración antes de la epíclesis). La plenitud es tal «que no se puede ir más lejos, ni añadirle nada», dice con fuerza Nicolás Cabasilas.

9. La «epíclesis»

La oración «por los preciosos dones ofrecidos y santificados» reúne en algunas palabras lo esencial del milagro eucarístico:«para que nuestro Dios, Filántropo, que los ha recibido en su santo altar, celeste e invisible, nos envíe en recompensa la gracia divina y el don del Santo Espíritu».

Nicolás Cabasilas ve en el rito del zeón el Pentecostés eucarístico. La palabra que acompaña al rito:«fervor de la fe llena del espíritu Santo» confirma la epíclesis siguiente de la anáfora.

En el corazón de todo sacramento se encuentra la acción de su propio Pentecostés, bajada del Espíritu Santo. Es la confesión de la fe ortodoxa del papel del Espíritu santo en la economía de la Salvación y del equilibrio trinitario. El Cristo-Verbo las palabras institucionales y la epíclesis pide al Padre que envíe al espíritu santo, poder santificador, sobre los dones y sobre la Iglesia.

Si nos remontamos a principios del s.V y finales del IV, las anáforas antioquenas invocan ya al Espíritu Santo para que venga a transformar el pan y el vino en cuerpo y sangre de Cristo. La herejía de los neumatómacos habia incitado quizá a realzar de un modo especial la acción del Espíritu Santo, pero ésta estaba de acuerdo sobre todo con la Teología oriental, cada vez más desarrollada, del Paráclito. En occidente, solamente la Liturgia mozárabe guarda la influencia bizantina. Para mejor captar la razón profunda del conflicto (que separa la tradición oriental de la occidental, cuya esencia no es solamente la epíclesis eucarística, sino la epíclesis como expresión de Teología del Espíritu Santo), hay que comprender que para los Griegos, el canon de la Liturgia es un todo inseparable de un solo Misterio, y que no se puede en modo alguno detallar en sus elementos para extraer su momento central casi aislado. Es que para los latinos la verba subtantialia de la consagración, las palabras institucionales de Cristo, son pronunciadas por el sacerdote in persona Christi, lo que les da un valor inmediatamente consacratorio. Ahora bien, para los griegos, una tal definición de la acción sacerdotal -in persona Christi- identificando el sacerdote con Cristo, era absolutamente desconocida, impersonal incluso. Para que la palabra de Cristo reproducida, citada por el preste, adquiera toda la eficacia de la palabra-acto de Dios.

Los Padres orientales paralelamente a la relación ontológica del Verbo con la humanidad de Cristo ponen la relación dinámica del Espíritu santo que testimonia y manifiesta la humanidad, pues descanza en ella como la unción. La naturaleza humana subsiste ontológicamente, encuentra un soporte en la hipóstasis de Cristo, pero ella es santificada e irradia energía divina por el dinamismo del Espíritu Cristo es el Verbo encarnado, que obra y revela al Padre en y por el Espíritu (dinamis poder por definición: Luc 1,35 y Rom 15,19). La parusía de Cristo en la Eucaristía se hace en y por la parusía del Espíritu Santo (Jn 14,17), que opera la metabolé de los dones y del mismo comulgante. La neumatización integral de la naturaleza fysis -del salvador continúaen los que participan de su «carne sagrada». Consanguíneos, concorporales, no sólo son configurados con Cristo, sino que de hecho son cristificados (Col 2,9). Es el traspaso y la infusión de la energía vital, deificante; de ahí que los Padres la llaman con frecuencia: phármakon hathanasías, remedio o fermento de inmortalidad. El comulgante «se transforma en la sustancia del Rey». Según san Juan Crisóstomo no se trata de unas «arras», sino del fuego del amor divino por participación. Es el sentido oculto de la pericoresis. Según Inocente, obispo de Táurida:«Comulgamos a Cristo, pero Cristo nos comulga». Dios se encarna en el hombre y el hombre se espiritualiza en Dios. A la encarnación, humanización de Dios, responde la neumatización, la divinización del hombre. Al amor de Dios responde ya el amor del Hijo del Hombre y «nos acordamos del Señor» (memorial litúrgico) por que «se acuerda de nosotros» (memoria divina). «El espíritu y la Esposa dicen:¡ Ven Señor! » Es el sentido supremo de la epíclesis que conduce al pneumatikón gámos, a las bodas místicas de Cristo con toda el alma. La Deisis las representa: el cordero nupcial está entre la Esposa-Iglesia y el Paraninfo, Amigo del Esposo, los ángeles y los apóstoles son los asesores y los testigos. Como lo dice Teodoro de Ciro, «consumiendo la carne del Novio y su sangre, entramos en la koinonia nupcial».

La litúrgia cristiana hecha mano de los ritos existente. Así la sintaxis de la Palabra, viene del culto de la sinagoga del sábado por la mañana centrado en la lectura de la Biblia, y la sintaxis corresponde a la comida familiar del viernes por la tarde o a la comida de la khavurah (fraternidad) con la copa de la bendición. Al final de la comida, después de la acción de gracias, se colocaba una invocación, justamente la epíclesis que se refiere a la venida escatológica de Elías, a la restauración del reino de David, a la fe. Heklésía tiene la misma raíz que qahal en hebreo, pero en el Nuevo testamento, la asamblea de Yavé pasa a pueblo de Dios reunido en Cristo. Los heraldos del Rey (kérykes, heraldos) anuncian la convocación por la palabra y los hombres se reúnen en asamblea para escuchar el kerigma y consumir la misma palabra-eucaristía. Así el sujeto y el objeto del culto litúrgico es Dios. La Palabra convoca y se da en alimento. Esta iniciativa divina domina el culto desde el principio hasta el fin y hace comprender que el esquema del culto, el orden litúrgico, no es indiferente; por ser divino lleva el acento de eternidad y no depende de la libre inspiración humana. La tradición lo hace remontar a los apóstoles. En su contexto de adoración y de acción de gracias, el culto es esencialmente teocéntrico. Se ve inmediatamente una estrecha conexión de las dos partes de la Litúrgia. La Litúrgia de los catecúmenos es la Litúrgia de la Palabra. El Evangelio se coloca en el centro de la mesa del altar. La lectura del apóstol («el schaliach, el apostolos de un hombre es como el otro yo-aforismo de la Mischna») precede a la lectura del Evangelio seguida de una predicación. La litúrgia de los fieles es la Eucaristía, en cuyo centro se coloca el cáliz. Se ve hasta qué punto está desplazada una oposición o una separación.«Dios habla y esto llega», lo que la Palabra anunció se realiza inmediatamente, se acaba en el cáliz que es la Palabra acabada. Es la «Palabra hecha carne» y su acción es inmediata: la transmutación de los fieles «en sustancia del Rey».

10. La Liturgia

Esquema litúrgico

I. LA PROTESIS O LA PROSCOMIDIA
1. Preparación de las oblatas , pan y vino, destinados al sacrificio.

II. LA LITURGIA DE LOS CATECUMENOS
1. Gran colecta: una larga oración litúrgica dialogada, en forma latínica, entre el diácono y el pueblo y concluida por una doxología trinitaria.
2. Salmo 103 (en hebreo 104)
3. Pequeña Colecta.
4. Salmo 145 (en hebreo 146)
5. Tropario: o Monogenés (el Hijo único)
6. Canto de las Bienaventuranzas.
7. La pequeña Entrada.
8. Canto: «venid y adoremos»
9. El Trisagion
10. La Epístola
11. El Evangelio
12. La letanía diaconal
13. La oración por los catecúmenos y la despedida de éstos.

III. LA LITURGIA DE LOS FIELES
Antes de la Anáfora
1. Oración por los fieles
2. El Cherubikón
3. Oración del Ofertorio
4. La Gran Entrada
5. Oración litánica del Ofertorio
6. «Amémonos los unos a los otros»
7. El beso de la paz
8. El Credo

Anáfora o Canon eucarístico
Toque de atención:«Estemos con miedo»

A. la Gran Oración de la Eucarística:
1. Es digno y justo celebrarte (dignum et justum est)
2. El Sanctus
3. Conmemoración de la Cena

B. Consagración
1. Palabras de la Institución
2. Oblación del cuerpo y de la sangre, canto:«Te glorificamos»
3. Epíclesis o invocación del espíritu santo

C. La Gran Oración
1. La memoria de los santos y los Dípticos (momento de los muertos y de los vivos), el megalinario de la Téotokos (verdaderamente es justo glorificarte, oh Virgen).
2. La letanía recapitulativa, oración secreta del sacerdote.
3. El pater

D. Elevación, fracción y Comunión
1. Bendición, oración sobre los fieles inclinados
2. Sancta Santis
3. Fracción y Conmemoración
4. Oración preparatoria
5. Comunión del preste y del diácono
6. Bendición del pueblo con el cáliz
7. Comunión de los fieles
8. Oración de acción de gracias
9. Oración de las santas especies a la prótasis
10. Despedida de los fieles y distribución del antidóron o pan bendito

La liturgia propiamente dicha, o la Misa, representa los tres pasajes de la economía de la salvación. El primer acto muestra el lazo mesiánico entre la prehistoria y la historia; el segundo, liturgia de los catecúmenos, reproduce el conjunto de la obra de Cristo, y el tercero, liturgia de los fieles, representa la pasión, la muerte, la resurrección, la ascensión, la parusía y el reino eterno de Cristo. Se ve bien que la Liturgia reproduce, como dice Teodoro de Andida, «todo el misterio de la economía» y, según san Teodoro el Estudita, es «la recapitulación de toda la econoía de la salvación». La prótesis.

Ya el primer acto o prótesis, la preparación del pan y del vino, es un pequeño drama realista muy condensado que reproduce la inmolación del Cordero, dado así un esquema sucinto del sacrificio que va a realizarse durante la Liturgia.

El sacerdote toma el pan preparado y traza con la lanceta tres veces el signo de la cruz, después la clava al costado derecho y corta diciendo:«Como una oveja ha sido llevado al matadero» (Is 53,7). También hace la incisión en el costado izquierdo:«Y como un cordero sin mancha, mudo ante el trasquilador, así no abre la boca» (Is 53,7).

Después de dos incisiones más, el sacerdote reitera la parcela, desde entonces se llama «el Cordero», y dice:«Pues su vida ha sido quitada de la tierra». Coloca esta parcela al revés sobre la patena, significando la kénosis. El diácono dice:«Inmolad, Señor». El preste entonces corta profundamente la parcela en forma de cruz pronunciando:«El Cordero de dios es inmolado, el que quita los pecados del mundo, para la vida y salvación del mundo». Después gira la parcela y el diácono dice:«Atravesad, Señor». El preste atraviesa con la lanza la parte alta del costado derecho del pan, citando:«Uno de los soldados le atravesó el costo, y al instante salió sangre y agua» (Jn 19,34).

El diácono escancia vino y un poco de agua y dice:«Bendecid, Señor, la santa unión». Arrancando otra porción, el sacerdote la coloca a la derecha del Cordero, diciendo:«La Reina está a tu diestra en vestido de oro» (Ps 44,10). La siguiente parcela menciona el Precursor y los ángeles (y es el icono de la Deisis, bodas del Cordero), después vienen las porciones que representan a los profetas, los apóstoles, los santos, las porciones para los vivos y muertos, cada uno presentado nominalmente.

Así, sobre la patena de la ofrenda, se reconstituye la figura perfecta de la Iglesia en su dimensión universal que cubre el cielo y la tierra, que alcanza a los ausentes e incluso a los muertos, la Iglesia-Cordero que recapitula en él a todo viviente: «como tú solo sabes, de una manera conocida por ti solo».

Es la imagen del Cuerpo de Cristo: la comunión total en el cuerpo total. Esta visión desborda netamente el tiempo. Durante la incensación, el diácono pronuncia:«Oh Cristo, estuviste presente con tu cuerpo en el sepulcro, con el alma en el limbo, como Dios, en el paraíso con el ladrón, y en el trono con el Padre y el Espíritu Santo: Tú, el infinito, que lo llenas todo». Es la visión de un todo perfecto: «Todo lo que se ha realizado para nosotros, la cruz, el sepulcro, la resurrección, la ascensión, la presencia a la derecha del Padre, la segunda venida gloriosa».

Visión del mundo en Dios, cuando este mundo entero se hace teofanía, presencia de Dios Trino en lo creado. Todo queda acabado y resumido en un sobor teántrico. Por encima del tiempo , antes de la historia en el Cordero, el fin alcanza el principio. Así el simbolismo resumido de la prótesis nos eleva hacia el prólogo celeste de que habla el Apocalipsis:«El Cordero inmolado desde la creación del mundo» (Apoc 13, 8 y 1 Pe 1,19).

De la eternidad, de la preexistencia, la acción litúrgica nos hace descender ahora al desarrollo histórico. El Cordero entra en la historia, aparece en un punto determinado del espacio y del tiempo, toma la figura de niño y es la Navidad. El sacerdote cubre la patena con las porciones colocando encima la estrella de metal y pronuncia: «Habiendo llegado la estrella encima del lugar donde nació el niño, se paró» (Mt 2,3).

La oración dirigida al Espíritu Santo:«Rey del Cielo, oh Paráclito...»el equivalente del veni Sancte Spiritus, es la epíclesis general en el umbral del Misterio.

La liturgia de los catecúmenos

A la entrada del segundo acto, el diácono se coloca ante las puertas santas y dice: «Bendecid, Señor». El sacerdote proclama la doxología-bendición: «bendito sea el reino del Padre, del Hijo y del Espíritu santo», que nos coloca de golpe en el reino de la Trinidad santa,. El diácono invoca ese orden supremo que lleva el nombre de Shalóm, paz y trae, de parte de la gran comunidad, su oración colectiva: «En paz, oremos al señor...» Hen eirénéi, por lo que esas letanías se llaman irenika.

El coro canta los salmos 102 y 145, llamados«representativos» -ta typiká- y que narran la espera del pueblo de la Antigua Alianza proyectando hacia la promesa de la salvación. Esta parte se acaba con el himno solemne a la misma salvación, al Hijo único, Monogene y que confiesa lo esencial de la fe cristiana según el dogma de Calcedonia. Después el cántico de las Bienaventuranzas recuerda las cualidades del alma que vive en gracia.

La puerta del santuario se abre, como se abre el Reino de Dios a la llegada de Cristo; es la pequeña Entrada. El sacerdote, precedido de un cirio encendido, lleva solemnemente el Evangelio a la altura de la frente. es la representación ritual de Cristo anunciando su palabra, precedido de san Juan Bautista, llama ardiente y brillante» (Jn 5,35).

La «oración de entrada» menciona a los ángeles que celebran en el cielo la eterna Liturgia y que se unen ahora a los fieles para la concelebración común: «Maestro y Señor Dios nuestro, que estableciste en los cielos los órdenes y ejércitos de ángeles y arcángeles para celebrar la liturgia de tu gloria, haz que con nuestra entrada tenga lugar la entrada de tus ángeles, para que con nosotros concelebren y glorifiquen tu amor, pues a ti te conviene toda gloria y toda adoración». La última palabra acentúa fuertemente el sentido de este rito: la adoración, y explica esa irrupción de lo celeste en lo terrestre en el momento de la pequeña y gran Entrada. Los ángeles celebran en el cielo la eterna liturgia y participan en la liturgia de los hombre que es una inserción en el tiempo de la adoración perpetua, condición normal de toda criatura. Es el tema iconográfico tan extendido llamado«de la divina liturgia», que representa a Cristo en vestiduras pontificales en el altar, rodeado de ángeles concelebrando y vestido de sacerdotes y de diáconos.

«Bendita sea la entrada de tus santos», dice el sacerdote. Es la llamada a la adoración de todas las potencias de santidad de la iglesia. Los santos y todos los hombres en su principio mismo de participación a la santidad de Dios y todos los ángeles, todos juntos, en sinaxis litúrgica, se prosternan. Así, el Dios Santo, oculto en el Misterio mismo de su esplendor como en una nube, es adorado por todas las potencias de su propia santidad, «radiante en el rostro de los santos».

Después de la bendición de entrada el diácono eleva el Evangelio y proclama: «Sabiduría». Es una llamada a los fieles para evitar cualquier distracción y entregarse completamente al acto de adoración. El coro canta Venite adoremus, «venid adoremos y prosternémos ante Cristo...Sálvanos, oh Hijo de Dios, tú que eres admirable en tus santos». En el oficio pontifical, es el momento en que el obispo entra en función sacerdotal, litúrgica: marca el comienzo de la liturgia condensado en el acto de adoración. Siguen los cánticos que conmemoran, justamente en este momento, los santos días y de la Iglesia. La significación del conjunto es grandiosa en su amplitud: todo está reunido en el acto de la prosternación. Es el advenimiento de Cristo rodeado de la multitud de testigos y de servidores de su gloria; es la santidad irradiante de Dios en su principio humano, asamblea de los santos.

El diácono se inclina y se dirige al preste: «Bendice el tiempo del Trisagion». El sacerdote bendice diciendo:«Porque eres santo, oh Dios nuestro, ahora y por siempre jamás» «Hay un tiempo para todo», dice el Eclesiastés (Eccl 3,1). Dios «hace toda cosa hermosa en su tiempo: incluso colocó en el corazón del hombre la idea de eternidad» (Eccl 3,11).

Así hay también el tiempo litúrgico del Trisagion, el tiempo de la adoración. El sacerdote dice la oración del Trisagión:«Dios santo que habitas en el santo de los santos, a quien alaban los serafines con el canto del himno tres veces santo: glorificado por los querubines y adorado por todas las potestades celestes:... tú que te dignaste conceder a tus humildes e indignos servidores el honor de encontrarnos en este instante ante la majestad y la gloria de tu santo altar y de ofrecerte la adoración que te es debida: acepta pues, Señor, de nuestros labios pecadores el himno del Trisagion, ...pues eres santo, oh Dios nuestro y te glorificamos, Padre, Hijo y Espíritu Santo».

El preste se prosterna tres veces diciendo el trisagion y el coro lo canta:«Santo Dios, santo Fuerte, santo Inmortal, ten piedad de nosotros», porche abierto sobre el misterio de Dios Trino, de donde, en la amplitud de la adoración litúrgica, Cristo avanza y aparece ante los fieles.

Antes de acabar el canto, el diácono pronuncia dynamis (fuerza): invitación a redoblar la intensidad y hacer resonar plenamente el himno. En la Litúrgia pontifical, el obispo avanza durante el canto teniendo en la mano izquierda el dikerion (candelabro con dos cruzados, misterio luminoso de las dos naturalezas de Cristo) y en la derecha el Trikerion (candelabro de tres velas, luz trisolar y bendice el pueblo cruzando las figuras cristológicas y trinitaria. Es la densidad-límite de la figuración que alcanza así, en el punto del cruce, lo indecible de la santidad divina. Sigue la «ceremonia de trono», o su bendición, que presenta una figura simbólica del trono de dios tres veces santo hacia quien subió el canto del Trisagion.

Cristo abolió la enemistad, disipo las tinieblas, y su palabra resuena en la lectura de la Epístola (a esta perícopa sacada de los Hechos o de las Epístolas se le da el nombre del Apostolos) y del Evangelio del día. La sintaxis de los catecúmenos lleva su epíclesis: la oración que procede a la lectura del Evangelio pide el don de la iluminación que se refiere al texto de Luc 24, 45'46: «Les abrió la inteligencia, para que comprendiesen las Escrituras... os enviaré la promesa de mi Padre, el Espíritu que os guiará en toda verdad» Es el metabolismo eucarístico de la lectura de las Escrituras en Palabra de Dios, la Eucaristía bíblica de los catecúmenos. La costumbre hacia seguir a la lectura una homilía episcopal o una predicación. Las letanías cerraban esta parte arrastrando a los asistentes en su movimiento ecuménico. Y es entonces cuando el diácono anunciaba el «despido de los catecúmenos» y cuando los penitentes y los catecúmenos abandonaban el templo y empezaba la Liturgia de los fieles.
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 Durante la Liturgia de los fieles, éstos son los testigos de Cristo resucitado y se proclama el Reino de Dios. La puerta regia es sacramental, simboliza a Cristo: «Yo soy la puerta» (Jn l0, 7). Sólo se abre para el bautismo y la unción del Espíritu. El hombre viejo muere en el umbral del Templo y el hombre nuevo, resucitado con Cristo, entra y está en el Templo de la Gloria.

«Estemos con miedo y sabiduría», invita el diácono, y el coro, espiritualmente sintonizado, entona el Cherubikon: «Los que místicamente representamos a los querubines y cantamos a la vivificante Trinidad el himno tres veces santo, depongamos toda solicitud mundana para recibir al Rey del universo, invisiblemente escoltado por los ejércitos angélicos. Alleluya, alleluya, alleluya.» El alma se vacía y sintoniza con el canto de las potencias celestes; todas sus fibras están en tensión en la espera del acontecimiento.

La gran Entrada, o procesión del ofertorio, es una representación de la llegada de Cristo a Jerusalén. Los fieles prosternados representan el cortejo de Cristo-Rey, sacerdote y víctima, que aparece en medio de los fieles. Es todo el tema iconográfico de la divina liturgia.

El canto del Sábado Santo realza aún más la grandeza de la entrada: «Que toda carne mortal guarde silencio y esté con miedo y temblor; que ninguna consideración terrestre la domine. Pues el Rey de Reyes y el Señor de los Señores, Cristo nuestro Dios, avanza para ser sacrificado y entregarse en alimento a sus fieles. Va precedido por los coros de ángeles, con todos los Principados y las Dominaciones, los querubines de múltiples ojos y los serafines de seis alas, que se cubren el rostro y cantan el himno Alleluya.»

Cuando la procesión entra en el santuario, el sacerdote repite la súplica del buen ladrón: «Acuérdate, Señor, de mí en tu Reino.» Después coloca el cáliz en el altar diciendo: «El noble José, habiendo bajado tu cuerpo purísimo de la cruz, lo envolvió con un sudario blanco y perfumes y lo colocó en un sepulcro nuevo... ».

Es la pasión y la muerte. El gran velo recubre las oblatas, como el lienzo, y las incensaciones recuerdan los aromas. La puerta del santuario se cierra, como se cerró la puerta del sepulcro. Es el momento del ofertorio y del canon eucarístico. El telón se abre de nuevo, como empujado por la vida triunfal, como se abrirá siempre la puerta al empuje de la fe viva; el ángel de la espada de fuego se aleja del árbol de la vida. Esta brecha en el cielo marca el acercamiento del terrible misterio e invita al alma a abrirse para que, entregándose totalmente, reciba a Dios totalmente. La oración del ofertorio anticipa la epíclesís: «Y que tu Espíritu de gracia, autor de todo bien, descienda sobre nosotros y sobre los dones aquí preparados, y sobre todo tu pueblo.» Y resuena la palabra del diácono sobre el recogido silencio: «Amémonos los unos a los otros, para confesar nuestra fe con un solo corazón.».

Solamente enraizado en el amor y en la unidad de la misma fe, el hombre participa con todos los santos en el misterio de la vida divina; sólo el amor puede conocer al Amor, al Sabor divino, a la Santa Trinidad. Y por eso el canto del Credo, anunciando este Amor que baja, se ofrece, sufre y salva, arranca del beso de paz, sello del acto más revolucionario del uno en Cristo. La palabra que acompaña el beso de paz expresa bien su sentido: «Jesucristo está en medio de nosotros... La Iglesia se ha hecho un solo cuerpo y nuestro beso es la prenda de esa unión; ha sido alejada la enemistad y la caridad lo ha penetrado todo.» Lo visible y lo invisible de la Iglesia se compenetran y cambian la naturaleza misma de las cosas. Durante el canto del Credo, el sacerdote agita lentamente el velo por encima del cáliz y de la patena, símbolo de la bajada del Espíritu Santo.

«Estemos con miedo y estemos atentos para ofrecer en paz la santa Anáfora», insiste el diácono. Se acerca el momento más sagrado: «¡Sursum corda! ¡Levantemos el corazón!» -«lo tenemos levantado hacia el Señor». Una vez desterradas las solicitaciones mundanas, con el corazón levantado, el hombre verdaderamente libre puede entregarse ahora a su anhelo. «Demos gracias al Señor», invita el preste. A la oración propiamente laudativa llamada «eucarística» -Eucharistésómen tói Kyríói- el coro responde con esta acción de gracias que desborda el simple reconocimiento, se hace adoración, contemplación, elevación y estalla como una Eucaristía trinitaria: «Es digno y justo adorarte, Padre, Hijo y Espíritu Santo, Trinidad consustancial e indivisible.» El sacrificio contenido en el solo acto de Cristo es trino.

La oración del Prefacio reúne todos los títulos de nuestro reconocimiento a Dios y se acaba en el Sanctus: «Santo, santo, santo, el Señor Sabaoth.» La Eucaristía de los ángeles en la Liturgia de la sinagoga se acababa con «Bendita sea la Gloria de Yavé en el lugar de su morada» (Ez 3, 12). La Liturgia cambia esta palabra por «Bendito el que viene en nombre del Señor» (Ps 117). Los rabinos, después del exilio, enseñaban que donde dos o tres se reunían para leer la Biblia, la gloria, la Schekinah, se encontraba en medio de ellos. Cristo se refiere a ese refrán que hay que interpretar en ese sentido: «Cuando dos o más se reúnan en mi nombre, yo estaré en medio de ellos.» La Schekinah, misteriosa presencia de Dios Trino, llena el Templo.

El sacrificio es anunciado por la conmemoración, anámnesis que va en seguida tras las palabras constitutivas de la santa cena: «Este es mi cuerpo... ésta es mi sangre.» Después del recuerdo de los grandes misterios: pasión, muerte, resurrección, ascensión, parusía, el preste dice la fórmula de la oblación: «En todo y por todo, te ofrecemos lo que es tuyo, por tenerlo de ti.»

En la Liturgia siria de Santiago, las palabras del preste marcan la gran tensión del espíritu: «¡Cuán augusta es esta hora y tremendo este momento, hermanos míos! Pues el Espíritu Santo vivificador, descendiendo de las alturas del cielo y colocándose sobre esta Eucaristía, la consagra... Estad pues con miedo, rezad para que la paz y la protección de Dios nuestro Padre, sea con vosotros. En alta voz, digamos tres veces Kyrie eleison.»

La respuesta de los fieles prosternados sintetiza todo el tema de la Eucaristía: «Oh Dios, nuestro, te glorificamos, te bendecimos, te damos gracias, Señor, y te suplicamos.» Es el instante de la consagración de los dones, la epíclesis, oración que pide la venida del Espíritu Santo para el milagro eucarístico: «Envía tu Santo Espíritu sobre nosotros y sobre estos dones aquí presentes, y haz de este pan el precioso cuerpo de tu Cristo, y de lo que está en este cáliz, la preciosa sangre de tu Cristo, tranformándolos por tu Espíritu Santo» -metabalón tói Pnymatí Sou tói Hagíói. «Amén, amén, amén», resuena como un sello trinitario sobre el milagro realizado. El poder unificador de Cristo envuelve el universo, haciéndolo Iglesia: «Unenos los unos con los otros.» El triple momento de los santos, de los muertos y de los vivos se relaciona con la epíclesis y la ofrenda universal de todos y de todo. Es la gran oración de intercesión de la Iglesia. «Acuérdate, Señor, de los que cada uno lleva en el espíritu y de todos y de todo... y envía sobre nosotros tus misericordias.»

Como hijos, se reúnen todos en una sola ofrenda ante el Padre. «Concédenos glorificar y celebrar con una sola boca y un solo corazón tu nombre augusto y magnífico, Padre, Hijo y Espíritu Santo... Dígnate hacernos participar en los terribles misterios de esta mesa sagrada», reza aún el sacerdote; y por eso, y ante todo, invoca solemnemente al Padre, oculto en la nube luminosa del Dios Trino: «Dígnate aceptar, Señor, que nos atrevamos a invocarte con confianza y sin condenación, Padre que está por encima del cielo,» y decirte:

Padre nuestro... »

El diácono arregla su estola en forma de «cruz de san Andrés» sobre la espalda y sobre el pecho, representando a los serafines que, con sus alas se velan la cara ante el insondable misterio del amor divino. Este gesto invita a la asamblea al acto de adoración.

La espera de la comunión se mitiga con el canto majestuoso de la oración dominical. Colocar así esta oración justamente antes de la Comida, muestra que el pan de cada día, supersustancial -Hepioysion- es el pan eucarístico. El momento de unirse está muy cerca y el sentimiento de su indignidad, el mysterium tremendum, recorre la asamblea: Sancta Sanctis, «las cosas santas son para los santos», dice el sacerdote levantando el Cordero. Pan de Vida; y cada uno confiesa: «Un solo Santo, un solo Señor, Jesucristo.» Los fieles se reúnen como las santas mujeres en el sepulcro. La puerta se abre grandiosamente, en silencio, símbolo del ángel Gabriel removiendo la piedra del sepulcro. El preste aparece ante los fieles prosternados, teniendo en sus manos el cáliz. Es la llegada de Cristo resucitado que ofrece la Vida inmortal. El sepulcro y la muerte han sido vencidos. El alba de la resurrección lo baña todo con su luz sin ocaso.

«Acercaos con miedo de Dios, fe y amor.» La comunión constata la presencia real y constante de Cristo, y así hasta el fin del mundo. Pero a la vez, la elevación del cáliz después de la comunión y las volutas de incienso que envuelven los santos dones llevados a la prótesis para ser consumidos («le vieron elevarse y una nube lo sustrajo a sus miradas», Act 1, 9) simbolizan la ascensión de Jesús hacia los cielos de donde ya caen los rayos precursores de la luz de la Parusía y de la nueva Jerusalén. Es el final escatológico de la Liturgia; su comida es mesiánica, los fieles están reunidos alrededor, mirando al que viene: «¡Grande y santísima Pascua, Cristo! Concédenos el ser admitidos a tu comunión, a tu cena mística, de una manera aún más íntima, el día sin ocaso de tu Reino.» «Seas exaltado sobre los cielos, oh Dios, y que tu gloria se extienda sobre toda la tierra», reza el sacerdote.

La misión de Cristo está cumplida: «Oh Cristo, se ha terminado el misterio de tu divina economía; llena nuestros corazones de gozo y de alegría.»

Pertenece al mundo ser un solo Cristo: «Hemos visto la verdadera luz, recibimos el Espíritu celeste, encontramos la verdadera fe, al adorar a la Trinidad indivisible, por ser la que nos salvó... Bendito sea el nombre del Señor ahora y siempre.»

La Liturgia se acaba con la bendición final y la distribución del antidóron o pan bendito, recuerdo de los ágapes primitivos.

La Iglesia prolonga con este gesto de eulogia (bendición) su acción litúrgica que atravesando los muros llega hasta los confines del mundo. El fiel se lleva consigo, como una ofrenda al mundo, este testimonio carismático de unidad y de amor.

Alimentado y abrevado en la fuente, el hombre mismo es como una copa repleta de la presencia de Cristo y ofrecida a los hombres y al mundo.

La Liturgia no es un medio, sino un modo de vida que descansa en sí mismo; esto coloca en evidencia su carácter teocrático. En la Liturgia el hombre no dirige su mirada a sí mismo, sino a Dios y su esplendor. No se trata tanto de perfeccionarse durante los instantes litúrgicos, como de en contrarse ante la luz de Dios. Y esta alegría inunda la naturaleza del hombre de una manera desinteresada, secundaria, y la cambia. Que el hombre no añada nada al esplendor de Dios, a su sola presencia, pues obra por sí misma. Debe haber momentos en que el hombre no busque a cualquier precio el fin de todo, momentos de adoración en los que su ser se desahogue sin trabas, como la actitud del Rey David bailando ante el Arca; que los moralistas de mucho peso coreen a Micol.

No hay que estar siempre inclinado sobre su miseria, crispado por sus pecados. En el día del Señor ¿y no está ahí el don de su gracia? hay que dilatarse unos instantes para llenarse de alegría pura y transparencia.

«¿Los amigos del esposo pueden entristecerse mientras el esposo está con ellos?... El amigo del esposo que le acompaña y le oye se alegra grandemente al oír la voz del esposo» y «es grande su alegría» (Jn. 3, 9).

Y en fin estos amigos son los testigos de los «misterios terribles»; tan terribles y tan grandes que, según la expresión litúrgica, los ángeles tiemblan y se cubren sus ojos, y «se maravillan» ante la realización de los destinos divinos. Y esta extrañeza es el principio de la sabiduría, de ese asombro receptivo y totalmente abierto para recibir la Verdad cuando venga hacia el hombre y se le ofrezca en pura gracia.

En la liturgia, el hombre encuentra el Reino de Dios que se acerca y está ya entre los hombres, en medio y dentro de ellos. El resto le será dado en tiempo oportuno, y por añadidura. Buscando el Reino, el hombre obedece a su Señor y se hace su hijo y cuando le encuentra, se alegra como «quien encontró una perla», como «el que encontró un tesoro, y su alegría es perfecta».</text>
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    <text bytes="3043" xml:space="preserve">[[Image:Ignatius Hazim.jpg|right|thumb|250px|Patriarca Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]]
Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' es el centésimo décimo séptimo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nació en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local como colaborador del Santo Altar y luego fue ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde la época de sus estudios en Francia, el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la Fe, sacar la Ortodoxia de su gueto, descubrir en ella la Santa Tradición y dar respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Mientras detentaba dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, para que fueran testigos de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolitano de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolitano fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento episcopal e inauguró la auténtica práctica de recibir la Santa Comunión con frecuencia. El 2 de julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquía, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la Iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiesta una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha exhortado a los obispos a que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la Iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

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    <text bytes="655" xml:space="preserve">La '''Iglesia Ortodoxa en América''' (en inglés ''The Orthodox Church in America'', OCA/TOCA) es una Iglesia perteneciente a la comunión ortodoxa. La Iglesia se considera autocéfala, pero no es reconocida como tal por el Patriarca de Constantinopla.

La Iglesia Ortodoxa en America fue fundada en 1794 con la llegada de monjes misioneros de Russia. La Iglesia Ortodoxa Rusa le otorgo a la Iglesia Ortodoxa en America (en aquellos tiempos conocida comunmente como la Metropolia) el Tomos de Autocefalia en 1970.

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La Iglesia Ortodoxa en America fue fundada en 1794 con la llegada de monjes misioneros procedentes de Russia a KIdiak Alaska. La Iglesia Ortodoxa Rusa le otorgo a la Iglesia Ortodoxa en America (en aquellos tiempos conocida comunmente como la Metropolia) el Tomos de Autocefalia en 1970.

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La Iglesia Ortodoxa en America fue fundada en 1794 con la llegada de monjes misioneros procedentes de Russia a KIdiak Alaska. La Iglesia Ortodoxa Rusa le otorgo a la Iglesia Ortodoxa en America (en aquellos tiempos conocida comunmente como la Metropolia) el Tomos de Autocefalia en 1970.

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    <text bytes="4988" xml:space="preserve">[[Image:Athos.jpg|right|thumb|400px|El Monte Athos visto desde el borde de la carretera]]
El '''Monte Athos''', Άγιο Όρος (''Ayio Oros'' o ''Montaña Santa'') en griego moderno, o Ἅγιον Ὄρος (''Hagion Oros'') en griego antiguo, es una montaña y una península ubicada en la región griega de Macedonia donde se asientan un conjunto de monasterios y ermitas de confesión ortodoxa. La península cubre un área aproximada de 390 km².
== Gobierno y población ==
La constitución griega de 1927 le ofreció al lugar la categoría de república teocrática autónoma, pero siendo parte a la vez del estado helénico. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]  En el plano religioso el sitio se encuentra bajo la jurisdicción del [[Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]].

El Monte Athos está dividido en 20 monasterios, 12 comunidades pequeñas de monjes (''sketae'') y muchas ermitas. Su población es de unos 1.400 habitantes, todos monjes ortodoxos de sexo masculino. Las actividades diarias de los monjes consisten en 8 horas de oraciones, 8 horas de trabajo y ocho horas de descanso; sin embargo las horas de oraciones se alargan durante los días especiales de fiesta o de vigilia. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]  Los monjes son los únicos a quienes se les permite vivir allí; aunque los laicos de sexo masculino pueden visitar el lugar con un permiso especial. Las mujeres, los niños, los eunucos y los animales domésticos de sexo femenino no son admitidos en el Monte Athos. 

La capital es Karyes.
== Historia ==
[[Image:Athanasius of Athos.jpg|right|frame|La [[Theotokos]] muestra la Montaña Santa a San Atanasio el Atonita]]
El Monte Athos fue fundado formalmente en 963 cuando San Atanasio el Atonita creó el monasterio de la Gran Laura. Durante varios siglos el Monte Athos recibió la protección de los emperadores del imperio romano de oriente y aumentaron sus riquezas y posesiones. Católicos romanos dominaron la región durante la cuarta cruzada lo cual forzó a los monjes a buscar protección del Papa Inocencio III hasta la restauración del Imperio Bizantino. En el siglo XIV el Monte Athos fue atacado por mercenarios catalanes.
El lugar fue tomado por los Turcos Otomanos en el siglo XV, quienes obligaron a los monjes a pagar impuesto. La población y riqueza del Monte Athos declinó durante varios siglos hasta el siglo XIX cuando tuvo una recuperación como consecuencia de las donaciones y llegadas de monjes provenientes de otros países de mayoría ortodoxa como Rusia, Serbia, Bulgaria, Rumania. Los Turcos Otomanos fueron expulsados del lugar en 1912 durante la Primera Guerra Balcánica. El Monte Athos pasó a la soberanía griega después de la Primera Guerra Mundial.
Recientemente el lugar ha sido asolado por incendios que han dañado los monasterios de manera considerable como consecuencia de sus ubicaciones en montañas altas y la falta de equipos contra incendios.
== Idiomas ==
[[Image:Xenophontos_Monastery.jpg|left|thumb|300px|Monasterio de Xenophon]]
El griego es el idioma más usado en el Monte Athos, sin embargo se pueden encontrar otras lenguas como el ruso (''Monasterio de San Pantaleón''), el serbio (''Monasterio de Chelandari''), el búlgaro (''Monasterio de Zografu'') y el rumano (comunidades de monjes de ''Lakkoskete'' y ''Prodomos'').  Además muchos monjes entienden otros idiomas europeos como el inglés.
[[Image:Iviron_Sea.jpg|right|thumb|300px|Mirada hacia el mar desde la entrada principal del Monasterio de Iveron]]
[[Image:Panteleimon_Monastery.jpg|left|thumb|300px|Monasterio de San Pantaleón]]
== Visitas ==
Diariamente se permite la entrada de 300 griegos y 10 extranjeros al Monte Athos, todos de género masculino. [http://www.elforastero.com/LaTierra/Europa/Grecia/MonteAthos/Requisitos.html]   A los hombres de religión no cristiana no les son concedidos los papeles necesarios. [http://www.karamanou.gr/gr/uploads/Documents/%CE%91%CE%A1%CE%98%CE%A1%CE%91%20%CE%94%CE%97%CE%9B%CE%A9%CE%A3%CE%95%CE%99%CE%A3/03/art03_2904.pdf]   Si que quiere entrar allí es necesario pedir un permiso de entrada en los consulados del Monte Athos en Atenas y Tesalónica y tener el pasaporte en regla. [http://www.elforastero.com/LaTierra/Europa/Grecia/MonteAthos/Requisitos.html] Además los hombres que ingresen al lugar deben estar vestidos con decoro, usar pantalones largos y cubrirse los pies. Por otro lado está prohibido nadar allí. [http://www.behance.net/Gallery/Ortodoxia/42473]   
== Enlaces externos ==
*  [http://www.inathos.gr/   Página oficial del Monte Athos]  (en inglés y griego)
*  [http://www.geocities.com/pro_ortodoxia/06/repub.htm   República Monástica del Monte Athos; sus monasterios]

[[Categoría:Lugares]]
[[Categoría:Monasterios]]

[[ar:جبل آثوس]]
[[en:Mount Athos]]
[[fr:République monastique du Mont Athos]]
[[mk:Света Гора]]
[[ro:Muntele Athos]]
[[ru:Святая гора Афон]]
[[sr:Света Гора]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Serbia</title>
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    <text bytes="1159" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Serbia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Српска православна црква (СПЦ)&lt;/small&gt;
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}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Serbia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

==Otros enlaces==
*[[Vicariato Ortodoxo Serbio de España]]

[[Categoría:Jurisdicciones|Serbia]]


[[en:Serbian Orthodox Church]]
[[es:Iglesia Ortodoxa de Serbia]]
[[fr:Église de Serbie]]
[[mk:Српска Православна Црква]]
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Constantinopla</title>
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    <text bytes="18996" xml:space="preserve">{{Wikipedia}}
{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Ecuménico de Constantinopla&lt;br&gt;&lt;small&gt;Οικουμενικό Πατριαρχείο&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Ecumenical Patriarchate.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral Patriarcal de San Jorge
| fundador = Apóstol Andrés.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Suma Santidad Patriarca Bartolomé I
| sede = Estambul, Turquía
| territorio = [[Turquía]], partes del norte de [[Grecia]], [[Monte Athos]], [[Creta]] y el [[Dodecaneso]].
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental y el Sudeste de Asia
| idiomas = Griego
| calendario = Calendario gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 3.500.000
| website = [http://www.ec-patr.org/ www.ec-patr.org/]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Constantinopla''' es una de las quince [[iglesia]]s [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxas autocéfalas]]. Está encabezada por el Patriarca de Constantinopla, que es también el "''Patriarca Ecuménico''" de la Iglesia Ortodoxa.
Este título de "''Ecuménico''" del Patriarca de Constantinopla es solo honorífico, ya que no tiene jurisdicción en los asuntos de la iglesia ortodoxa.

{{VT|Primus inter pares}}

== Historia del Patriarcado de Constantinopla ==

[[Imagen:Nicaea icon.jpg|thumb|left|Ícono donde aparece San Constantino presidiendo el Primer Concilio Ecuménico de Nicea]]
Cuando en [[324]] el emperador romano [[Constantino I]] fija su nueva capital en [[Bizancio]] dándole el nombre de [[Constantinopla]], la primacía de la Iglesia no la detentaba ningún obispo; la detentaba el propio emperador que como "''Pontífice Máximo''" poseía el monopolio de la legislación en asuntos de iglesia, y como tal convocó en el año 325 el [[Concilio de Nicea I|Primer Concilio Ecuménico]] a celebrar en [[Nicea]] en el que, entre otras decisiones doctrinales, se procedió a organizar la Iglesia en patriarcados y diócesis, otorgándose el mismo rango a las sedes patriarcales de [[Roma]], [[Alejandría]], [[Antioquía]] y [[Jerusalén]], cuyos titulares recibieron el nombre de arzobispos.
{{VT|Pentarquía}}

Posteriormente, en el [[Primer Concilio de Constantinopla|Segundo Concilio Ecuménico]] celebrado en [[Constantinopla]] el año [[381]] se estableció que el [[obispo de Constantinopla]] que recibiría el título de patriarca, debía tener la preferencia de honor tras el obispo de Roma, prohibiendo asimismo a todos los obispos, incluidos el romano y el constantinopolitano, que interviniesen en otras diócesis.

En el [[Concilio de Calcedonia|Cuarto Concilio Ecuménico]] celebrado en Calcedonia el año 451 se reconoció a Constantinopla el mismo primado que a Roma, aunque al obispo romano se le reconocía una autoridad moral sobre el resto de los patriarcados. En este concilio ecuménico el obispo de Constantinopla pasó a recibir el título de "''Patriarca Ecuménico''".

El papa [[León I el Magno]] se opone a estas medidas argumentando que fueron aprobadas en ausencia de sus legados, y además decide resaltar su primacía única sobre el resto de patriarcados adoptando el título de "''Pontífice Máximo''" que el emperador romano [[Flavio Graciano]] había dejado de usar.

Este deseo de primacía absoluta por parte de Roma conducirá, entre otros motivos a que en [[1054]] se produzca el [[Cisma de Oriente y Occidente]].

== Lista de los Patriarcas de Constantinopla==
[[Imagen:Constantinople seal.gif|thumb|left|150px|Escudo del Patriarca Ecuménico de Constantinopla]]
{{AP|Patriarca de Constantinopla}}
A lo largo de la historia, estos han sido los titulares de la sede episcopal de Bizancio-Nueva Roma o Constantinopla, actual Estambul.
&lt;div style="font-size:90%; width:400px; height:160px; overflow:auto;"&gt;
'''Obispos de Bizancio'''
* Andrés Apóstol 			(-38)
* Estáncio 		(38-54) 
* Onésimo 		(54-68) 
* Policarpo I 		(69-89) 
* Plutarco 		(89-105) 
* Sedecio 			(105-114) 
* Diógenes 		(114-129) 
* Eleuterio 		(129-136) 
* Félix 			(136-141) 
* Policarpo II 		(141-144) 
* Atenodoro 		(144-148) 
* Euzoyo 			(148-154) 
* Lorenzo 		(154-166) 
* Alipio 			(166-169) 
* Pertinaz 			(169-187) 
* Olímpio 		(187-198) 
* Marcos I 		(198-211) 
* Filadelfo 		(211-217) 
* Ciríaco I 		(217-230) 
* Castino 			(230-237) 
* Eugenio I 		(237-242) 
* Tito 			(242-272) 
* Domecio 		(272-284) 
* Rufino I 		(284-293) 
* Probo 			(293-306) 
* Metrófanes 		(306-314) 
* Alejandro 		(314-337)

'''Arzobispos de Constantinopla'''
* Pablo I 			(337-339) 
* Eusebio de Nicomedia 	(339-341) 
* Pablo I			(341-342, 2ª vez) 
* Macedonio I 		(342-346) 
* Pablo I			(346-351, 3ª vez) 
* Macedonio I		(351-360, 2ª vez) 
* Eudoxio de Antioquía 	(360-370) 
* Demófilo 		(370-379) 
* Evágrio			(370-379) 
* Máximo I 		(380) 
* Gregorio I Nacianceno	(379-381) 

'''Patriarcas de Constantinopla'''
* Nectario 		(381-397) 
* Juan I Crisóstomo 	(398-404) 
* Arsacio de Tarso	 	(404-405) 
* Ático 			(406-425) 
* Sisinio I 		(426-427) 
* Nestorio	 		(428-431) 
* Maximiano 		(431-434) 
* Proclo 			(434-446) 
* Flaviano 		(446-449) 
* Anatolio 		(449-458) 
* Genadio I 		(458-471) 
* Acacio 			(471-488) 
* Fravitas 			(488-489) 
* Eufemio 		(489-495) 
* Macedonio II 		(495-511) 
* Timoteo I 		(511-518) 
* Juan II de Capadocia 	(518-520) 
* Epifanio 		(520-535) 
* Ántimo I	 	(535-536) 
* Menas 			(536-552) 
* Eutiquio 		(552-565)
* Juan III Escolástico 	(565-577) 
* Eutiquio			(577-582, 2ª vez)

'''Patriarcas Ecuménicos''' (a partir de 587).
* Juan IV Nesteutes	(582-595) 
* Ciríaco II		(596-606) 
* Tomás I 		(607-610) 
* Sergio I 			(610-638) 
* Pirro I 			(638-641) 
* Pablo II 			(641-653) 
* Pedro 			(654-666) 
* Tomás II 		(667-669) 
* Juan V 			(669-675) 
* Constantino I 		(675-677) 
* Teodoro I 		(677-679) 
* Jorge I 			(679-686) 
* Pablo III 		(687-693) 
* Calínico I 		(693-705) 
* Ciro 			(705-711) 
* Germán I 		(715-730) 
* Anastacio 		(730-754) 
* Constantino II 		(754-766) 
* Nicetas 			(766-780) 
* Pablo IV 		(780-784) 
* Tarasio 			(784-806) 
* Nicéforo I 		(806-815) 
* Teodoro I Casiteras 	(815-821) 
* Antonio I 		(821-836) 
* Juan VII el Gramático 	(836-843) 
* Metodio I 		(843-847) 
* Ignacio I 		(847-858) 
* Focio I el Grande 	(858-867) 
* Ignacio I 		(867-877, 2ª vez) 
* Focio I el Grande 	(877-886, 2ª vez)
* Esteban I 		(886-893) 
* Antonio II Kauleas 	(893-901) 
* Nicolás I el Místico          (901-907) 
* Eutimio I Sincelo 	(907-912) 
* Nicolás I el Místico          (912-925, 2ª vez) 
* Esteban II de Amasia 	(925-928) 
* Trifón 			(928-931) 
* Teofilacto 		(933-956) 
* Polieucto 		(956-970) 
* Basilio I Escamandriano 	(970-974) 
* Antonio III el Estudita 	(974-980) 
* Nicolás II Crisoberges 	(984-996) 
* Sisinio II 		(996-998) 
* Sergio II 		(999-1019) 
* Eustaquio I		(1019-1025) 
* Alejo I el Estudita 		(1025-1043) 
* Miguel I Cerulario 	(1043-1058) 
* Constantino III Leicudes 	(1059-1063) 
* Juan VIII Xifilino	(1064-1075) 
* Cosme I Hierosolimites	(1075-1081) 
* Eustaquio II Garidas 	(1081-1084) 
* Nicolás III el Gramático 	(1084-1111) 
* Juan IX Agapito 		(1111-1134) 
* León Estipes 		(1134-1143) 
* Miguel II Curcuas Ojeites	(1143-1146) 
* Cosme II Ático 		(1146-1147) 
* Nicolás IV Muzalón 	(1147-1151) 
* Teodoto II 		(1151-1153) 
* Neófito I 		(1153-1154) 
* Constantino V Cliareno	(1154-1156) 
* Lucas Crisoberges 	(1156-1169) 
* Miguel III 		(1170-1177) 
* Caritón Eugeniotes 	(1177-1178) 
* Teodosio I Boradiotes 	(1179-1183) 
* Basilio II Camatero	(1183-1186) 
* Nicetas II Muntanes 	(1186-1189)
* Dositeo de Jerusalén 	(1189) 
* Leoncio Teotoquites 	(1189-1190) 
* Dositeo de Jerusalén	(1190-1191, 2ª vez) 
* Jorge II Xifilino 		(1191-1198) 
* Juan X Camatero 	(1198-1206) 
* Miguel IV Autoreiano 	(1207-1213) 
* Teodoro II Eirénico 	(1213-1215) 
* Máximo II 		(1215-1217) 
* Manuel I 		(1217-1222) 
* Germán II 		(1222-1240) 
* Metodio II 		(1240) 
Vacante 			(1240-1244) 
* Manuel II 		(1244-1255) 
* Arsenio			(1255-1259) 
* Nicéforo II 		(1260-1261) 
* Arsenio 			(1261-1264, 2ª vez)
* Germán III 		(1264-1267) 
* José I Galesiotes 		(1267-1275) 
* Juan XI Becco 		(1275-1282)
* José I Galesiotes		(1282-1283, 2ª vez)
* Gregorio II de Chipre 	(1283-1289) 
* Atanasio I 		(1289-1293) 
* Juan XII Cosmas 	(1294-1303) 
* Atanasio I 		(1303-1309)
* Nefón I 			(1310-1314) 
* Juan XIII Gliquis 	(1315-1320) 
* Gerásimo I 		(1320-1321) 
* Isaías 			(1323-1334) 
* Juan XIV Calecas	(1334-1347) 
* Isidoro I 		(1347-1350) 
* Calixto I 		(1350-1354) 
* Filoteo Coquino	 	(1354-1355) 
* Calixto I 		(1355-1363, 2ª vez)
* Filoteo Coquino	 	(1364-1376, 2ª vez) 
* Macario			(1376-1379) 
* Neilo I 			(1379-1388) 
* Antonio IV 		(1389-1390) 
* Macario 		(1390-1391, 2ª vez) 
* Antonio IV 		(1391-1397, 2ª vez) 
* Calixto II Jantópulo 	(1397) 
* Mateo I 			(1397-1410) 
* Eutimio II 		(1410-1416) 
* José II 			(1416-1439) 
* Metrófanes II 		(1440-1443)
* Gregorio III Meliseno Estrategópulo o Mammas 	(1443-1450) 
* Atanasio II 		(1450-1453)

Patriarcas Ecuménicos durante el dominio turco. 
* Genadio II Escolario 	(1453-1456) 
* Isidoro II Jantópulo 	(1456-1457) 
Vacante			(1457-1458)
* Genadio II Escolario 	(1458, 2ª vez) 
Vacante			(1458-1462)
* Genadio II Escolario 	(1462-1463, 3ª vez) 
* Sofronio I Siropulo	(1463-1464)
* Genadio III		(1464)
* Josafat I 		(1464-1466) 
* Marcos II Jilokaraves 	(1466) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1466)
* Dionisio I 		(1466-1471)
* Simeón I de Trebizonda 	(1471-1474, 2ª vez)
* Rafael I 			(1475-1476) 
* Máximo III Manases 	(1476-1481) 
* Simeón I de Trebizonda 	(1481-1486, 3ª vez)
* Nefón II 		(1486-1488) 
* Dionisio I 		(1489-1491, 2ª vez)
* Máximo IV	 	(1491-1497) 
* Nefón II 		(1497-1498, 2ª vez) 
* Joaquín I 		(1498-1502) 
* Nefón II 		(1502, 3ª vez) 
* Pacomio I 		(1503-1504) 
* Joaquín I 		(1504, 2ª vez) 
* Pacomio I 		(1504-1513, 2ª vez) 
* Teolepto I	 	(1513-1522) 
* Jeremías I 		(1522-1545) 
* Juanicio I 		(1546) 
* Dionisio II 		(1546-1555) 
* Josafat II 		(1555-1565) 
* Metrófanes III 		(1565-1572) 
* Jeremías II Tranos 	(1572-1579) 
* Metrófanes III 		(1579-1580, 2ª vez) 
* Jeremías II Tranos 	(1580-1584, 2ª vez) 
* Pacomio II 		(1584-1585) 
* Teolepto II 		(1585-1586) 
* Jeremías II Tranos 	(1587-1595, 3ª vez) 
* Mateo II 		(1596) 
* Gabriel I		(1696)
* Elías I el Ilustre		(1596) 
* Teófanes I Karykes 	(1597) 
* Melecio I Pegas 		(1597-1598, 1601, coadjutor) 
* Mateo II 		(1598-1602, 2ª vez) 
* Neófito II 		(1602-1603) 
* Mateo II 		(1603, 3ª vez) 
* Rafael II 		(1603-1607) 
* Neófito II 		(1607-1612, 2ª vez) 
* Cirilo I Lucaris 		(1612)
* Timoteo II 		(1612-1620) 
* Cirilo I Lucaris 		(1620-1623, 2ª vez) 
* Gregorio IV de Amasia 	(1623) 
* Cirilo I Lucaris 		(1623-1630, 3ª vez)
* Ántimo II 		(1630) 
* Cirilo I Lucaris 		(1630-1633, 4ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1633) 
* Cirilo I Lucaris 		(1633-1634, 5ª vez) 
* Atanasio III Patelaro 	(1634) 
* Cirilo I Lucaris 		(1634-1635, 6ª vez) 
* Cirilo II Kontares 	(1635-1636, 2ª vez) 
* Neófito III de Nicea 	(1636-1637) 
* Cirilo I Lucaris 		(1637-1638, 7ª vez)
* Cirilo II Kontares	(1638-1639, 3ª vez) 
* Partenio I 		(1639-1644) 
* Partenio II 		(1644-1646) 
* Joanicio II 		(1646-1648) 
* Partenio II 		(1648-1651, 2ª vez) 
* Joanicio II 		(1651-1652, 2ª vez)
* Cirilo III 		(1652) 
* Paisios I			(1652-1653)
* Joanicio II 		(1653-1654, 3ª vez)
* Cirilo III 		(1654) 
* Paisios I			(1654-1655, 2ª vez)
* Joanicio II 		(1655-1656, 4ª vez)
* Partenio III 		(1656-1657) 
* Gabriel II 		(1657) 
* Partenio IV 		(1657-1662) 
* Teófanes II 		(1659) 
* Dionisio III 		(1662-1665) 
* Partenio IV 		(1665-1667, 2ª vez) 
* Clemente 		(1667) 
* Metodio III 		(1668-1671) 
* Partenio IV 		(1671, 3ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1671-1673) 
* Gerásimo II 		(1673-1674) 
* Partenio IV 		(1675-1676, 4ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1676-1679, 2ª vez) 
* Atanasio IV 		(1679) 
* Jaime 			(1679-1682) 
* Dionisio IV el Musulmán (1682-1684, 3ª vez) 
* Partenio IV 		(1684-1685, 5ª vez) 
* Jaime 			(1685-1686, 2ª vez) 
* Dionisio IV el Musulmán (1686-1687, 4ª vez) 
* Jaime 			(1687-1688, 3ª vez) 
* Calínico II 		(1688) 
* Neófito IV 		(1688) 
* Calínico II 		(1689-1693, 2ª vez)
* Dionisio IV el Musulmán (1693-1694, 5ª vez) 
* Calínico II 		(1694-1702, 3ª vez)
* Gabriel III 		(1702-1707) 
* Neófito V 		(1707)
* Cipriano  		(1707-1709)
* Atanasio V 		(1709-1711) 
* Cirilo IV 		(1711-1713) 
* Cipriano 		(1713-1714, 2ª vez)
* Cosme III 		(1714-1716) 
* Jeremías III 		(1716-1726)
* Paisios II 		(1726-1732) 
* Jeremías III		(1732-1733, 2ª vez)
* Serafín I 		(1733-1734) 
* Neófito VI 		(1734-1740) 
* Paisios II 		(1740-1743, 2ª vez) 
* Neófito VI 		(1743-1744, 2ª vez) 
* Paisios II 		(1744-1748, 3ª vez) 
* Cirilo V 		(1748-1751) 
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* Cirilo V 		(1752-1757, 2ª vez) 
* Calínico IV		(1757)
* Serafín II 		(1757-1761) 
* Joanicio III 		(1761-1763) 
* Samuel I Chatzeres 	(1763-1768) 
* Melecio II 		(1769-1769) 
* Teodosio II 		(1769-1773) 
* Samuel I Chatzeres 	(1773-1774, 2ª vez) 
* Sofronio II 		(1774-1780) 
* Gabriel IV 		(1780-1785) 
* Procopio I 		(1785-1789) 
* Neófito VII 		(1789-1794) 
* Gerásimo III 		(1794-1797) 
* Gregorio V 		(1797-1798) 
* Neófito VII 		(1798-1801, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1801-1806, 2ª vez) 
* Gregorio V 		(1806-1808, 2ª vez) 
* Calínico IV 		(1808-1809, 3ª vez) 
* Jeremías IV 		(1809-1813) 
* Cirilo VI		(1813-1818) 
* Gregorio V 		(1818-1821, 3ª vez) 
* Eugenio II 		(1821-1822) 
* Ántimo III 		(1822-1824) 
* Crisanto I 		(1824-1826) 
* Agatángelo I 		(1826-1830) 
* Constancio I 		(1830-1834) 
* Constancio II 		(1834-1835) 
* Gregorio VI 		(1835-1840) 
* Ántimo IV 		(1840-1841) 
* Ántimo V 		(1841-1842) 
* Germán IV 		(1842-1845) 
* Melecio III 		(1845) 
* Ántimo VI 		(1845-1848) 
* Ántimo IV 		(1848-1852, 2ª vez) 
* Germán IV 		(1852-1853, 2ª vez) 
* Ántimo VI 		(1853-1855, 2ª vez) 
* Cirilo VII 		(1855-1860) 
* Joaquín II 		(1860-1863) 
* Sofronio III		(1863-1866) 
* Gregorio VI 		(1867-1871) 
* Ántimo VI 		(1871-1873, 3ª vez) 
* Joaquín II 		(1873-1878) 
* Joaquín III 		(1878-1884) 
* Joaquín IV 		(1884-1887) 
* Dionisio V 		(1887-1891) 
* Neófito VIII 		(1891-1894) 
* Ántimo VII		(1895-1897) 
* Constantino V 		(1897-1901) 
* Joaquín III 		(1901-1912, 2ª vez) 
* Germán V 		(1913-1918) 
* Doroteo 			(1918-1921) 
* Nicolás V		(1921)
* Melecio IV Metaxakis 	(1921-1923) 
* Gregorio VII 		(1923-1924) 
* Constantino VI 		(1924-1925) 
* Basilio III 		(1925-1929) 
* Focio II 			(1929-1935) 
* Benjamín  		(1936-1946) 
* Máximo V 		(1946-1948) 
* Atenágoras 		(1948-1972) 
* Demetrio  		(1972-1991) 
* Bartolomé  		(1991- ) 
&lt;/div&gt;

== Organización administrativa ==

La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla está organizada en las siguientes arquidiócesis:

:1.'''en [[Turquía]]''' :

* Arquidiócesis de Constantinopla (partie européenne d'Istanbul)
** Metrópolis de [[Calcedonia]] ([[Kadiköy]])
** Metrópolis de [[Imbros]] y de Ténédos ([[Gökceada]] et Bozcaada)
** Metrópolis du Principonèse (Îles des Princes, Kiziladalar)
** Metrópolis de Dercos (Büyükdere)

:2.a)'''en [[Grecia]]''' : la Sainte Montagne et le [[Dodécanèse]]

* [[Monte Athos|Répública monástica de Monte Athos]] (20 monastères, capitale à [[Karyès]])
* Exarcado patriarcal de Patmos (Patmos, Lipsos, Aghathonisi, Arki)
* Metrópolis de Rhodes 
* Metrópolis de Kos et Nisiros 
* Metrópolis de Leros, Kalimnos et Astipalea 
* Metrópolis de Karpathos et Kassos 
* Metrópolis de Simi 

:2.b)'''en Grèce encore''' : les Terres Neuves

Ces territoires relèvent nominalement du patriarcat de Constantinople mais leurs évêques, à la suite d'un accord entre les deux Églises, participent pour l'instant aux synodes de l'[[Église orthodoxe de Grèce|Église de Grèce]]. Les Nouvelles Terres comprennent l'Épire, la Macédoine, la Thrace, et les îles de Lemnos, Lesvos, Chio, Samos et Icarie.

:2.c)'''en [[Creta]]''' : l'[[Église orthodoxe de Crète|Église de Crète]], semi-autonome

* Archidiocèse de Crète (sede en [[Héraklion]])
** Metrópolis de Gortyna et Arkadia (sede en Moirai)
** Metrópolis de Rethymna et Avlopotamos
** Metrópolis de Kydonia et Apokoronos (sede en [[La Canée]])
** Metrópolis de Lampi, Syvritos et Sfakia
** Metrópolis de Ierapytna et Siteia (sede en [[Ierapetra]])
** Metrópolis de Petra et Herronisos (sede en [[Néapoli]])
** Metrópolis de Kisamos et Selinos
** Metrópolis de Arkalohorion, Kastelio et Vianno

:3.'''en [[America]]''' :

* [[Archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique|Archidiocèse d'Amérique (du Nord)]] (sede en [[Nueva York]])
** Métropole de Chicago
** Métropole du New-Jersey
** Métropole d'Atlanta
** Métropole de Denver
** Métropole de Pittsburgh
** Métropole de Boston
** Métropole de Détroit
** Métropole de San Francisco
* Metrópolis de Canadá (sede en [[Toronto]])
* Arquidiócesis de Buenos Aires y Sudamérica (sede en [[Buenos Aires]])
* Metrópolis de Panama, América central y del Caribe (siège à [[México]])
* [[Église orthodoxe carpato-ruthène américaine]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne des USA]]
* [[Église orthodoxe ukrainienne du Canada]]
* [[Diocèse orthodoxe albanais d'Amérique]]

:4.'''en [[Europa occidental]]''' :

* Arquidiócesis de Thyatire y de Gran Bretaña (sede en [[Londres]])
* Arquidiócesis de Italia y exarcado de Europa meridional (sede en [[Venecia]])
* Métropolis de Francia (sede en [[París]])
* Metrópolis de Alemania y exarcado de Europa central (sede en [[Bonn]])
* Metrópolis de Austria y de Hungría (sede en [[Viena]])
* Metrópolis de Bélgica y exarcado de los Países-Bajos y de Luxemburgo (sede en [[Bruselas]])
* Metrópolis de Suecia y de toda la Escandinavia (sede en [[Estocolmo]])
* Metrópolis de Suiza (sede en [[Ginebra]]-Chambésy)
* Metrópolis de España y de Portugal (sede en [[Madrid]])
* [[Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale|Archevêché orthodoxe russe en Europe occidentale]] (sede en [[París]])

:5.'''en [[Asia]]''' :

* Metropolitanato de Hong Kong y del Sudeste asiático
* Metrópolis de Corea

:6.'''en [[Océanie]]''' :

* Arquidiócesis de Australia (sede en [[Sydney]])
* Metrópolis de Nueva Zelanda (sede en [[Wellington]])

==Enlaces externos==
*[http://www.ec-patr.org/ Sitio oficial del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]
*[http://www.i-tur.com.ar/index_es.php Arquidiócesis de Buenos Aires y Exarcado de Sudamérica]

{{Esbozo}}

[[Categoría:Jurisdicciones|Constantinopla]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]]

[[ar:بطريركية القسطنطينية]]
[[el:Οικουμενικό Πατριαρχείο]]
[[en:Church of Constantinople]]
[[fr:Église de Constantinople]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Constantinopolului]]
[[ru:Константинопольская православная церковь]]</text>
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La '''Iglesia Ortodoxa de Chequia y Eslovaquia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

[[Categoría:Jurisdicciones|Chequia y Eslovaquia]]

[[en:Church of the Czech Lands and Slovakia]]
[[fr:Église de Tchéquie et de Slovaquie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Cehiei şi Slovaciei]]
[[ru:Чехословацкая православная церковь]]</text>
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    <text bytes="1157" xml:space="preserve">[[Image:Palm _Sunday.jpg|right|frame|Entrada triunfal de Jesús en Jerusalén]]
'''El Domingo de Ramos''' es una fecha que conmemora la entrada de Cristo a [[Jerusalén]] como el Mesías prometido; cuando faltaban pocos días para su crucifixión. La [[Semana Santa]] comienza a partir de ese domingo.

Se llama Domingo de Ramos porque mientras Jesús avanzaba, montado sobre un asno, hacia Jerusalén las multitudes colocaban ramas de palmas (símbolo de la victoria) a su paso y los niños lo alababan. Esta escena se encuentra en los siguientes evangelios:
* Mateo: 21:1-11 
* Marcos: 11:1-11 
* Lucas: 19:28-44 
* Juan: 12:12-19
Es un día de regocijo para los ortodoxos, pero con la conciencia de que vendrá pronto los momentos de la Pasión de Cristo. En ese día algunas iglesias dan cruces pequeñas hechas de palma a los creyentes al final del servicio religioso. Estas cruces son posteriormente colocadas por los fieles en un rincón de sus casas.

Debido a la naturaleza triunfal del Domingo de Ramos se permite el consumo de pescado.

[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Palm Sunday]]
[[fr:Dimanche des Rameaux]]
[[ro:Intrarea Domnului în Ierusalim]]</text>
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* San [[Andrés de Creta]], Arzobispo de Gortina

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    <text bytes="993" xml:space="preserve">Un '''Archimandrita''' (Del latín "archimandrīta", y este del griego "ἀρχιμανδρίτης· que significa literalmente, "''jefe del rebaño''") es un [[sacerdote]] célibe que se ha elevado a una dignidad eclesiástica de honor, por debajo del [[obispo]]. El tratamiento de cortersía de los Archimandritas es generalmente mismo el de "Su Reverencia" y esta dignidad eclesial es el equivalente al de los [[arcipreste]]s entre el clero casado, aunque de una rango más alto. 

En la usanza griega, el archimandrita era originalmente equivalente a [[igumen]], el título tradicional para un [[abad]] de un [[monasterio]], pero después del siglo VI vino referir a los abades de monasterios particularmente grandes o importantes, a menudo teniendo monasterios múltiples bajo su cuidado. 

En la usanza eslávica, el rango de igumen se da a los sacerdotes célibes inferiores al archimandrita.

[[Categoría:Clero]]

[[en:Archimandrite]]
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  <title>Epitrachelion</title>
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El '''epitrachelion''' (del griego επίτράχηλου que significa "alrededor del cuello") es la estola usada por los [[sacerdote]]s y los [[obispo]]s como el símbolo propio e inherente de su sacerdocio. 

Esta vestidura litúrgica consiste en una larga banda de lino o seda, de unos 10 ctms que se usa alrededor del cuello del obispo y el sacerdote y cuyas extremidades caen por delante casi hasta los pies. Tiene los dos lados adyacentes cosidos o abotonados juntos, dejando bastante espacio a través de los cuales para poner la cabeza. Se hace del brocado con siete bordados generalmente cruces, uno en la parte de la nuca y tres abajo cada lado. La estola termina en unas franjas orladas, símbolo de las almas sobre las que el sacerdote tiene responsabilidad.

El sacerdote usa el epitrachelion siempre que él sea porción como sacerdote. Para algunos servicios, e.g., [[Vísperas]] u [[Matutinos]], él usa el epitrachelion por sí mismo. Cuando le conceden completamente para la [[divina liturgia]], él usa el epitrachelion sobre el [[sticharion]] y debajo de la zona y del [[phelonion]]. 

Siempre que el sacerdote, como ministro de Dios, preside una oración pública, debe estar revestido de ella. Simeón de Tesalónica afirma que “la estola es de tal modo necesaria al sacerdote en la celebración o presidencia de los oficios litúrgicos que, en caso de no hallar una a mano, debe bendecir de inmediato un trozo de tela o inclusive una cuerda y ponérsela a modo de epitrakhelion.” . A partir de entonces se le considera elemento consagrado.

== Historia ==

Su origen hay que buscarlo en el orarion o sudario, especie de pañuelo destinado a enjugar el sudor, y que en el siglo IV constituía una señal de dignidad para ciertos dignatarios imperiales. Desde fines del mismo siglo, el concilio de Laodicea reservó su uso a los clérigos superiores solamente. 

[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

[[bg:епитрахил]]
[[el:Πετραχήλι]]
[[en:Epitrachelion]]
[[mk:Епитрахил]]
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  <title>Credo Niceno-Constantinopolitano</title>
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    <text bytes="3554" xml:space="preserve">[[Image:Nicea.jpg|right|thumb|Ícono del Emperador Constantino I y los Padres del Primer Concilio Ecuménico con el texto de la primera parte del Credo.]]El '''Credo Niceno-Constantinopolitano''' (también el '''Credo Niceno''', el '''Símbolo de la Fe''', el '''Pistevo''' (del griego que significa “creo”), o simplemente el '''Credo''') es el credo formulado en los primeros dos [[Concilio Ecuménico|Concilios Ecuménicos]].  Se definó por los Santos Padres de ésos dos concilios, que tuvieron lugar en Nicea y Constantinopla, respectivamente, para combatir varias herejías, sensiblemente el [[arrianismo]], el [[apolinarismo]], el [[macedonianismo]] o pneumatomaquianismo, y el quiliasmo.

==Orígenes==
Algunos escolares creen que el Credo promulgado por el [[Primer Concilio Ecuménico]] se basó en un credo primitivo de bautismo usado en Palestina (el Credo de los Apóstoles), aunque otros lo piensan más probable que se originó de un credo promulgado temprano en A.D. 325 en Antioquía, un supuesto “Credo Siriano.”

El Credo de hoy se formuló de dos etapas, y el que se recita actualmente en la Iglesia Ortodoxa refleja las redacciones y añadiduras hechas en el [[Segundo Concilio Ecuménico]].  Algunos siglos después, la Iglesia Católica Romana trató de cambiar el credo unilateralmente por añadir la cláusula [[filioque]]. Ésta diferencia era una de las causas del [[Gran Cisma]] entre Roma y Constantinopla.

La Iglesia Copta tiene una tradición que San Anastasio de Alejandría, cuya teología fue importantísima durante el concilio, fue el autor del Credo aunque fue sólo un diácono en ese momento.  

==Texto==
Creo en un solo [[Dios Padre]], Todopoderoso, Creador del Cielo y de la Tierra, de todo lo visible e invisible.  

Y en un solo Señor, [[Jesucristo]], Hijo Unigénito de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos; Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero; nacido, no creado; Consubstancial al Padre, por Quien todo fue hecho. Quien por nosotros, los hombres, y para nuestra salvación, descendió de los cielos, y se encarnó del [[Espíritu Santo]] y de [[Theotokos|María Virgen]] y se hizo hombre. Crucificado también por nosotros bajo Poncio Piloto, [[pasión|padeció]] y fue sepultado. Y [[resurrección|resucitó]] al tercer día conforme a las [[Escrituras]]. Y subió a los Cielos y está sentado a la Diestra del Padre. Y otra vez ha de venir con gloria, a juzgar a los vivos y a los muertos y Su Reino no tendrá fin.

Y en el Espíritu Santo, Señor Vivificador, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado, y que habló por los profetas.

En la Iglesia que es Una, Santa, Católica y Apostólica. 

Confieso un solo [[bautismo]] para la remisión de los pecados.

Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero. Amén.

Nota: El Credo que se recita hoy en la alabanza Ortodoxa emplea la primera persona singular creo/Πιστεύω) en lugar de la primera persona plural como se promulgó en los concilios.

==Fuentes y enlaces==
*[http://www.acoantioquena.com/Espanol/servicios%20liturgicos.htm Servicios litúrgicos del Arquidiócesis Antioqueña de Argentina] (Donde se obtuvo el texto del Credo aquí reproducido)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%ADmbolo_Niceno Artículo de Wikipedia en español]

[[Categoría:Teología]]

[[el:Σύμβολο της Πίστης (Νίκαια-Κωνσταντινούπολη)]]
[[en:Nicene-Constantinopolitan Creed]]
[[mk:Символ на верата]]
[[ro:Crezul]]</text>
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    <text bytes="2149" xml:space="preserve">[[Image:Rublev Trinity.jpg|right|thumb|La Hospitalidad de Abraham, un tipo de la Santísima Trinidad del Antiguo Testamento.]]Los cristianos Ortodoxos adoran al Padre, al Hijo, y al Espíritu Santo&amp;mdash;la '''Santísima Trinidad''', el único [[Dios]]. Seguiendo a la Sagrada Escritura y a los [[Padres de la Iglesia]], la Iglesia cree que la Trinidad es tres personas divinas (''hypostases'' en griego) que comparten una misma esencia (''ousia''). Es paradójico creerlo así, pero Dios se ha revelado de esta manera. Todas las tres personas son consustanciales con las otras, eso es, son de una esencia (''homoousios'') y coeternas. Nunca hubo un tiempo cuando cualquiera de las personas de la Trinidad no existió. Dios es afuera de y antes del tiempo aunque actúa dentro del tiempo, moviendo y hablando en la historia.

Dios no es esencialmente impersonal ni mero «poder superior», sino que cada una de las personas divinas se relaciona a la humanidad personalmente. Tampoco es que «Dios» un nombre sencillo por tres dioses (eso es, politeísmo), sino la fe Ortodoxa es monoteísta y a la vez trinitaria. El Dios de la Iglesia Cristiana Ortodoxa es el Dios de [[Abraham]], [[Isaac]], y [[Jacob]], el '''YO SOY''' quien se reveló a [[Moisés]] en la zarza ardiente.

La fuente y la unidad de la Santísima Trinidad es el Padre, de que el Hijo se engendra y de que procede también el Espíritu. Así, el Padre es a la vez la fundación de unidad y de distinción de la Trinidad. Tratar de comprender la natura no engendrada del Padre, la natura sí engendrada del Hijo, o la procesión del Espíritu Santo lleva a la locura, dice San Gregorio el teólogo. Por esta razón la Iglesia se acerca a Dios en misterio divino, por la vía negativa, estando contenta de encontrar a Dios personalmente y también darse cuenta de la incapacidad de la mente humana de comprender a Él.

La declaración primaria de lo que cree la Iglesia acerca de Dios se puede encontrar en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]].

[[Categoría:Teología]]

[[el:Αγία Τριάδα]]
[[en:Holy Trinity]]
[[mk:Пресвета Троица]]
[[ro:Sfânta Treime]]</text>
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    <text bytes="800" xml:space="preserve">La '''Pascua de Resurrección''' es la fiesta que conmemora la [[Resurrección de Cristo]]. La palabra pascua proviene del griego ''Πάσχα'', proveniente a su vez del hebreo ''pesach''. Esta fiesta está precedida de unas doce semanas durante las cuales se celebran la [[Gran Cuaresma]] y la [[Semana Santa]]. El creyente se prepara para la pascua a través de la oración, el arrepentimiento, el perdón, el estudio, la limosna y el ayuno. 
== Ver también ==
* [[Saludo pascual]]
== Enlace externo ==
* [http://www.ortodoxia.org/contenido/nuestra_fe/festividades_es.php?festividad=28  ¡Cristo resucitó! !Verdaderamente ha resucitado! El Santo y Gran Domingo de Pascua.]

[[Categoría:Fiestas]]

[[bg:Пасха]]
[[el:Πάσχα]]
[[en:Pascha]] 
[[mk:Велигден]]
[[ro:Sfintele Paşti]]</text>
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    <text bytes="2278" xml:space="preserve">[[Image:Chrismation.jpg|right|thumb|Sacerdote administrando la crismación]]
La '''crismación''' es el [[Santos Misterios|Santo Misterio]] de la iniciación cristiana por el que una persona bautizada recibe el don del [[Espíritu Santo]] a través de la unción con aceite. La crismación es el equivalente del sacramento de la confirmación existente en la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 

En la iglesia ortodoxa, la crismación se administra inmediatamente después del bautismo y antes de la primera [[Eucaristía|comunión]]. Se usa el crisma, aceite santo (gr. myron) que consiste en la mezcla de aceite de oliva con otras sustancias aromáticas. El sacerdote unge a la persona con el crisma y le hace la señal de la cruz en la frente, ojos, ventanas de la nariz, boca, orejas, pecho, manos y pies; mientras dice las palabras  “sello del don del Espíritu Santo”. Mediante la crismación, la persona previamente bautizada se convierte en un laico, es decir, un miembro del pueblo de Dios. Aunque un sacerdote (presbítero) puede adminstrar la crismación, el aceite santo debe estar bendecido por un obispo.

El [[bautismo]] es un requisito para la crismación, pero para los conversos que han sido bautizados en otras iglesias cristianas bastaría solamente la crismación para ser recibidos en la iglesia ortodoxa. Sin embargo, ese bautizo en otra iglesia sería válido si se hizo por inmersión y mediante la fórmula trinitaria (en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo). Queda bajo el criterio y guía del obispo local la omisión o no del bautismo para los conversos de otras denominaciones cristianas.

Se citan como ejemplos de crismación en el Nuevo Testamento a Hechos 8:14-18 y 19:1-12. Los  apóstoles realizaban la crismación mediante la imposición de las manos. Con el tiempo, la imposición de las manos fue sustituida por la unción con el aceite santo. 

== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/informacion/?p=698   Sacramento de la Santa Crismación según el dogma ortodoxo]
* [http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/sacramentos_slobodskoi.htm#n2    Sacramento de la Confirmación]


[[Categoría:Sacramentos]]

[[el:Χρίσμα]]
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La '''crismación''' es el [[Santos Misterios|Santo Misterio]] de la iniciación cristiana por el que una persona bautizada recibe el don del [[Espíritu Santo]] a través de la unción con aceite. La crismación es el equivalente del sacramento de la confirmación existente en la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 

En la iglesia ortodoxa, la crismación se administra inmediatamente después del bautismo y antes de la primera [[Eucaristía|comunión]]. Se usa el crisma, aceite santo (gr. myron) que consiste en la mezcla de aceite de oliva con otras sustancias aromáticas. El sacerdote unge a la persona con el crisma y le hace la señal de la cruz en la frente, ojos, ventanas de la nariz, boca, orejas, pecho, manos y pies; mientras dice las palabras  “sello del don del Espíritu Santo”. Mediante la crismación, la persona previamente bautizada se convierte en un laico, es decir, un miembro del pueblo de Dios. Aunque un sacerdote (presbítero) puede adminstrar la crismación, el aceite santo debe estar bendecido por un obispo.

El [[bautismo]] es un requisito para la crismación, pero para los conversos que han sido bautizados en otras iglesias cristianas bastaría solamente la crismación para ser recibidos en la iglesia ortodoxa. Sin embargo, ese bautizo en otra iglesia sería válido si se hizo por inmersión y mediante la fórmula trinitaria (en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo). Queda bajo el criterio y guía del obispo local la omisión o no del bautismo para los conversos de otras denominaciones cristianas.

Se citan como ejemplos de crismación en el Nuevo Testamento a Hechos 8:14-18 y 19:1-12. Los  apóstoles realizaban la crismación mediante la imposición de las manos. Con el tiempo, la imposición de las manos fue sustituida por la unción con el aceite santo. 

== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/informacion/?p=698   Sacramento de la Santa Crismación según el dogma ortodoxo]
* [http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/sacramentos_slobodskoi.htm#n2    Sacramento de la Confirmación]


[[Categoría:Sacramentos]]

[[el:Χρίσμα]]
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[[it:Crismazione]]
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''La edición en '''español''', iniciada en mayo de 2007, tiene en estos momentos &lt;big&gt;&lt;big&gt;'''[[Special:Statistics|{{NUMBEROFARTICLES}}]]'''&lt;/big&gt;&lt;/big&gt; [[Special:Allpages|artículos]]''.
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Los editores de OrthodoxWiki han tomado a [[Juan Damasceno|San Juan Damasceno]] como su santo [[Santo patrono|patron]]o e intercesor, ya que se proponen incrementar la adoración y conocimiento de la [[Santísima Trinidad]] y la fe de la [[Iglesia Ortodoxa]] a través de estas páginas.
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Por favor, tómate un tiempo para leer acerca de [[OrthodoxWiki:Acerca de|lo que OrthodoxWiki '''''es''''' y lo que '''''no es''''']].&lt;/div&gt;&lt;br clear="all"&gt;

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    <comment>Saludo pascual.</comment>
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    <text bytes="6922" xml:space="preserve">__NOTOC__
[[Image:Pascha.jpg|left|thumb|165px|&lt;center&gt;&lt;font size=4&gt;'''[[Saludo pascual|¡Cristo ha resucitado!&lt;br&gt;&lt;br&gt;¡Verdaderamente, ha resucitado!]]'''&lt;/font&gt;&lt;/center&gt;]]&lt;div style="float:right;margin:0 1em 0 3%;"&gt;[[Image:John of Damascus4.jpg|170px|San Juan Damasceno, santo patrono de la OrthodoxWiki]]&lt;/div&gt;&lt;div style="margin: 2.5em 0 0 3%; text-align: left; font-size: 120%; line-height: 1.3;"&gt;'''[[OrthodoxWiki:Bienvenido|Bienvenido]]''' a '''[[OrthodoxWiki:Acerca de|OrthodoxWiki]]''', una enciclopedia libre hecha por voluntarios de todas partes del mundo y un centro de información para la '''[[Cristiandad ortodoxa]]''' que '''cualquiera puede editar'''.  

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    <text bytes="1814" xml:space="preserve">La presencia de la Iglesia Ortodoxa en Venezuela (llámese así al Conjunto de Iglesias Ortodoxas que hacen vida en dicho país) se remonta a los inicios de la Actividad misionera en América Latina. A partir de 1940 misioneros rusos y ucranianos llegan a Venezuela con la misión de atender a sus nacionales en una época de alta migración hacia el país, las cuales llegaron a edificar los primeros templos en la zona de Catia en la capital venezolana haciendo presencia real como pioneros junto a la labor misionera del diacono Iuga Samoila en las Guayanas y Brasilia bajo la jurisdicción de Rumania en la década del 50.Otras iglesias ortodoxas empiezan a establecerse con la finalidad de atender a sus nacionales a lo largo de la decada del 60 y del 70:armenios,griegos,rumanos,antioqueños y serbios.En 1971 inicia su labor misionera el Padre Costica Popa quien llega directo de Rumania comenzando una obra que llegaría a la inauguración de una hermosa Iglesia dedicada a Constantin y Elena en las afueras de Caracas con la consagración presidida por el Patriarca Theoctist de la Iglesia Ortodoxa Rumana ya iniciando el siglo XXI. Otras Iglesias ortodoxas de población árabe han hecho presencia importante desde la década del 70 construyendo sus templos en Caracas y Valencia bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Antioqueña bajo el omoforion de Antonio Chedraoui. Todas estas iglesias, no obstante, se caracterizan por asistir a la población y la cultura a la que pertenecen. Sin embargo en años recientes cabe destacar la labor misionera entre venezolanos por parte de la Misión San Nicolás de Mira bajo el omoforion de Vladyka Chrysostomos, Arzobispo de Ecuador y Sudamérica dentro de la corriente Viejo Calendarista y en una visión de Iglesia Autónoma precursora en América latina</text>
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    <text bytes="2070" xml:space="preserve">Las Iglesias Ortodoxas en Venezuela tienen su historia desde inicios del siglo XX cuando ciudadanos procedentes del Líbano y Siria  ingresan a territorio venezolano bajo la identidad de pasaporte otomano quienes fueron llamados en la nación latinoamericana como turcos. Posteriormente entrando la década de la del veinte llegan nacionales rusos y ucranianos a causa de la revolución bolchevique. En la década del 40 llegarían los primeros misioneros ucranianos y rusos a establecerse y fundar los primeros templos en la zona de Catia en la capital venezolana. Estos misioneros llegarían a ser pioneros junto a la obra misionera del diacono Iuga Samoila en las Guayanas y Brasilia bajo la jurisdicción de Rumania en la década del 50.Otras iglesias ortodoxas empiezan a establecerse con la finalidad de atender a sus nacionales a lo largo de la década del 60 y del 70:armenios,griegos,rumanos,antioqueños y serbios. Estos últimos establecen el templo con participación de la comunidad búlgara y serbia,sin embargo en la actualidad no hacen presencia. En 1971 inicia su labor misionera el Padre Costica Popa quien llega directo de Rumania comenzando una obra que llegaría a la inauguración de una hermosa Iglesia dedicada a Constantin y Elena en las afueras de Caracas con la consagración presidida por el Patriarca Theoctist de la Iglesia Ortodoxa Rumana ya iniciando el siglo XXI. Otras Iglesias ortodoxas de población árabe han hecho presencia importante desde la década del 70 construyendo sus templos en Caracas y Valencia bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Antioqueña bajo el omoforion de Antonio Chedraoui. Todas estas iglesias, no obstante, se caracterizan por asistir a la población y la cultura a la que pertenecen. Sin embargo en años recientes cabe destacar la labor misionera entre venezolanos por parte de la Misión San Nicolás de Mira bajo el omoforion de Vladyka Chrysostomos, Arzobispo de Ecuador y Sudamérica dentro de la corriente Viejo Calendarista y en una visión de Iglesia Autónoma precursora en América latina.</text>
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Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolitano de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolitano de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|iglesias ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[el:Πατριάρχης Βαρθολομαίος]]
[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]
[[fr:Bartholomée Ier (Archontonis) de Constantinople]]
[[ro:Bartolomeu I (Archontonis) al Constantinopolului]]</text>
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    <text bytes="3291" xml:space="preserve">[[Image:Ecum._Patriarch_Bartholomew.jpg|thumb|right|Su Toda Santidad Patriarca Bartholomé I]]
Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolitano de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolitano de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|iglesias ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
[[el:Βαρθολομαίος Κωνσταντινουπόλεως]]
[[en:Bartholomew I (Archontonis) of Constantinople]]
[[fr:Bartholomée Ier (Archontonis) de Constantinople]]
[[ro:Bartolomeu I (Archontonis) al Constantinopolului]]</text>
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Su Toda Santidad Patriarca Ecuménico '''Bartolomé I''' (Βαρθολομαίος Α’) ''Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico'', es el actual [[Patriarca de Constantinopla]] desde el [[2 de noviembre]] de 1991. Es el líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.

==Biografía==

Nació en la isla de Imbros el 29 de febrero de 1940 con el nombre de Demetrio Archontonis. Si bien es ciudadano turco pertenece a la comunidad griega residente en Turquía. En 1961 obtiene con felicitaciones su licencia de [[Teología]] desde en la célebre Escuela de Teología de Halkis. En el mismo año fue ordenado [[diácono]] y recibe el nombre de "''Bartolomé''". En 1969 fue ordenado [[sacerdote]] y poco después el Patriarca [[Atenágoras I (Spyrou) de Constantinopla|Atenágoras I]] lo eleva al rango de [[Archimandrita]]. En 1972 asume la dirección de la oficina privada Patriarcal fundada por el Patriarca [[Demetrio I (Papadopoulos) de Constantinopla|Demetrio I]]. En 1973 es consagrado Obispo y se torna Metropolitano de Filadelfia. En Enero de 1990 es elegido Metropolitano de Calcedonia hasta su ascensión al trono Ecuménico, en 1991.

Su Toda Santidad, conoce numerosas lenguas, a saber, griego, turco, latín, italiano, inglés, francés y alemán. Es Doctor Honoris Causa por diferentes Academias, como la Facultad Teológica de la Universidad de Atenas y la Academia de Teología de la Universidad de Teología de Moscú, la Facultad de Filosofía de la Universidad de Creta, la Universidad de Londres, la Universidad Católica de Lovaina en Bélgica, el Instituto Teológico San Sergio de Paris, la Escuela de Derecho Canónico Aix-en-Provence, Francia, la Universidad de Edimburgo, la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Boston.

==Patriarcado==

Como patriarca ecuménico participó activamente en el plano internacional. Uno de sus primeros objetivos fue recostruir las [[Iglesia Ortodoxa|iglesias ortodoxas]] luego de la caída del comunismo en 1990. Continuó también el diálogo con la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] que había sido iniciado por sus predecesores. Bartolomé I ha suscrito, juntos con [[Juan Pablo II]], un documento que apunta la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo entre la Iglesia Católica y la Ortodoxa. Durante la visita pastoral de [[Benedicto XVI]] a Turquía en noviembre de 2006 se reunieron los dos patriarcas y realizaron una comunicación conjunta, además de celebrar una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.

Inició el diálogo con otras religiones, entre ellas las otras [[Iglesias Cristianas]], [[Islam]] y [[Judaísmo]]. También (aunque parezca raro) se ha ganado la reputación de ambientalista. Esta actividad le hecho ganar ganar el apodo de "El Patriarca Verde" y el "Papa Verde".

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Constantinopla]]

[[ar:برثلماوس الاول]]
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    <text bytes="155917" xml:space="preserve">TESOROS DE ESPIRITUALIDAD

LOS SIGUIENTES TEXTOS SON UNA MAGNIFICA COLECCION PROPORCIONADOS POR EL R. P. ANTONIO JAVIER MARTINEZ, COMO UNA RECOPLILACION DE LOS TRABAJOS  Y TRADUCCIONES REALIZADAS EN EL MONASTERIO ORTODODOXO DE SAN ANTONIO EL GRANDE, EN JILOTEPEC, EDO. DE MEXICO, ALGUNOS DE LOS CUALES TAMBIEN ESTARAN DISPONIBLES  EN LA SIGUIENTE DIRECCION

http://orthodoxgeorgioslanb.wordpress.com   (TESOROS DE ESPIRITUALIDAD)

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SOBRE LA DIVINA LITURGIA
La litúrgia
1. Introducción

Si las iglesias ortodoxas están llenas de luz, de calor, de intimidad, es porque cada punto de los muros está animado y representa el cielo, pone al hombre en comunión con sus hermanos mayores: los ángeles, los profetas,los apóstoles, los mártires y los santos; verdaderamente el hombre está de visita con Dios y en el cielo. Através del icono, el culto litúrgico, los ritos que participan con toda naturalidad de los detalles de la vida cotidiana, la Biblia se hace asombrosamente viva, y el cielo, muy cercano, íntimo, casi palpable. Es una especie de «teomaterialismo», una visión de la naturaleza de Dios que lo convierte todo en transparencia con esas presencias forja la insaciable de lo puro y lo absoluto; los cirios coronados de llamas hablan del ardor de la fe y las vidas de los santos, proclamadas en los cánticos y mostradas en los iconos, enseñan que las exigencias divinas de los santos Evangelios son perfectamente realizables y se dirige a todos.

En la continuidad orgánica de los planos, la nube de incienso continúa el movimiento de los brazos levantados del preste que «colecta» el empuje ecuménico de las almas hacia la comunión. Igualmente la bendición con la cruz de los cuatro puntos cardinales del universo inclina todo el mundo cardinal bajo la energía santificante de la gracia. Durante las vísperas ortodoxas, la bendición del aceite, del vino y del trigo santifica el principio de la fecundidad de la tierra y enseña al hombre que la tierra que labora es santa, que los productos que saca de las profundidades del subsuelo no son sólo unos agregados químicos, sino un presente vivo que participa en el misterio eucarístico, y que incluso la fecundidad de la tierra está en relación directa no sólo con los abonos y las estaciones, sino también con la espiritualidad del hombre.

Al romper el pan, el hombre recita el benedicite: el acto de comer es siempre un recuerdo del misterio eucarístico. Al contacto del espíritu, la materia se hace suave y manejable; de su masa inerte y pesada surge una belleza, cincelada toda ella de signos y palpitante de vida. El hombre está llamado a sacar de las cosas la más maravillosa de las oraciones: un templo. «He aquí al rey de la gloria que entra; he aquí el sacrificio misterioso que se ofrece. Acerquémonos con fe y amor; somos los participes de la vida eterna».

2. La oración litúrgica, tipo de oración

La palabra liturgia significa obra del pueblo: leitourgia = hérgon toú laoú. Si las necesidades del momento estimulan la oración individual, la oración litúrgica brota siempre de la verdad total, remonta todo particularismo y desbordamiento sentimental, y forma la conciencia católica. Repleta de una emoción sana y de una vida afectiva potente, tamiza toda inspiración subjetiva e impone su forma acabada, perfeccionada por los largos siglos de su vida de gracia.

La litúrgia enseña la verdadera relación entre la persona y la comunidad, entre el miembro y el cuerpo:«Ama a tu prójimo como a ti mismo». En los oficios litúrgicos estas palabras toman el relieve de lo vivido, nos ayudan a desprendernos de nosotros mismos, a apropiarnos la oración de la humanidad. Junto a nuestro destino, están los destinos de todos los hombres. Las letanías, como enormes olas, arrastran al fiel más allá de sí mismo, como enormes olas, arrastran al fiel más allá de si mismo y del círculo familiar hacia la asamblea presente, después hacia los ausentes, hacia los que están por los caminos y en peligro, en la tierra, mar y aire, hacia los que penan y sufren y hacia los que agonizan. Después la oración abraza a los que detienen el poder y las órdenes, la ciudad y la nación, los pueblos y las naciones, en fin, la humanidad entera; pide abundancia de frutos de la tierra y el orden cósmicos. La oración se acaba con la innovación ecuménica por la paz y la unión de todos.

En esta comunión el hombre, refrescado y renovado por este dinamismo de la caridad, vuelve a encontrar su propia verdad y la verdadera esencia de las cosas. Se ha roto la soledad e incluso la naturaleza, sumergida en la espera de su liberación, estalla en litúrgia cósmica:«Arboles, hierbas, pájaros, tierra, mar, aire, luz, todos me gritaban que existían para el hombre que eran testigos del amor de Dios para con el hombre; todo araba, todo cantaba la gloria de Dios»,

De este modo la litúrgia reaviva la verdad evangélica: la salvación de un alma, haciendo abstracción de los demás, se manifiesta imposible. El pronombre litúrgico, el «yo», jamás esta en singular. Un sacerdote tiene la obligación de no celebrar a solas la liturgia, es preciso que haya una segunda persona, y en ella todo el mundo, presente. Así la oración litúrgica se erige en canon, medida de toda la oración. Los Padres decían «oración» sin más, designando así la oración litúrgica.

El colegio sacerdotal y los fieles forman un solo cuerpo litúrgico en el que cada uno desempeña su función propia. Esta unidad humana explica por qué la ortodoxia jamás ha admitido el uso, en la Iglesia, de los instrumentos de música, sonidos sin palabras. Pues cree con toda justicia que sólo la voz humana puede revestirse con dignidad de responder a la Palabra de Dios y que el «coro» que canta con una sola alma es la expresión más adecuada del Cuerpo, unido al coro de los ángeles.

3. La materia litúrgica

Pasajes de las santas escrituras, sus paráfrasis y comentarios, constituyen el conjunto de los oficios litúrgicos. Además de los salmos y es de las partes del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento entero se lee durante el ciclo anual, según el orden establecido. A continuación vienen las letanías y diferentes cantos y oraciones sagradas de contenidos histórico y dogmático.

El ciclo está centrado sobre la liturgia eucarística y la prepara; son las horas, vísperas, completas, nocturnos, maitines. El ciclo anual sigue los acontecimientos de la vida del Señor. El ciclo anual sigue los acontecimientos de la vida el Señor. El ciclo semanal introduce en los oficios del día una conmemoración especial: miércoles y viernes, sufrimiento y muerte del Señor; lunes, las potencias celestes, angélicas; martes, san Juan Bautista; jueves, los apóstoles; sábado, la Théotokos. El libro llamado Typikon regula las partes móviles de cada oficio. El conjunto de los oficios constituye una verdadera teología litúrgica de una insuperable riqueza. Lo más vigoroso y más claro de la doctrina de los Padres se encuentra allí. Pronto se siente uno transportado por el movimiento seguro, de composición maravillosa, que abarca todas las partes de la revelación y responde a todas las necesidades de la vida espiritual. El elemento lírico y afectivo se halla inserto en elemento doctrinal en el que toda tendencia individual, disgregante, es corregida sin cesar, y la Verdad aparece equilibrada en todos sus elementos.

4. Lo eterno y lo temporal

La historia se desarrolla en el tiempo y se deposita en la memoria. Esta capacidad de trascender el fraccionamiento del tiempo está en la base del «memorial» litúrgico, pero su misterio va más lejos. Durante la litúrgia somos proyectados al punto en el que el eternidad se cruza con el tiempo, y en ese punto nos convertimos en coetáneos reales de los acontecimientos bíblicos, desde el génesis a la Parusía; los vivimos concretamente como sus testigos oculares. durante la liturgia, en el momento en que oímos «este es mi cuerpo», son las mismas palabras de Cristo las que resuenan a través del tiempo. No se trata de la repetición humana. Por la contemporaneidad litúrgica, comulgamos por encima del tiempo con lo que permanece de una vez para siempre, y entonces el oficio adquiere el valor de la vida divina, cuyo lugar es el templo. Los cristianos de los primeros siglos, con ese realismo tan pronunciado de la época, contemplaban naturalmente el mundo invisible, el templo inundado por el más allá: «Ahora todas las fuerzas invisibles están presentes con nosotros». Ellos veían la multitud de los ángeles, y en el oficiante, a Cristo en persona. Se comprende entonces ese temblor sagrado, ese respeto infinito, esa sensación intensa de «este lugar es santo», preciosa tradición, trasmitida de generación en generación desde el principio del cristianismo.

Cuando la puerta regia se abre, el reino de Dios está ya en medio de nosotros. El cielo desciende y el hombre se une al coro de los ángeles para salir al encuentro del que viene con toda dignidad:«He aquí que el Rey de Reyes avanza».

Durante el oficio de Navidad no se recuerda el nacimiento; asistimos realmente al acontecimiento, Cristo nace ante nosotros. Y en la noche de Pascua, el Resucitado se aparece a los fieles y esto les confiere la dignidad apostólica de testigos oculares. Igualmente, la lectura del Evangelio durante el oficio adquiere el poder del mismo acontecimiento.

5. La acción dramática

La liturgia es un misterio que se desarrolla en el escenario sagrado del templo e incluye en la acción la asamblea de los fieles. Es un drama dialogado y dirigido por el sacerdotes, asistido por el diácono, mensajero o heraldo y por el chóros, coros de los fieles. En este «servicio público» o «causa común», el pueblo presenta su ofrenda a Dios y dios los gratifica con su gracia y con su presencia. La barrera móvil que forman las puertas del iconostasio dirige los diferentes grados de acceso a lo celeste. Permaneciendo entre el santuario y la nave, el diácono, ángel-mensajero, anuncia lo que se prepara y dirige la acción común, entona el diálogo litúrgico, guía las oraciones de la asamblea y regula las posturas de todos y cada uno.

El sentido sicológico y estético muy refinado concuerda con el contenido celeste; es de la misma clave musical. El Sanctus, por ejemplo, marca el momento en que el pueblo se une al coro de los ángeles y canta el himno que recibió por revelación. Se encuentran otras repeticiones (por ejemplo el Trisagion) pero este himno, por su amplitud es único y no se repite. También se puede constatar la sobriedad exigida por la liturgia: el texto de Samuel 3, 41:«Levantemos nuestros corazones con nuestras manos hacia Dios que está en los cielos» se corrige por la maravillosa desnudez de estilo y queda en hánó scómen tas kardías. Sursum corda. La acción se agrupa alrededor de las «entradas» (la «pequeña» y la «grande» durante la liturgia) y así hace progresar la atención y la participación. Los textos 2 R 3, 25; 3R 3, 7; act 13, 24;Luc 13, 24 se refieren a la importancia que desde siempre se concedía a las entradas. Quien sabe entrar y salir «dignamente» es capaz de tener entre sus manos su destino y el del mundo.

En su conjunto, la liturgia es la representación escénica de los acontecimientos bíblicos y de la existencia histórica de Cristo. El simbolismo hierático es muy denso y los fieles son a la vez asistentes y actores de este drama litúrgico «Los que ejercen el sacerdocio saben que lo que se hace en a liturgia es la figura de los episodios de la venida del Salvador y de la economía de la salvación» «Todo el conjunto de la mistagogia es como la representación de un cuerpo único; a saber, la economía de la vida del salvador, poniendo ante nuestros ojos, desde el principio hasta el fin, todos los miembros de este cuerpo bajo la dependencia mutua y mutua y su armonía».

Durante las vísperas asistimos a los sucesos desde el génesis. La invocación del principio no es explícitamente trinitaria: «Bendito sea nuestro Dios», pero el oficio conducirá del Antiguo Testamento al Nuevo y terminará con el trisagion y la oración de la Trinidad. La puerta regia se abre, como el cielo abierto del paraíso. El sacerdote, precedido del diácono, que lleva un cirio encendido, da la vuelta a la Iglesia. El incienso simboliza al Espíritu que se movía por encima del abismo en el momento de la creación, y la llama del cirio, la palabra «¡Sea la luz!» . El salmo 103 que canta la alabanza de la creatura a su Creador, nos coloca en una época en la que el hombre, todavía no abrumado por del pecado, podía salir alegremente al encuentro de su Dios. Al grado siguiente, los salmos 129, 140, 141 marcan la caída y el destierro del Paraíso. La puerta se cierra.

En la soledad, cara a cara con su pecado, el hombre reza para que el Señor vuelva de nuevo su rostro hacia él:«Señor, te invoco». El coro y el lector, en un diálogo dramático en el que se encuentran los dos Testamentos, alternan los gritos de angustia y de alegría de las promesas. Entonces Dios se inclina hacia él y el misterio de la encarnación es proclamado por el canto llamado el himno dogmático de la Virgen. El sacerdote sale del santuario diciendo:«Sabiduría», saludo al Verbo que viene al mundo.

Inmediatamente después, viene el emotivo himno atribuido al mártir Atenágoras que confesó su fe bajo el emperador Severo hacia 169:«Oh radiante luz» -fós ilabón. Cristo fue revelado al mundo y nosotros vimos la radiante luz de la santa Gloria del Padre eterno. Después viene el cántico de Simeón; la humanidad de la Antigua alianza desaparece, haciéndole sitio a la Nueva Alianza. Las vísperas se terminan con la salutación del arcángel a la bienaventurada Virgen María; en los brazos de la humanidad reposa el Salvador del mundo. Así las Vísperas, igual que los Maitines, introducen a la liturgia eucarística.

6. La Eucaristía

Históricamente la liturgia se verifica en torno a la comida del señor. El Apocalipsis nos da la visión de lo que simultáneamente pasa en la tierra y en el cielo durante la liturgia:

«Vi... un cordero que parecía inmolado... ví y oí... la voz de una multitud de ángeles. Calamban con gran voz: El cordero es digno de recibir alabanza y gloria. Y oí a todas las creaturas que decían: Gloria al Cordero por los siglos de los siglos. Y los cuatro animales dijeron: Amén, y los ancianos se prosternaron y adoraron» (Apoc. 7, 9-12).

Los planos cosmos, humano y angélico se unen en la única eucaristía:«De la nada nos llamaste al ser, y no has parado de obrar antes de elevarnos al cielo y abrirnos el Reino del siglo futuro». El principio alcanza el fin; al Génesis responde el Apocalipsis. En verdad el mundo ha sido creado para la comida mesiánica:«El ángel me mostró el río de agua viva... y sobre las dos orillas del río se encontraba el árbol de la vida» (Apoc. 22,1-12). En esta visión del mundo futuro, los Padres distinguen la imagen de la Eucaristía eterna; pero ya aquí, en la tierra «quien come mi carne y bebe mi sangre tiene la vida eterna» (Jn 6,54).

La Eucaristía en el mundo es ya algo diferente al mundo: «Que llegue la gracia y que pase el mundo», exclama la oración eucarística de la Doctrina de los doce apóstoles. Ante el anuncio escatológico el mundo se eleva todo entero: la encarnación, la expiación, la resucción y la Parusía se anuncian desde el fondo del mismo cáliz. Es la esencia del cristianismo: el misterio de la vida divina se constituye en misterio de la vida humana, «para que todos sean uno, como tú Padre, estás en mí y yo en tí» (Jn 17,21).

Es por lo que a la constitución de la Iglesia el día de Pentecostés, le siguen inmediatamente la revelación de su naturaleza: «Perseveraban en la comunión fraterna, partían el pan y oraban juntos» (Act 2, 46). La expresión se convierte en el estudio eucarístico de la misma vida: «Todos los que creían vivían unidos, teniendo todas las cosas en común» (Act.2, 44). Por medio del pancristo, los fieles se convirten en ese mismo pan, ese mismo amor uno y trino, la oración sacerdotal vivida por el hombre.

Estamos lejos de la escueta conmemoración, cada vez que un fiel ortodoxo se acerca a la santa cena, dice: «Hazme hoy participe de tu cena mística, oh Hijo de Dios». El recuerdo reproduce; el memoriallitúrgico invita a participar en lo único que permanece. San Juan Crisóstomo dice: «Toda la Eucaristía se ofreció una vez y jamas se ha agotado. El Cordero Dios, comido una vez y jamás consumado». Y Nicolás Cabailas:« El pan se hace Cordero».

La materia cambiante del mundo toca al más allá y se convierte en su parcela. San Ignacio y san Juan Crisóstomo llaman a la Eucaristía «cuerpo de Dios», fermento y pan de inmortalidad. Ahora se puede comprender todo el sentido de las palabras «Quien come mi carne tiene la vida eterna» (Jn 6,54 y 56). Aquí yace el último misterio de la Iglesia:«Tú que me diste voluntariamente tu carne en alimento;tú eres fuego que quema a los indignos, no me quemes, mi Creador, antes bien penetra todos mis miembros, todas mis articulaciones, mis riñones y mi corazón. Consume las espinas de todos mis pecados, purifica mi alma santifica mi corazón, fortifica mis piernas y mis huesos e instálame completamente en tu amor».

Hasta el siglo IX, el respeto por la Eucaristía era tan grande que nunca se hizo cuestión de ella. Después de san Ambrosio (De sacramentis), en Occidente, en los siglos IX XI, surge por primera vez la cuestión del «que» y del «como». En las discusiones posteriores el verbo «ser» toma sentido del verbo «significar». «Este es mi cuerpo» se convierte en «éste significa mi cuerpo». Ahora bien, la Iglesia ortodoxa jamás se planteó la cuestión eucarística, por la sencilla razón de no haber aceptado el verbo «significar». Fiel al texto sagrado de las Escrituras y parándose claramente ante el misterio, afirma la identidad que salta a la vista:«Este es mi cuerpo» y lo acepta íntegramente en cuanto milagro inefable del amor divino. Al contrario, la tradición oriental es rica en reflexiones sobre la epíclesis y el espíritu neumático de la Eucaristía.

7. El milagro de la Eucaristía

El padre Sergio Bulgakoff, en su magistral estudio El Dogma Eucarístico, expone claramente la concepción ortodoxa. Si, en las bodas de Caná, el agua se cambia en vino, es una materia de este mundo la que cede el puesto a otra, aunque siempre de la misma naturaleza de este mundo: el milagro es físico. El pan y el vino eucarístico devienen, se metamorfosean en una realidad que no es de este mundo: el milagro metafísico. La antinomia eucarística crucifica nuestra razón: rebasa la ley de la identidad, sin destruirla, pues es la identidad de lo diferente y la diferencia de lo idéntico. No es una transformación en los límites de este mundo, sino metabole, transensus metafísico y coincidencia de lo trascendente y de lo inmanente. Por eso el vino de caná era accesible a los sentido y la sangre eucarística es el objeto de la fe:«Creo y confieso... que este mismo es tu cuerpo purísimo y que esta misma es tu preciosa Sangre». E inmediatamente la fe afirma el realismo al mayor grado de evidencia y con un efecto inmediato:«Que la participación a tus santos Misterios, Señor, ... me sirva para...la curación de mi alma y de mi cuerpo... para la remisión de los pecados y la vida eterna».

La doctrina de santo Tomás sobre la transubstación, al igual que la de Lutero sobre la consustaciación, dogmatizan una concepción filosófica de las relaciones entre la sustancia y los accidentes. El milagro está en la persistencia de los accidentes unidos a otra sustancia (transubstación), o en la penetración del pan, que representa las dos realidades (consustanciación): el pan que sustituye o al que se añade una presencia espiritual o corporal -sustancial. La sustancia es Christus totus et integer. Sin dejar el cielo, se encuentra sin embargo en la tierra y constituye la sustancia eucarística. Desde el punto de vista del cuerpo celeste, transubstanciación y companación son variaciones sobre el mismo tema:presencial sustancial de Cristo en y bajo las especies del pan (in pane, sub pane, cum pane), o bajo los accidentes o formas de pan. Pero una cosa es el metabolismo del pan en carne celeste para ser comida, y otra cosa es la presencia de Cristo en las especies, con su bajada del cielo y su consecuencia lógica: el culto de adoración de la presencia terrestre, física, de Cristo y por consiguiente, la negación de la Ascensión.

El cuerpo celeste de Cristo ya no pertenece más a este mundo. No está «en todas partes», pues está fuera y por encima del espacio. No espacial, aunque pueda encontrarse y manifestar, según su voluntad, en cualquier punto del espacio localizado. Esta localización nos es necesaria, pues de otro modo no podríamos comulgar con lo invisible. Pero el cuerpo celeste no está bajo, con, ni en el pan (consustanciación) ni en lugar del pan (transubstanciación), sino que es ese cuerpo:«Este mismo es mi cuerpo». Según san Irineo, por la epíclesis el pan eucarístico no oculta otra presencia, sino que une el alimento celeste y el de la tierra, identificándolos: es el milagro. El sacerdote sumerge el Cordero en su sangre y es el cuerpo vivo, no un signo o una ilusión de los accidentes. Tampoco es una reencarnación de Cristo en las especies, sino la metabolé total de la sustancia y de los accidentes en la carne celeste. No se trata de sostener los accidentes de pan, sino mantener el estado de nuestro ojos, incapaces de contemplar la carne celeste, guardando la ilusión de las apariencias. El pecado de la doctrina es el de ocuparse del objeto y no del sujeto, del pan y no del hombre. No hay que analizar quasi-químicamente el milagro en función de nuestros sentidos; mas bien hay que acusar a nuestros sentidos de no percibir el verdadero milagro, la realidad celeste. Hay una analogía en el milagro de la Transfiguración del Salvador en el Monte Tabor. No cambia Cristo. Son los ojos de sus discípulos que se abren por un momento. San Juan Damasceno dice:«La epíclesis opera lo que no es accesible más que a la fe». Es pues inútil filosofar sobre esto. Los occidentales, en sus doctrinas, tratan de penetrar al corazón del milagro y de explicar lo que significa; los orientales miran con los ojos de la fe y ven de entrada la carne y la sangre y nada más.

La Eucaristía se da en «alimento» para ser consumida. La adoración de los dones cosifica la manifestación de lo celeste y contradice la Ascensión. La ortodoxia no expone los dones, sólo los guarda para la comunión. La adoración en el transcurso de la liturgia es una parte integrante de la adoración litúrgica del misterio de Cristo. Se prosterna no ante los dones, sino ante el Espíritu en los dones, ante el advenimiento litúrgico de Cristo que el Espíritu manifiesta y que ya no tiene la misma realidad fuera de la Litúrgia.

San Juan Damasceno expresa la doctrina de la Iglesia diciendo:«No es que baje el cuerpo subido al cielo, sino que el pan y el vino se cambian en carne y en sangre y no hacen más que uno y lo mismo» Igualmente la Encíclica de los patriarcas orientales dice:«El pan deviene uno con el Cuerpo que permanece en los Cielos».

El obispo Benjamin de Arsamasa en la Nueva Mesa habla de las tres proscomidis, tres ofrendas en el transcurso de la Litúrgia: la primera ofrenda proviene del mundo que se coloca sobre la mesa del sacrificio el pan y el vino; la segunda es el traslado de estos dones presantificados a la mesa del altar y, por fin, la tercera es el traslado de los dones del altar visible al altar invisible de la santa Trinidad, la elevación al cielo por la invocación de la epíclesis y su metabolismo en sangre y carne de Cristo ofrecidos de nuevo en el altar visible del Templo. Así el pan y el vino alcanzan la realidad celeste de Cristo convirtiéndose en su parcela:«No es la inmolación indefinidamente repetida del Cordero, sino el pan que se convierte en el Cordero».

El pan es algo más que pan después de la consagración.no es el hombre quien opera subjetivamente, por el poder de su fe, el milagro en su boca. La operación sacramental es siempre transubjetiva; el hombre consume subjetivamente lo que existe objetivamente: para su salvación o para su condenación.

La presencia eucarística está sujeta al mandato «comed y bebed»; está pues en función de la consumación. Cristo está presente y se da al que comulga en el momento de la litúrgia (la comunión de los enfermos es una extensión de la litúrgia; nunca el acto extra-litúrgico). Si un icono es el lugar de una presencia irradiante y da lugar a la veneración, los dones ofrecen una presencia celeste-corporal para ser consumida únicamente.

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8. El carácter sacrificial de la Eucaristía

«Aquí está la verdadera oblación», anuncia la Litúrgia, y la proscomidia representa de una manera muy realista esta oblación, este sacrificio. El tiempo no juega ningún papel ni introduce dificultad alguna. La Comida del Señor dada a los apóstoles antes de la cruz y toda la Eucaristía actual son una misma comida en función del Cordero inmolado antes de la fundación del mundo y del tiempo. No se trata de ubicuidad -omnipresencia-, pues el Cuerpo celeste, eucarístico, es transtemporal y transespacial; no está en todas partes y en todo tiempo, aunque puede manifestarse en todo lugar y en cualquier momento. Nicolás cabasilas da la mejor explicación:«El estado de inmolación que normalmente debía tener por sujeto el pan, por el hecho del cambio, se considera como existencia ya no en el pan, que ha desaparecido, sino en el cuerpo de Jesucristo, en el que ha sido cambiado... este sacrificio se produce no por la inmolación del Cordero, sino por el cambio del pan en el Cordero ya inmolado. El cambio se repite, pero el término del cambio continúa siendo único y el mismo».

Ya en el orden prefigurativo del paganismo y del Antiguo Testamento, la identificación con la víctima ofrecida se realiza en el momento de la consumación. La vida de la víctima pasa a la del sacrificador y del pueblo. Es identificación eucarística, morimos con Cristo y resucitamos con él. Cristo es víctima y salvador. Se nos manifiesta «nuestra víctima», pero el misterio de «la oblación una y no múltiple» alcanza de manera personal toda situación concreta en el tiempo. Lo que es de una vez para todas y no se reproduce objetivamente, se realiza objetivamente para cada comulgante, por ser un solo cuerpo:«santifícanos como ya has santificado tantas veces a gente de nuestra raza », pues el sacrificio es «para todos y para todo» (oración litúrgica). Es la anámnesis del suceso concreto de la oblación única, no de las ideas platónicas. Las «rememoramos» por participación (en el acto litúrgico en esclavo es «participación» ) «Haced esto en memoria mía» habla de la memoria divina que hace el acto eternamente presente y anuncia el fin de este mundo y la Parusía:«Vosotros sois los benditos de mi Padre» «El día del Señor», día de la Eucaristía, es el día del juicio y el de las bodas del Cordero (la doble significación del icono de la Deisis). Cristo es a la vez víctima y oferente, quien la ofrece y la recibe:«Lo que es tuyo, recibiéndolo de Ti, te lo ofrecemos para todo y en todo» (oración antes de la epíclesis). La plenitud es tal «que no se puede ir más lejos, ni añadirle nada», dice con fuerza Nicolás Cabasilas.

9. La «epíclesis»

La oración «por los preciosos dones ofrecidos y santificados» reúne en algunas palabras lo esencial del milagro eucarístico:«para que nuestro Dios, Filántropo, que los ha recibido en su santo altar, celeste e invisible, nos envíe en recompensa la gracia divina y el don del Santo Espíritu».

Nicolás Cabasilas ve en el rito del zeón el Pentecostés eucarístico. La palabra que acompaña al rito:«fervor de la fe llena del espíritu Santo» confirma la epíclesis siguiente de la anáfora.

En el corazón de todo sacramento se encuentra la acción de su propio Pentecostés, bajada del Espíritu Santo. Es la confesión de la fe ortodoxa del papel del Espíritu santo en la economía de la Salvación y del equilibrio trinitario. El Cristo-Verbo las palabras institucionales y la epíclesis pide al Padre que envíe al espíritu santo, poder santificador, sobre los dones y sobre la Iglesia.

Si nos remontamos a principios del s.V y finales del IV, las anáforas antioquenas invocan ya al Espíritu Santo para que venga a transformar el pan y el vino en cuerpo y sangre de Cristo. La herejía de los neumatómacos habia incitado quizá a realzar de un modo especial la acción del Espíritu Santo, pero ésta estaba de acuerdo sobre todo con la Teología oriental, cada vez más desarrollada, del Paráclito. En occidente, solamente la Liturgia mozárabe guarda la influencia bizantina. Para mejor captar la razón profunda del conflicto (que separa la tradición oriental de la occidental, cuya esencia no es solamente la epíclesis eucarística, sino la epíclesis como expresión de Teología del Espíritu Santo), hay que comprender que para los Griegos, el canon de la Liturgia es un todo inseparable de un solo Misterio, y que no se puede en modo alguno detallar en sus elementos para extraer su momento central casi aislado. Es que para los latinos la verba subtantialia de la consagración, las palabras institucionales de Cristo, son pronunciadas por el sacerdote in persona Christi, lo que les da un valor inmediatamente consacratorio. Ahora bien, para los griegos, una tal definición de la acción sacerdotal -in persona Christi- identificando el sacerdote con Cristo, era absolutamente desconocida, impersonal incluso. Para que la palabra de Cristo reproducida, citada por el preste, adquiera toda la eficacia de la palabra-acto de Dios.

Los Padres orientales paralelamente a la relación ontológica del Verbo con la humanidad de Cristo ponen la relación dinámica del Espíritu santo que testimonia y manifiesta la humanidad, pues descanza en ella como la unción. La naturaleza humana subsiste ontológicamente, encuentra un soporte en la hipóstasis de Cristo, pero ella es santificada e irradia energía divina por el dinamismo del Espíritu Cristo es el Verbo encarnado, que obra y revela al Padre en y por el Espíritu (dinamis poder por definición: Luc 1,35 y Rom 15,19). La parusía de Cristo en la Eucaristía se hace en y por la parusía del Espíritu Santo (Jn 14,17), que opera la metabolé de los dones y del mismo comulgante. La neumatización integral de la naturaleza fysis -del salvador continúaen los que participan de su «carne sagrada». Consanguíneos, concorporales, no sólo son configurados con Cristo, sino que de hecho son cristificados (Col 2,9). Es el traspaso y la infusión de la energía vital, deificante; de ahí que los Padres la llaman con frecuencia: phármakon hathanasías, remedio o fermento de inmortalidad. El comulgante «se transforma en la sustancia del Rey». Según san Juan Crisóstomo no se trata de unas «arras», sino del fuego del amor divino por participación. Es el sentido oculto de la pericoresis. Según Inocente, obispo de Táurida:«Comulgamos a Cristo, pero Cristo nos comulga». Dios se encarna en el hombre y el hombre se espiritualiza en Dios. A la encarnación, humanización de Dios, responde la neumatización, la divinización del hombre. Al amor de Dios responde ya el amor del Hijo del Hombre y «nos acordamos del Señor» (memorial litúrgico) por que «se acuerda de nosotros» (memoria divina). «El espíritu y la Esposa dicen:¡ Ven Señor! » Es el sentido supremo de la epíclesis que conduce al pneumatikón gámos, a las bodas místicas de Cristo con toda el alma. La Deisis las representa: el cordero nupcial está entre la Esposa-Iglesia y el Paraninfo, Amigo del Esposo, los ángeles y los apóstoles son los asesores y los testigos. Como lo dice Teodoro de Ciro, «consumiendo la carne del Novio y su sangre, entramos en la koinonia nupcial».

La litúrgia cristiana hecha mano de los ritos existente. Así la sintaxis de la Palabra, viene del culto de la sinagoga del sábado por la mañana centrado en la lectura de la Biblia, y la sintaxis corresponde a la comida familiar del viernes por la tarde o a la comida de la khavurah (fraternidad) con la copa de la bendición. Al final de la comida, después de la acción de gracias, se colocaba una invocación, justamente la epíclesis que se refiere a la venida escatológica de Elías, a la restauración del reino de David, a la fe. Heklésía tiene la misma raíz que qahal en hebreo, pero en el Nuevo testamento, la asamblea de Yavé pasa a pueblo de Dios reunido en Cristo. Los heraldos del Rey (kérykes, heraldos) anuncian la convocación por la palabra y los hombres se reúnen en asamblea para escuchar el kerigma y consumir la misma palabra-eucaristía. Así el sujeto y el objeto del culto litúrgico es Dios. La Palabra convoca y se da en alimento. Esta iniciativa divina domina el culto desde el principio hasta el fin y hace comprender que el esquema del culto, el orden litúrgico, no es indiferente; por ser divino lleva el acento de eternidad y no depende de la libre inspiración humana. La tradición lo hace remontar a los apóstoles. En su contexto de adoración y de acción de gracias, el culto es esencialmente teocéntrico. Se ve inmediatamente una estrecha conexión de las dos partes de la Litúrgia. La Litúrgia de los catecúmenos es la Litúrgia de la Palabra. El Evangelio se coloca en el centro de la mesa del altar. La lectura del apóstol («el schaliach, el apostolos de un hombre es como el otro yo-aforismo de la Mischna») precede a la lectura del Evangelio seguida de una predicación. La litúrgia de los fieles es la Eucaristía, en cuyo centro se coloca el cáliz. Se ve hasta qué punto está desplazada una oposición o una separación.«Dios habla y esto llega», lo que la Palabra anunció se realiza inmediatamente, se acaba en el cáliz que es la Palabra acabada. Es la «Palabra hecha carne» y su acción es inmediata: la transmutación de los fieles «en sustancia del Rey».

10. La Liturgia

Esquema litúrgico

I. LA PROTESIS O LA PROSCOMIDIA
1. Preparación de las oblatas , pan y vino, destinados al sacrificio.

II. LA LITURGIA DE LOS CATECUMENOS
1. Gran colecta: una larga oración litúrgica dialogada, en forma latínica, entre el diácono y el pueblo y concluida por una doxología trinitaria.
2. Salmo 103 (en hebreo 104)
3. Pequeña Colecta.
4. Salmo 145 (en hebreo 146)
5. Tropario: o Monogenés (el Hijo único)
6. Canto de las Bienaventuranzas.
7. La pequeña Entrada.
8. Canto: «venid y adoremos»
9. El Trisagion
10. La Epístola
11. El Evangelio
12. La letanía diaconal
13. La oración por los catecúmenos y la despedida de éstos.

III. LA LITURGIA DE LOS FIELES
Antes de la Anáfora
1. Oración por los fieles
2. El Cherubikón
3. Oración del Ofertorio
4. La Gran Entrada
5. Oración litánica del Ofertorio
6. «Amémonos los unos a los otros»
7. El beso de la paz
8. El Credo

Anáfora o Canon eucarístico
Toque de atención:«Estemos con miedo»

A. la Gran Oración de la Eucarística:
1. Es digno y justo celebrarte (dignum et justum est)
2. El Sanctus
3. Conmemoración de la Cena

B. Consagración
1. Palabras de la Institución
2. Oblación del cuerpo y de la sangre, canto:«Te glorificamos»
3. Epíclesis o invocación del espíritu santo

C. La Gran Oración
1. La memoria de los santos y los Dípticos (momento de los muertos y de los vivos), el megalinario de la Téotokos (verdaderamente es justo glorificarte, oh Virgen).
2. La letanía recapitulativa, oración secreta del sacerdote.
3. El pater

D. Elevación, fracción y Comunión
1. Bendición, oración sobre los fieles inclinados
2. Sancta Santis
3. Fracción y Conmemoración
4. Oración preparatoria
5. Comunión del preste y del diácono
6. Bendición del pueblo con el cáliz
7. Comunión de los fieles
8. Oración de acción de gracias
9. Oración de las santas especies a la prótasis
10. Despedida de los fieles y distribución del antidóron o pan bendito

La liturgia propiamente dicha, o la Misa, representa los tres pasajes de la economía de la salvación. El primer acto muestra el lazo mesiánico entre la prehistoria y la historia; el segundo, liturgia de los catecúmenos, reproduce el conjunto de la obra de Cristo, y el tercero, liturgia de los fieles, representa la pasión, la muerte, la resurrección, la ascensión, la parusía y el reino eterno de Cristo. Se ve bien que la Liturgia reproduce, como dice Teodoro de Andida, «todo el misterio de la economía» y, según san Teodoro el Estudita, es «la recapitulación de toda la econoía de la salvación». La prótesis.

Ya el primer acto o prótesis, la preparación del pan y del vino, es un pequeño drama realista muy condensado que reproduce la inmolación del Cordero, dado así un esquema sucinto del sacrificio que va a realizarse durante la Liturgia.

El sacerdote toma el pan preparado y traza con la lanceta tres veces el signo de la cruz, después la clava al costado derecho y corta diciendo:«Como una oveja ha sido llevado al matadero» (Is 53,7). También hace la incisión en el costado izquierdo:«Y como un cordero sin mancha, mudo ante el trasquilador, así no abre la boca» (Is 53,7).

Después de dos incisiones más, el sacerdote reitera la parcela, desde entonces se llama «el Cordero», y dice:«Pues su vida ha sido quitada de la tierra». Coloca esta parcela al revés sobre la patena, significando la kénosis. El diácono dice:«Inmolad, Señor». El preste entonces corta profundamente la parcela en forma de cruz pronunciando:«El Cordero de dios es inmolado, el que quita los pecados del mundo, para la vida y salvación del mundo». Después gira la parcela y el diácono dice:«Atravesad, Señor». El preste atraviesa con la lanza la parte alta del costado derecho del pan, citando:«Uno de los soldados le atravesó el costo, y al instante salió sangre y agua» (Jn 19,34).

El diácono escancia vino y un poco de agua y dice:«Bendecid, Señor, la santa unión». Arrancando otra porción, el sacerdote la coloca a la derecha del Cordero, diciendo:«La Reina está a tu diestra en vestido de oro» (Ps 44,10). La siguiente parcela menciona el Precursor y los ángeles (y es el icono de la Deisis, bodas del Cordero), después vienen las porciones que representan a los profetas, los apóstoles, los santos, las porciones para los vivos y muertos, cada uno presentado nominalmente.

Así, sobre la patena de la ofrenda, se reconstituye la figura perfecta de la Iglesia en su dimensión universal que cubre el cielo y la tierra, que alcanza a los ausentes e incluso a los muertos, la Iglesia-Cordero que recapitula en él a todo viviente: «como tú solo sabes, de una manera conocida por ti solo».

Es la imagen del Cuerpo de Cristo: la comunión total en el cuerpo total. Esta visión desborda netamente el tiempo. Durante la incensación, el diácono pronuncia:«Oh Cristo, estuviste presente con tu cuerpo en el sepulcro, con el alma en el limbo, como Dios, en el paraíso con el ladrón, y en el trono con el Padre y el Espíritu Santo: Tú, el infinito, que lo llenas todo». Es la visión de un todo perfecto: «Todo lo que se ha realizado para nosotros, la cruz, el sepulcro, la resurrección, la ascensión, la presencia a la derecha del Padre, la segunda venida gloriosa».

Visión del mundo en Dios, cuando este mundo entero se hace teofanía, presencia de Dios Trino en lo creado. Todo queda acabado y resumido en un sobor teántrico. Por encima del tiempo , antes de la historia en el Cordero, el fin alcanza el principio. Así el simbolismo resumido de la prótesis nos eleva hacia el prólogo celeste de que habla el Apocalipsis:«El Cordero inmolado desde la creación del mundo» (Apoc 13, 8 y 1 Pe 1,19).

De la eternidad, de la preexistencia, la acción litúrgica nos hace descender ahora al desarrollo histórico. El Cordero entra en la historia, aparece en un punto determinado del espacio y del tiempo, toma la figura de niño y es la Navidad. El sacerdote cubre la patena con las porciones colocando encima la estrella de metal y pronuncia: «Habiendo llegado la estrella encima del lugar donde nació el niño, se paró» (Mt 2,3).

La oración dirigida al Espíritu Santo:«Rey del Cielo, oh Paráclito...»el equivalente del veni Sancte Spiritus, es la epíclesis general en el umbral del Misterio.

La liturgia de los catecúmenos

A la entrada del segundo acto, el diácono se coloca ante las puertas santas y dice: «Bendecid, Señor». El sacerdote proclama la doxología-bendición: «bendito sea el reino del Padre, del Hijo y del Espíritu santo», que nos coloca de golpe en el reino de la Trinidad santa,. El diácono invoca ese orden supremo que lleva el nombre de Shalóm, paz y trae, de parte de la gran comunidad, su oración colectiva: «En paz, oremos al señor...» Hen eirénéi, por lo que esas letanías se llaman irenika.

El coro canta los salmos 102 y 145, llamados«representativos» -ta typiká- y que narran la espera del pueblo de la Antigua Alianza proyectando hacia la promesa de la salvación. Esta parte se acaba con el himno solemne a la misma salvación, al Hijo único, Monogene y que confiesa lo esencial de la fe cristiana según el dogma de Calcedonia. Después el cántico de las Bienaventuranzas recuerda las cualidades del alma que vive en gracia.

La puerta del santuario se abre, como se abre el Reino de Dios a la llegada de Cristo; es la pequeña Entrada. El sacerdote, precedido de un cirio encendido, lleva solemnemente el Evangelio a la altura de la frente. es la representación ritual de Cristo anunciando su palabra, precedido de san Juan Bautista, llama ardiente y brillante» (Jn 5,35).

La «oración de entrada» menciona a los ángeles que celebran en el cielo la eterna Liturgia y que se unen ahora a los fieles para la concelebración común: «Maestro y Señor Dios nuestro, que estableciste en los cielos los órdenes y ejércitos de ángeles y arcángeles para celebrar la liturgia de tu gloria, haz que con nuestra entrada tenga lugar la entrada de tus ángeles, para que con nosotros concelebren y glorifiquen tu amor, pues a ti te conviene toda gloria y toda adoración». La última palabra acentúa fuertemente el sentido de este rito: la adoración, y explica esa irrupción de lo celeste en lo terrestre en el momento de la pequeña y gran Entrada. Los ángeles celebran en el cielo la eterna liturgia y participan en la liturgia de los hombre que es una inserción en el tiempo de la adoración perpetua, condición normal de toda criatura. Es el tema iconográfico tan extendido llamado«de la divina liturgia», que representa a Cristo en vestiduras pontificales en el altar, rodeado de ángeles concelebrando y vestido de sacerdotes y de diáconos.

«Bendita sea la entrada de tus santos», dice el sacerdote. Es la llamada a la adoración de todas las potencias de santidad de la iglesia. Los santos y todos los hombres en su principio mismo de participación a la santidad de Dios y todos los ángeles, todos juntos, en sinaxis litúrgica, se prosternan. Así, el Dios Santo, oculto en el Misterio mismo de su esplendor como en una nube, es adorado por todas las potencias de su propia santidad, «radiante en el rostro de los santos».

Después de la bendición de entrada el diácono eleva el Evangelio y proclama: «Sabiduría». Es una llamada a los fieles para evitar cualquier distracción y entregarse completamente al acto de adoración. El coro canta Venite adoremus, «venid adoremos y prosternémos ante Cristo...Sálvanos, oh Hijo de Dios, tú que eres admirable en tus santos». En el oficio pontifical, es el momento en que el obispo entra en función sacerdotal, litúrgica: marca el comienzo de la liturgia condensado en el acto de adoración. Siguen los cánticos que conmemoran, justamente en este momento, los santos días y de la Iglesia. La significación del conjunto es grandiosa en su amplitud: todo está reunido en el acto de la prosternación. Es el advenimiento de Cristo rodeado de la multitud de testigos y de servidores de su gloria; es la santidad irradiante de Dios en su principio humano, asamblea de los santos.

El diácono se inclina y se dirige al preste: «Bendice el tiempo del Trisagion». El sacerdote bendice diciendo:«Porque eres santo, oh Dios nuestro, ahora y por siempre jamás» «Hay un tiempo para todo», dice el Eclesiastés (Eccl 3,1). Dios «hace toda cosa hermosa en su tiempo: incluso colocó en el corazón del hombre la idea de eternidad» (Eccl 3,11).

Así hay también el tiempo litúrgico del Trisagion, el tiempo de la adoración. El sacerdote dice la oración del Trisagión:«Dios santo que habitas en el santo de los santos, a quien alaban los serafines con el canto del himno tres veces santo: glorificado por los querubines y adorado por todas las potestades celestes:... tú que te dignaste conceder a tus humildes e indignos servidores el honor de encontrarnos en este instante ante la majestad y la gloria de tu santo altar y de ofrecerte la adoración que te es debida: acepta pues, Señor, de nuestros labios pecadores el himno del Trisagion, ...pues eres santo, oh Dios nuestro y te glorificamos, Padre, Hijo y Espíritu Santo».

El preste se prosterna tres veces diciendo el trisagion y el coro lo canta:«Santo Dios, santo Fuerte, santo Inmortal, ten piedad de nosotros», porche abierto sobre el misterio de Dios Trino, de donde, en la amplitud de la adoración litúrgica, Cristo avanza y aparece ante los fieles.

Antes de acabar el canto, el diácono pronuncia dynamis (fuerza): invitación a redoblar la intensidad y hacer resonar plenamente el himno. En la Litúrgia pontifical, el obispo avanza durante el canto teniendo en la mano izquierda el dikerion (candelabro con dos cruzados, misterio luminoso de las dos naturalezas de Cristo) y en la derecha el Trikerion (candelabro de tres velas, luz trisolar y bendice el pueblo cruzando las figuras cristológicas y trinitaria. Es la densidad-límite de la figuración que alcanza así, en el punto del cruce, lo indecible de la santidad divina. Sigue la «ceremonia de trono», o su bendición, que presenta una figura simbólica del trono de dios tres veces santo hacia quien subió el canto del Trisagion.

Cristo abolió la enemistad, disipo las tinieblas, y su palabra resuena en la lectura de la Epístola (a esta perícopa sacada de los Hechos o de las Epístolas se le da el nombre del Apostolos) y del Evangelio del día. La sintaxis de los catecúmenos lleva su epíclesis: la oración que procede a la lectura del Evangelio pide el don de la iluminación que se refiere al texto de Luc 24, 45'46: «Les abrió la inteligencia, para que comprendiesen las Escrituras... os enviaré la promesa de mi Padre, el Espíritu que os guiará en toda verdad» Es el metabolismo eucarístico de la lectura de las Escrituras en Palabra de Dios, la Eucaristía bíblica de los catecúmenos. La costumbre hacia seguir a la lectura una homilía episcopal o una predicación. Las letanías cerraban esta parte arrastrando a los asistentes en su movimiento ecuménico. Y es entonces cuando el diácono anunciaba el «despido de los catecúmenos» y cuando los penitentes y los catecúmenos abandonaban el templo y empezaba la Liturgia de los fieles.
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 Durante la Liturgia de los fieles, éstos son los testigos de Cristo resucitado y se proclama el Reino de Dios. La puerta regia es sacramental, simboliza a Cristo: «Yo soy la puerta» (Jn l0, 7). Sólo se abre para el bautismo y la unción del Espíritu. El hombre viejo muere en el umbral del Templo y el hombre nuevo, resucitado con Cristo, entra y está en el Templo de la Gloria.

«Estemos con miedo y sabiduría», invita el diácono, y el coro, espiritualmente sintonizado, entona el Cherubikon: «Los que místicamente representamos a los querubines y cantamos a la vivificante Trinidad el himno tres veces santo, depongamos toda solicitud mundana para recibir al Rey del universo, invisiblemente escoltado por los ejércitos angélicos. Alleluya, alleluya, alleluya.» El alma se vacía y sintoniza con el canto de las potencias celestes; todas sus fibras están en tensión en la espera del acontecimiento.

La gran Entrada, o procesión del ofertorio, es una representación de la llegada de Cristo a Jerusalén. Los fieles prosternados representan el cortejo de Cristo-Rey, sacerdote y víctima, que aparece en medio de los fieles. Es todo el tema iconográfico de la divina liturgia.

El canto del Sábado Santo realza aún más la grandeza de la entrada: «Que toda carne mortal guarde silencio y esté con miedo y temblor; que ninguna consideración terrestre la domine. Pues el Rey de Reyes y el Señor de los Señores, Cristo nuestro Dios, avanza para ser sacrificado y entregarse en alimento a sus fieles. Va precedido por los coros de ángeles, con todos los Principados y las Dominaciones, los querubines de múltiples ojos y los serafines de seis alas, que se cubren el rostro y cantan el himno Alleluya.»

Cuando la procesión entra en el santuario, el sacerdote repite la súplica del buen ladrón: «Acuérdate, Señor, de mí en tu Reino.» Después coloca el cáliz en el altar diciendo: «El noble José, habiendo bajado tu cuerpo purísimo de la cruz, lo envolvió con un sudario blanco y perfumes y lo colocó en un sepulcro nuevo... ».

Es la pasión y la muerte. El gran velo recubre las oblatas, como el lienzo, y las incensaciones recuerdan los aromas. La puerta del santuario se cierra, como se cerró la puerta del sepulcro. Es el momento del ofertorio y del canon eucarístico. El telón se abre de nuevo, como empujado por la vida triunfal, como se abrirá siempre la puerta al empuje de la fe viva; el ángel de la espada de fuego se aleja del árbol de la vida. Esta brecha en el cielo marca el acercamiento del terrible misterio e invita al alma a abrirse para que, entregándose totalmente, reciba a Dios totalmente. La oración del ofertorio anticipa la epíclesís: «Y que tu Espíritu de gracia, autor de todo bien, descienda sobre nosotros y sobre los dones aquí preparados, y sobre todo tu pueblo.» Y resuena la palabra del diácono sobre el recogido silencio: «Amémonos los unos a los otros, para confesar nuestra fe con un solo corazón.».

Solamente enraizado en el amor y en la unidad de la misma fe, el hombre participa con todos los santos en el misterio de la vida divina; sólo el amor puede conocer al Amor, al Sabor divino, a la Santa Trinidad. Y por eso el canto del Credo, anunciando este Amor que baja, se ofrece, sufre y salva, arranca del beso de paz, sello del acto más revolucionario del uno en Cristo. La palabra que acompaña el beso de paz expresa bien su sentido: «Jesucristo está en medio de nosotros... La Iglesia se ha hecho un solo cuerpo y nuestro beso es la prenda de esa unión; ha sido alejada la enemistad y la caridad lo ha penetrado todo.» Lo visible y lo invisible de la Iglesia se compenetran y cambian la naturaleza misma de las cosas. Durante el canto del Credo, el sacerdote agita lentamente el velo por encima del cáliz y de la patena, símbolo de la bajada del Espíritu Santo.

«Estemos con miedo y estemos atentos para ofrecer en paz la santa Anáfora», insiste el diácono. Se acerca el momento más sagrado: «¡Sursum corda! ¡Levantemos el corazón!» -«lo tenemos levantado hacia el Señor». Una vez desterradas las solicitaciones mundanas, con el corazón levantado, el hombre verdaderamente libre puede entregarse ahora a su anhelo. «Demos gracias al Señor», invita el preste. A la oración propiamente laudativa llamada «eucarística» -Eucharistésómen tói Kyríói- el coro responde con esta acción de gracias que desborda el simple reconocimiento, se hace adoración, contemplación, elevación y estalla como una Eucaristía trinitaria: «Es digno y justo adorarte, Padre, Hijo y Espíritu Santo, Trinidad consustancial e indivisible.» El sacrificio contenido en el solo acto de Cristo es trino.

La oración del Prefacio reúne todos los títulos de nuestro reconocimiento a Dios y se acaba en el Sanctus: «Santo, santo, santo, el Señor Sabaoth.» La Eucaristía de los ángeles en la Liturgia de la sinagoga se acababa con «Bendita sea la Gloria de Yavé en el lugar de su morada» (Ez 3, 12). La Liturgia cambia esta palabra por «Bendito el que viene en nombre del Señor» (Ps 117). Los rabinos, después del exilio, enseñaban que donde dos o tres se reunían para leer la Biblia, la gloria, la Schekinah, se encontraba en medio de ellos. Cristo se refiere a ese refrán que hay que interpretar en ese sentido: «Cuando dos o más se reúnan en mi nombre, yo estaré en medio de ellos.» La Schekinah, misteriosa presencia de Dios Trino, llena el Templo.

El sacrificio es anunciado por la conmemoración, anámnesis que va en seguida tras las palabras constitutivas de la santa cena: «Este es mi cuerpo... ésta es mi sangre.» Después del recuerdo de los grandes misterios: pasión, muerte, resurrección, ascensión, parusía, el preste dice la fórmula de la oblación: «En todo y por todo, te ofrecemos lo que es tuyo, por tenerlo de ti.»

En la Liturgia siria de Santiago, las palabras del preste marcan la gran tensión del espíritu: «¡Cuán augusta es esta hora y tremendo este momento, hermanos míos! Pues el Espíritu Santo vivificador, descendiendo de las alturas del cielo y colocándose sobre esta Eucaristía, la consagra... Estad pues con miedo, rezad para que la paz y la protección de Dios nuestro Padre, sea con vosotros. En alta voz, digamos tres veces Kyrie eleison.»

La respuesta de los fieles prosternados sintetiza todo el tema de la Eucaristía: «Oh Dios, nuestro, te glorificamos, te bendecimos, te damos gracias, Señor, y te suplicamos.» Es el instante de la consagración de los dones, la epíclesis, oración que pide la venida del Espíritu Santo para el milagro eucarístico: «Envía tu Santo Espíritu sobre nosotros y sobre estos dones aquí presentes, y haz de este pan el precioso cuerpo de tu Cristo, y de lo que está en este cáliz, la preciosa sangre de tu Cristo, tranformándolos por tu Espíritu Santo» -metabalón tói Pnymatí Sou tói Hagíói. «Amén, amén, amén», resuena como un sello trinitario sobre el milagro realizado. El poder unificador de Cristo envuelve el universo, haciéndolo Iglesia: «Unenos los unos con los otros.» El triple momento de los santos, de los muertos y de los vivos se relaciona con la epíclesis y la ofrenda universal de todos y de todo. Es la gran oración de intercesión de la Iglesia. «Acuérdate, Señor, de los que cada uno lleva en el espíritu y de todos y de todo... y envía sobre nosotros tus misericordias.»

Como hijos, se reúnen todos en una sola ofrenda ante el Padre. «Concédenos glorificar y celebrar con una sola boca y un solo corazón tu nombre augusto y magnífico, Padre, Hijo y Espíritu Santo... Dígnate hacernos participar en los terribles misterios de esta mesa sagrada», reza aún el sacerdote; y por eso, y ante todo, invoca solemnemente al Padre, oculto en la nube luminosa del Dios Trino: «Dígnate aceptar, Señor, que nos atrevamos a invocarte con confianza y sin condenación, Padre que está por encima del cielo,» y decirte:

Padre nuestro... »

El diácono arregla su estola en forma de «cruz de san Andrés» sobre la espalda y sobre el pecho, representando a los serafines que, con sus alas se velan la cara ante el insondable misterio del amor divino. Este gesto invita a la asamblea al acto de adoración.

La espera de la comunión se mitiga con el canto majestuoso de la oración dominical. Colocar así esta oración justamente antes de la Comida, muestra que el pan de cada día, supersustancial -Hepioysion- es el pan eucarístico. El momento de unirse está muy cerca y el sentimiento de su indignidad, el mysterium tremendum, recorre la asamblea: Sancta Sanctis, «las cosas santas son para los santos», dice el sacerdote levantando el Cordero. Pan de Vida; y cada uno confiesa: «Un solo Santo, un solo Señor, Jesucristo.» Los fieles se reúnen como las santas mujeres en el sepulcro. La puerta se abre grandiosamente, en silencio, símbolo del ángel Gabriel removiendo la piedra del sepulcro. El preste aparece ante los fieles prosternados, teniendo en sus manos el cáliz. Es la llegada de Cristo resucitado que ofrece la Vida inmortal. El sepulcro y la muerte han sido vencidos. El alba de la resurrección lo baña todo con su luz sin ocaso.

«Acercaos con miedo de Dios, fe y amor.» La comunión constata la presencia real y constante de Cristo, y así hasta el fin del mundo. Pero a la vez, la elevación del cáliz después de la comunión y las volutas de incienso que envuelven los santos dones llevados a la prótesis para ser consumidos («le vieron elevarse y una nube lo sustrajo a sus miradas», Act 1, 9) simbolizan la ascensión de Jesús hacia los cielos de donde ya caen los rayos precursores de la luz de la Parusía y de la nueva Jerusalén. Es el final escatológico de la Liturgia; su comida es mesiánica, los fieles están reunidos alrededor, mirando al que viene: «¡Grande y santísima Pascua, Cristo! Concédenos el ser admitidos a tu comunión, a tu cena mística, de una manera aún más íntima, el día sin ocaso de tu Reino.» «Seas exaltado sobre los cielos, oh Dios, y que tu gloria se extienda sobre toda la tierra», reza el sacerdote.

La misión de Cristo está cumplida: «Oh Cristo, se ha terminado el misterio de tu divina economía; llena nuestros corazones de gozo y de alegría.»

Pertenece al mundo ser un solo Cristo: «Hemos visto la verdadera luz, recibimos el Espíritu celeste, encontramos la verdadera fe, al adorar a la Trinidad indivisible, por ser la que nos salvó... Bendito sea el nombre del Señor ahora y siempre.»

La Liturgia se acaba con la bendición final y la distribución del antidóron o pan bendito, recuerdo de los ágapes primitivos.

La Iglesia prolonga con este gesto de eulogia (bendición) su acción litúrgica que atravesando los muros llega hasta los confines del mundo. El fiel se lleva consigo, como una ofrenda al mundo, este testimonio carismático de unidad y de amor.

Alimentado y abrevado en la fuente, el hombre mismo es como una copa repleta de la presencia de Cristo y ofrecida a los hombres y al mundo.

La Liturgia no es un medio, sino un modo de vida que descansa en sí mismo; esto coloca en evidencia su carácter teocrático. En la Liturgia el hombre no dirige su mirada a sí mismo, sino a Dios y su esplendor. No se trata tanto de perfeccionarse durante los instantes litúrgicos, como de en contrarse ante la luz de Dios. Y esta alegría inunda la naturaleza del hombre de una manera desinteresada, secundaria, y la cambia. Que el hombre no añada nada al esplendor de Dios, a su sola presencia, pues obra por sí misma. Debe haber momentos en que el hombre no busque a cualquier precio el fin de todo, momentos de adoración en los que su ser se desahogue sin trabas, como la actitud del Rey David bailando ante el Arca; que los moralistas de mucho peso coreen a Micol.

No hay que estar siempre inclinado sobre su miseria, crispado por sus pecados. En el día del Señor ¿y no está ahí el don de su gracia? hay que dilatarse unos instantes para llenarse de alegría pura y transparencia.

«¿Los amigos del esposo pueden entristecerse mientras el esposo está con ellos?... El amigo del esposo que le acompaña y le oye se alegra grandemente al oír la voz del esposo» y «es grande su alegría» (Jn. 3, 9).

Y en fin estos amigos son los testigos de los «misterios terribles»; tan terribles y tan grandes que, según la expresión litúrgica, los ángeles tiemblan y se cubren sus ojos, y «se maravillan» ante la realización de los destinos divinos. Y esta extrañeza es el principio de la sabiduría, de ese asombro receptivo y totalmente abierto para recibir la Verdad cuando venga hacia el hombre y se le ofrezca en pura gracia.

En la liturgia, el hombre encuentra el Reino de Dios que se acerca y está ya entre los hombres, en medio y dentro de ellos. El resto le será dado en tiempo oportuno, y por añadidura. Buscando el Reino, el hombre obedece a su Señor y se hace su hijo y cuando le encuentra, se alegra como «quien encontró una perla», como «el que encontró un tesoro, y su alegría es perfecta».
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¿QUE ES LA IGLESIA ORTODOXA?
LA SANTA IGLESIA  CATÓLICA, APOSTÓLICA, ORTODOXA.

¿Qué es la Iglesia?
            La Iglesia es la obra de la Encarnación de Cristo, ella misma es la Encarnación: Dios toma la naturaleza humana, y así la naturaleza humana se asimila a la vida divina; es la “deificación”   -theosis- del hombre; Dios se hace Hombre para hacer al hombre dios.

            Pero la obra de penetración de la humanidad por el espíritu de la Iglesia no se realiza solamente en la Encarnación o en la Resurrección de Cristo. “Os conviene que yo me vaya, porque si no me voy no vendrá a vosotros el Paráclito; pero si me voy, os lo enviaré” (Jn 16:7).  Esta obra presupone el envío del Espíritu Santo. Pentecostes. Esta es la realización de la Iglesia.

 La Iglesia de Cristo no es una institución; es una vida nueva con Cristo y en Cristo, dirigida por el Espíritu Santo. Cristo resucitado vive con nosotros, y nuestra vida en la Iglesia es una vida misteriosa en Cristo.  “Los Cristianos” llevan este nombre, precisamente, porque pertenecen a Cristo; ellos viven en Cristo y Cristo vive en ellos.

            La Iglesia es el Cuerpo de Cristo, entendido como unidad de vida en Él.  Manifestamos la misma idea cuando damos a la Iglesia el nombre de Novia de Cristo o Esposa del Verbo:

            “La relación entre novios o entre esposos consiste en una unidad de vida perfecta que no excluye la realidad de su diferencia, es una “unidad de dos en uno sólo”, que no es disuleta por la dualidad ni absorbida por la unidad”.

Historia
            Nuestro señor Jesucristo, cimenta su Iglesia en la fe de los Apóstoles en el año 33 d.C. en Jerusalem-; y es el testimonio de la fe, en Pedro, -inspirado por el Padre-“Tú eres el Cristo…” ( Mt. 16,16-17), el que sirve de fundamento como “roca de la Fe” (cfr.  Mt. 16,18).

            Cristo, otorgó igual poder a todos los Apóstoles y la encomienda de proclamar la Buena Nueva, siendo Él mismo la “Piedra angular”; fundando así una sola Iglesia (Lc. 9,1-2);(Ef. 2,20).

            Al morir Jesús deja como pilares de la Iglesia de Jeursalem a San Jacobo  (Santiago), San Pedro y  San Juan (Gal. 2,9), pero ninguno sobresalía  ante los otros.

            Ciertamente Pedro recibió la encomienda de confirmar a sus hermanos en la fe, en la caridad y en el amor (Lc. 22,31-32), dándole una primacía entre iguales, “ PRIMUS INTER PARES…”, pero ésto no le concedía ningún poder o jurisdicción sobre los demás, ya que la jurisdicción y poder de la Iglesia  -que no es terrena-,  recae sobre el  SANTO SINODO reunido en CONCILIO, aún en nuestros días.  Es decir, todos los Obispos, quienes son los sucesores de los Apóstoles,  en reunión ecuménica velan fielmente por el recto cumplimiento de la Doctrina de la Iglesia de Jesucristo. 

            De éste modo se llevó a cabo un primer concilio en jerusalem, año 47 d.C., (Hechos 15,5-6)  en el cual se trataron algunas divergencias entre los circuncisos y los incircuncisos; esta controversia propició la actitud incorrecta de Pedro, por lo que Pablo  lo reprende.  A saber: todos los Apóstoles y Presbíteros reunidos, concedieron la razón  a Pablo (Hechos 15,22-23).

            Fue Santiago quien presidió éste concilio y dió, en nombre de toda la asambléa, el dictamen final (Hechos 15,19-21).  Es por ello que debemos tomar en cuenta que el poder supremo de la Iglesia no recae sobre Pedro y sus sucesores, sino sobre Todos los Apóstoles y sus sucesores (L.G., 18,20,22,23). 

            En poco tiempo la Iglesia se extendió por todo el mundo antiguo, por lo que se formaron seis grandes bloques o Iglesias locales primitivas, todas ellas en total comunión y con un mismo espíritu. De estas Iglesias surguieron los actuales PATRIARCADOS  e Iglesias Autocéfalas.

            Ya que los Apóstoles -y sus sucesores los Obispos-, son quienes fundan  estas Iglesias les dan el carácter de APOSTÓLICAS  por la sucesión  que reciben dada la imposición de las manos y la Oración (Hechos 6,6-7; 13,3 y 2 Tim. 1,6-7).   Comunicando así la gracia Sacerdotal a los Presbíteros y Diáconos (Tito 1,5); pero guardando la recta institución del Presbiterado, cuidando no dar esta gracia a falsos profetas (1 Tim. 5,22).

LAS IGLESIAS LOCALES PRIMITIVAS :
1.- JERUSALEM: Fundada por Jesucristo; pero establecida por San Jacobo, San Pedro y San Juan.

2.- ANTIOQUÍA: Fundada por San Pablo, San Pedro y San Bernabé; siendo San Pedro quien queda al frente de ésta. 

Es aquí en donde los seguidores de Cristo son llamados por primera vez CRISTIANOS (Hechos 11,26) y en donde se utilizó por vez primera el término KATOLIKOS, que quiere decir UNIVERSAL -fue San Ignacio, Obispo de Antioquía,  quien utilizó éste término (año 110 d.C.)  resaltando el carácter de la Iglesia): “ Id por todo el mundo anunciando la Buena Nueva…” (Mc. 16,15).   Por lo tanto no es un término de distinción de un grupo Cristiano, sino por el contrario es un signo de unión de toda la Iglesia-.

3.- ALEJANDRÍA: Fundada por San Marcos .

4.- CONSTANTINOPLA: (Antigua Bizancio)   Fundada por  San Andrés.  Actualmente éste es el PATRIARCADO ECUMÉNICO, es decir, tiene la primacía o Sede Apostólica de la Iglesia Ortodoxa (Oriente) -PRIMUS INTER PARES-. Le es otorgado éste honor en los canones del CONCILIO ECUMÉNICO DE CALCEDONIA (año 451 d.C.).

5.- CHIPRE: Fundada por San Pablo y San Bernabé. -Esta Iglesia antigua es Autocéfala, no es un Patriarcado-.

6.- ROMA:  San Pablo  es quien propicia los primeras comunidades Cristianas  de Roma. 

            Es aquí -en Roma-, en donde la Iglesia fue más perseguida y en donde fue derramada la Sangre de Miles de Mártires, incluyendo a San Pablo y San Pedro (año 67 d.C.).  Esta persecución empezó a desatarse desde el año 54 d.C., por mandato de Nerón hasta el 305 d.C., cuando era Emperador Diocleciano. Durante estos siglos el Cristianismo era prohibido y perseguido; y fue entre el 306 y 313 d.C. que el Emperador Constantino “El Grande”, -por influencia de Santa Elena (su madre)- concede al Cristianismo la libertad para proclamar su doctrina y la convierte en la Religión oficial.  Hemos de recordar que Roma era la Capital del Imperio, por lo que esta Iglesia local toma gran fuerza.

Por éstos hechos  -la sangre derramada de los Mártires, de San Pablo y San Pedro, y la promulgación del Cristianismo como Religión oficial- a la Iglesia de Roma se le concede la PRIMACÍA DE HONOR; la cual no le confiere ninguna potestad, sino solamente una distinción de “primus inter pares”.

-Es hasta el Siglo III, que nos llega la primera información  -por el historiador Eusebio de Cesarea (260-340 d.C.), considerado Padre de  Historia de la Iglesia -, en que parece ser que San Pedro murió y fué sepultado en Roma.   Inclusive en nuestros días, dar una “afirmación histórica” de la estancia de San Pedro en Roma es dificil; mientras que la información sobre San Pablo en Roma es absolutamente confirmada  (cfr. Hechos 27,1; Epístola a los Romanos).

            De estas Iglesias locales el Cristianismo se extendió por todo el mundo (Oriente y Occidente).  En cada una de ellas está a la cabeza un Obispo que por su grado jerárquico lleva el nombre de PATRIARCA. En el caso de Roma, Alejandría y la Iglesia Copta, lleva el nombre de PAPA.  Pero en ninguno de ellos reside el poder absoluto, sino que junto a los demás Obispos tiene la encomienda y dirección de la Iglesia de Jesucristo.

                La Iglesia Ortodoxa?
            La Iglesia es Una, porque Cristo fundó solamente una Iglesia; Santa, por estar unida a la única cabeza, Jesucristo, y por la operación del Espíritu Santo en ella; Católica, porque no tiene límites de lugar o tiempo; Apostólica, porque fue fundada en los Apóstoles y, sin alteración, mantiene sus enseñanzas escritas y orales (Gran Tradición).  Es así que la Iglesia de Cristo fue constituída como Una, Santa, Católica y Apostólica.  Sin embargo:            

El 6 de Julio de 1054 el Cardenal Humberto d’ Silva, el Arzobispo Federico de Lorraine y el Obispo Pedro de Amalfi expidieron la Bula de excomunión por parte del Patriarcado de Roma al Patriarca de Constantinopla, Miguel Cerularios; por su parte, el Patriarca de Constantinopla en comunión con los Patriarcas de Antioquía, Jerusalem y Alejandría excomulgaron al Patriarca de Roma.  Así pues, la Una, Santa, Católica y Apostólica fue dividida en: la Iglesia de Occidente y la Iglesia de Oriente.

La Iglesia Oriental está formada por los Primeros Patriarcados de Constantinopla, Jerusalem, Antioquía y Alejandría; por los Patriarcados de Rusia, Serbia, Bulgaria, Rumania, Georgia; por las Iglesias Autocéfalas de Grecia, Polonia, Checoslovaquia, Albania, Chipre y América; por las Autonomías de Finlandia, Japón, Sinaí, África oriental y Europa ocidental; y por las Arqudiócesis Ortodoxas de América central, América del Sur, Sudáfrica, Australia y las Islas del Caribe.
La Iglesia Ortodoxa es la Iglesia de Cristo sobre la tierra edificada sobre el fundamento de los Apóstoles, la Sagrada Escritura y la Santa Tradición, recibida por Cristo mismo, por los Apóstoles y sus Discípulos.

La Fe Ortodoxa cree en los Siete Sacramentos (Bautismo, Crismación, Confesión, Eucaristía, Unción, Orden Sacerdotal y Matrimonio) como signos sensibles de la Gracia; y se fundamenta en los Siete Concilios Ecuménicos -Nicea (325); Constantinopla (381); Éfeso (431); Calcedonia (451); II Constantinopla (553); III Constantinopla (680) y  II Nicea (787) d.C.-, de los cuales nació el Credo Niceno-Constantinopolitano, el cual todas las Iglesias Históricas profesamos.

BASES DOCTRINALES
            La Iglesia creció durante el primer milenio unida en la FE y en un mismo Espíritu; pero fue necesario convocar  SANTOS SINODOS, para resolver ciertas doctrinas erroneas que surguieron en los primeros siglos. Así se formaron los Concilios Ecuménicos, llamados así por que involucraban a toda la Iglesia. Oikumene = Universalidad.

            Fueron siete los llamados concilios ecuménicos;  en éstos se condenaron las herejías que afectaban la Recta Doctrina de la Iglesia y se fundaron las Bases y Pilares de la Iglesia de Jesucristo. (El primer Concilio fue el de Jerusalem en el año 47 d.C.,.  Su fin, como ya citamos arriba, era resolver la situación de los circuncisos, no alguna heregía, por ello no se cuenta entre los Siete Concilios Ecuménicos).

1er. CONCILIO ECUMÉNICO DE NICEA  (325 d.C.)  Convocado por el Emperador Constantino “ El Grande “.  Asistieron 318 Obispos de toda la Iglesia.  el Obispo de Roma  envió a dos Sacerdotes (Fitón y Fiquendios) en su representación.

Éste Concilio condenó la herejía de Arrio, por la que le fueron quitados sus grados sacerdotales: negaba la Divinidad de Cristo y la consubstancialidad con el Padre.

            También dictó la primera parte del Símbolo de la fe o credo, llamado

 SÍMBOLO NICENO-CONSTANTINOPOLITANO; y determinó la forma de fijar la fecha de la celebración Pascual, más 20 canones que se confirmaron en los concilios posteriores.

            2o. CONCILIO ECUMÉNICO, 1o. DE CONSTANINOPLA (381 d.C.) Durante el reinado de Teodosio “ El Grande “.   Fué presidido por el Obispo Melesio de Antioquía; desgraciadamente éste murió por lo que ocupó su lugar Gregorio de Nacianzo -Obispo de Constantinopla-, pero al renunciar al Patriarcado, dejó la presidencia del concilio, por  lo que tomó su lugar Nectario -El Papa Dámaso de Roma no asistó ni envió representantes; pero aceptó todas las disposiciones de éste-.

Éste concilio condenó la herejía de Macedonio, quien negaba la divinidad del Espíritu Santo, afirmando que había sido creado en el Hijo, negando su naturaleza.

Fueron condenadas las doctrinas heréticas de Apolinar, Eunómio y Eudóxio, que eran contrarias al Arrianismo, es decir Cristo no tenía una perfecta Humanidad, ya que sobresalía su Divinidad.

            Por éste concilio se afirmó y confirmó la Divinidad del Espíritu Santo, como la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, así se concretó la doctrina del Símbolo de Nicea, recta en todos sus aspectos.

También agregó -sin modificarlo-, al artículo 8o. del Credo: “ Y su Reino no tendrá fin…”, para finiquitar la herejía Apolinaria  que sostenía que el Reino de Cristo sólo duraría 1000 años.

             Por otro lado se terminó de estructurar -con 4 artículos más- el Símbolo de la Fe que rige hasta nuestros días.

            3er. CONCILIO ECUMÉNICO, DE EFESO (431 d.C.) Convocado por el emperador Teodosio; asistieron 150 Obispos, presidiendo Cirilo Obispo de Alejandría. -Éste representó también al Obispo de Roma (Papa Celestino) quien pretendía condenar a Nestorio-.

            El concilio condenó la herejía de Nestorio de Constantinopla, que dividía la persona de Cristo en dos y rechazaba llamar a María Madre de Dios.

            Éste concilio tocó 3 puntos importantes:

Un Obispo o Patriarca solamente puede ser condenado por todos los Obispos reunidos en concilio,  y no por uno solo (aunque sea Patriarca).

Toda doctrina proclamada debe ser juzgada como correcta o incorrecta de acuerdo a la Verdad revelada.
Sólo las desiciones tomadas en concilio son la última palabra.
     Después de exponer estos puntos el concilio decidió retirar a Nestorio del trono patriarcal, entronizando a Maximiano como Patriarca de Constantinopla. La Virgen María fue proclamada  THEOTOKOS -Madre de Dios-.

4o. CONCILIO ECUMÉNICO, DE CALCEDONIA (451 d.C.) Asistieron 630 Obispos, siendo Emperador de Oriente Marciano y Emperador de Occidente Valeriano III. El Papa León de Roma envió como representantes a los Sacerdotes Bonifacio y Basílio.
El Concilio condenó la herejía de Eutiques y Dióscoro, que mezclaron las dos naturalezas de Jesucristo, es decir la Divina y la Humana en una sola, por lo que Cristo no era consubstancial al Padre y no tenía naturaleza Humana.  Ésta afirmación es contraria al símbolo de de la fe; por lo que este concilio declaró:

“ Siguiendo a los Santos Padres y uniendo a ellos nuestras voces, aclaramos, declaramos y enseñamos que el Hijo, es decir nuestro Señor Jesucristo, es Él mismo, completo en la Divinidad y completo en la Humanidad.

Él es verdadero Dios y verdadero Hombre…, nació como hombre de la virgen María, Madre de Dios, con dos naturalezas sin cambio ni mezlca, sin separación y sin división”.

            En éste concilio se dictaron 7 canones que otorgaron los mismos honores para el Patriarca de Constantinopla, como para el de Roma, siendo así, Constantinopla la Sede Apostólica de Oriente, es decir, ocupa un lugar de PRIMACÍA ENTRE IGUALES, -Primus Inter Pares…-.

También el Santo Sinodo anuló un concilio que se llevó a cabo en Efeso en el año 448 d.C., convocado por Dióscoro.

            Se dictaron 30 canones que se confirmaron en los concilios posteriores.

            5o. CONCILIO ECUMÉNICO, 2o. DE CONSTANTINOPLA (553 d.C.) Convocado por el Emperador Justiniano I.  Asistieron  163 Obispos. El Papa Virgilio, Obispo de Roma, se encontraba en Constantinopla, pero no asistió a las Asambleas Conciliares ni mandó representantes; pero aceptó  todas las disposiciones de éste por medio de un escrito.

            El concilio condenó las herejías de Diódoro y Teodoro, de igual modo también fueron condenadas las doctrinas de Origenes y de Evagrio que predicaban:

            “ Las almas fueron creadas antes que los cuerpos y al morir la Persona el alma se traslada a otro cuerpo es decir se efectúa la REENCARNACIÓN.  En nuestros días se vuelve a predicar ésta herejía por la corriente del  “NEW AGE “, lo cual es un error, por que está escrito:  “ ESTÁ MANDADO PARA LOS HOMBRES, QUE MUERAN UNA VEZ Y DESPUÉS EL JUICIO…”, (Hebréos 9,27).

            También predicaban que los Demonios  recuperarían su gracia angelical, no habiendo sufrimiento eterno en los infiernos y que las almas resucitarían sin el cuerpo el día de la resurrección, entre otras tantas herejías.

            Éste concilio dictó 25 condenas en contra de Origenes y 14 en contra de los herejes. No dictó canones.

            6o. CONCILIO ECUMÉNICO, 3o. DE CONSTANTINOPLA (680 d.C.) Convocado por el Emperador Constantino IV (In Trullo). Asistieron los Obispos de todas las Iglesias -exceptuando al Obispo de Roma, que envió a dos Sacerdotes en su representación-.

            Éste concilio decidió sobre las dos Naturalezas de Cristo, así como de sus dos voluntades, condenando la herejía de una sola naturaleza y una sola voluntad.

            7o. CONCILIO ECUMÉNICO, 2o. DE NICEA (787 d.C.) Presidido por el Patriarca Taracio de Constantinopla. Asistieron 367 Obispos -nuevamente el Obispo de Roma (Papa Adriano), envió a dos Sacerdotes de nombre Pedro en su representación-.

            Éste concilio decidió sobre la veneración a los ÍCONOS, condenando a los Iconoclastas, quienes creían que el venerarlos era idolatría, por lo que éste Santo Sinodo afirmó:

            “ Venerar y Postrarse ante un ícono es señal de respeto a quien está representado en él, sin caer en la idolatría.   Ya que la adoración es unicamente para Dios, y para nadie más “.

            El concilio sólo trato sobre las pinturas (íconos) y no sobre bultos o estatuas.

FUENTES ESPIRITUALES
            De una manera especial la Iglesia Oriental ha mantenido la vida espiritual intacta, es decir en su mayor preocupación, desde sus inicios ha fomentado el acercamiento a las fuentes de espiritualidad, siendo los sacramentos las principales.

LA EUCARISTÍA -Cuerpo y Sangre de Cisto-, que es el alimento del alma por excelencia, ocupa el primer lugar. (Jn. 6,34-35); (Jn. 6,54-56).

            Éste regalo se nos dá por la Gracia Sacerdotal que el Señor concedió a los  Apóstoles (Lc. 22,19-20); (1 Co. 11,23-29), y en cada Litúrgia se realiza el milagro de la Transubstanciasión.  -La conversión del pan y del vino en Cuerpo y Sangre de nuestro Señor Jesucristo, que es Real por la Gracia del Espíritu Santo-.

            La Litúrgia como tal (como la conocemos hoy en la Iglesia de Oriente), fué estructurada por San Basílio  “El Grande”, y por San Juan Crisóstomo en el siglo IV -Rito Bizantino-.

            Por la imposición de las manos, como lo veíamos anteriormente, los Apóstoles a su vez conceden la gracia del SACERDOCIO a los Obispos (sus sucesores), y éstos a los Presbíteros y a los Diáconos hasta nuestros días; quienes son los administradores de los Sacramentos. (Hechos 13,3);(Hechos 6,6-7).

EL BAUTISMO es la puerta a la vida Cristiana, nos hace formar parte de la Iglesia de Jesucristo, concediendonos la Gracia Espiritual de ser hijos adoptivos de Dios.

            Ésta Gracia la ganó Jesucristo para nosostros, al derramar su Sangre Preciosa en la Cruz; por ésto mandó a sus Apóstoles a Bautizar a todas las gentes,     “ en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo…”, (Mt. 28,19).

            Y es su promesa el estar  con nosotros hasta el fin del mundo. (Mt. 28,20).

LA CRISMACIÓN  es la confirmación de la entrada a la vida Cristiana, repitiendose el Pentecostés al ser derramados los Dones del Espíritu Santo en nosotros marcándonos con el sello de la plenitud en la Gracia de Cristo. (Hechos 11,15-16).

            Ésta plenitud nos permite participar de la Eucaristía, por eso éstos tres Sacramentos   -Bautismo, Crismación y Eucaristía-, de iniciación Cristiana  se administran a los niños, para que sean partícipes del Reino de los Cielos. (Jn. 3,5-6).  Éstos Sacramentos se dan juntos en las Iglesias de Oriente, por que llevan a plenitud la iniciación de la vida Cristiana.

LA RECONCILIACIÓN o confesión:  Una vez que la Persona es conciente de sus actos distingue el Bien del Mal, por lo que es capaz de reconocer sus Pecados -voluntarios e involuntarios-.

            Éste Sacramento nos permite encontrar la Gracia de Dios, ya que nuestra vida es una constante lucha en las tentaciones. Nuestra naturaleza no es de pecado, sino de “creaturas hechas a imágen y semejanza de Dios…”, (Gn.1,26), por lo que tenemos una voluntad propia; y es en esta libertad que en ocaciones actuamos en contra de la Voluntad de Dios.

Por ésto nuestro Señor Jesucristo nos concede la Gracia de la Reconciliación  -siempre y cuando tengamos un arrepentimiento sincero de nuestra faltas-, por medio del Sacerdote, siendo el mismo Cristo quien perdona nuestros Pecados; y no el Sacerdote quien es sólo un instrumento al que Dios le concedió esta Gracia.  “A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados; a quienes no se los perdonéis, les quedarán sin perdonar…”, (Jn. 20,23). Por lo que no es lo mismo confesarse directamente con Dios, ya que por eso dejó Abogados que intercedan por nosotros (Mt. 16,19).

LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS: Por éste Sacramento el Señor concede la Salud a nuestras Almas y a nuestros Cuerpos.   No necesariamente es para los desauciados, sino para todo enfermo; recordemos que Jesucristo es el Médico por excelencia (Santiago 5,14-15); (Mc. 6,12-13).

EL MATRIMONIO, en el cual el Sacerdote, atestigua la UNIÓN del HOMBRE y la MUJER; y les dá la bendición (Ef. 5,28-31), por que es semejante a  Cristo y su Iglesia, quien se inmola en un Sacrificio de ENTREGA POR AMOR.

“Por lo tanto ya no serán dos, sino una sola carne, por lo que el marido se debe a su mujer y la mujer a su marido…”, (Mc. 10,7-12).

Otras de las fuentes espirituales, apegadas a las enseñanzas de los Santos Padres,. y que nos ayudan a encontrar sentido a nuestra vida Cristiana son:

            *- LAS SAGRADAS ESCRITURAS.

            *- LA GRAN TRADICIÓN DE LA IGLESIA.
            Por lo que es importante acercarnos a éstas, conociendo con profundidad a nuestra Iglesia, ya que formamos parte de ella

EL MONAQUÍSMO

La riqueza espiritual de la Iglesia  – de manera especial en Oriente-, emana de la vida Monástica o de los Monasterios, ya que son verdaderas Fuentes de Oración y Espiritualidad, que mantienen de pie a la Iglesia de Jesucristo.  -Es en Oriente precisamente en donde nace el monaquismo en el Siglo III, siendo sus precursores o “Padres del Monaquismo”, San Basílio  “El Grande” y San Antonio “Abad”  (entre otros), dando la Regla de Vida (Typikon) que rige a todos los Monasterios hasta nuestros días-.

San Benito “Abad”, aprendió la vida monástica en Oriente y la transitió a la Iglesia de Occidente en el Siglo V.   De aquí nacieron todas las órdenes religiosas de la Iglesia de Roma.

            Los Monjes son Hombres y Mujeres (monjas), que ofreciendo a Dios sus vidas renuncian al mundo, consagrandose a la Oración y al Trabajo por Amor a Dios, imitando a los “coros angelicales” que todo el día alaban y glorifican a Dios.

            Es también una entrega al servicio de los demás; es la oración e intercesión constante por las necesidades de todos aquellos que se acerquen a pedir auxilio, consuelo o dirección espiritual, viendo en cada hombre y mujer la imágen de Jesucristo.

            Es precisamente de ésta entrega total, que surge la SANTIDAD para todos aquellos que giran en torno a la Iglesia.

            Por éste motivo toda la vida de la Iglesia Ortodoxa gira en torno a los monasterios.  De aquí que todos los Obispos de Oriente  -sin excepción-, son MONJES que viven una vida de profundidad espiritual, por lo que irradian a toda su grey la Luz del Espíritu Santo.

            Todos los monjes (hombres y mujeres) son CELIBES, por lo que viven en Castidad y no se pueden casar  -a diferencia del Clero Secular casado-, ofreciendo a Dios la posibilidad de tener una familia, entregando su vida totalmente al servicio de Dios.

            Dentro de la vida monástica se profesan los votos de Castidad, Humildad, Pobreza y Obediencia; compartiendo todo en comunidad.

            La vida comunitaria implíca una donación de lo propio para todos e inclusive la entrega total de la persona, sirviendo a los demás recordando que:

            “Todo lo que hagáis a alguno de éstos pequeños a mi me lo hacéis…”(Mt.18,4-5);(Mt.25,40).
            El ser monje no implica ser Sacerdote -ésto depende de las necesidades pastorales-, por lo que aún no siendo Sacerdote, el monje es un hombre  Consagrado a Dios y un Padre Espiritual, y aunque no pueden administrar sacramentos – los que no son Sacerdotes-, son grandes directores espirituales (inclusive han llegado a ser directores espiritualees de Obispos y Patriarcas); por lo que es RECOMENDABLE BUSCAR SU INTERCESIÓN Y SUS CONSEJOS.

Por ésto mismo es una Bendición que las Iglesias locales puedan contar  con un monasterio, Fuente de Santidad.

VIDA MONÁSTICA

- Seguimiento vocacional
-Postulantado
-Noviciado
-Riassoforado  (votos temporales)
-Monje Profeso (votos perpetuos)  
Hiero Diaconado (sólo ordenados)

Hiero Monje (sólo ordenados)

Higumen  (Abad)

-Archimandrita (sólo ordenados)

-Episcopado -Obispo-  (sólo ordenados)

CLERO SECULAR (CASADO)

-Seguimiento vocacional

-Estudios superiores (Licenciatura)

-Estudios teológicos (Seminario)

-Lectorado

-Sub-Diáconado

-Diáconado

-Presbiterado

            Nota: Para el Clero Secular Casado, el candidato debe adquirir el Matrimonio antes del diáconado, sólo así se le podra ordenar Presbítero -con el consentimiento de su esposa-.

            Si llegase a enviudar no podrá casarse nuevamente.

            Los Presbíteros (ya ordenados), no se pueden casar , sólo se pueden ordenar gentes ya casadas; pero hay Sacerdotes que no son casados y no son monjes, éstos también son celibes.

 FUENTE:

PADRE ANTONIO JAVIER MARTINEZ

MONASTERIO DE SAN ANTONIO EL GRANDE A QUIENES LES EXTERNAMOS EL MAS SINCERO AGRADECIMIENTO

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HISTORIA DE LA IGLESIA: EL GRAN CISMA
Publicado el junio 19, 2011 por orthodoxgeorgioslanb 
ESTIMADOS HERMANOS EN CRISTO: A CONTINUACION LES COMPARTO ESTE IMPORTANTE DOCUMENTO HISTORICO PROPORCIONADO POR EL PADRE ANTONIO JAVIER MARTINEZ, UNO DE MUCHOS QUE GRACIAS AL MONASTERIO DE SAN ANTONIO EL GRANDE PODEMOS HACER LLEGAR HASTA USTEDES

Decadencia del Imperio Romano y Surgimiento del Estado Pontificio
Introducción.
L
as tensiones comenzaron a sucitarse durante el primer milenio de cristiandad. Numerosos factores doctrinales, políticos, económicos y culturales dieron inicio a la separación de la Iglesia entre Oriente y Occidente; pero dos puntos cruciales sobresalieron de entre los demás: 1) El papado, es decir; considerar a un sólo Obispo como el Obispo Universal de toda la Iglesia 2) El Filioque; la adición de una nueva claúsula al Símbolo de la Fe.
Decadencia del Imperio
Cuando Constantino el Grande trasladó la capital del Imperio Romano a Bizancio, Occidente fue asolado por una invasión de Barbaros durante los siglos IV y V. Las rutas de comercio, la estructura política y social y el orden económico se desmoronaron poco a poco en Occidente.
Con esta decadencia nació un sentimiento de centralización de la autoridad en Occidente; y el Obispo de Roma era la figura idónea en quien esta centralización podía darse. Mientras esto pasaba en Occidente, Bizancio ponía toda su atención en Oriente, ya que había que establecer el Nuevo Imperio. Esto no sucedió de la noche a la mañana, fue un proceso largo que duró desde el siglo VI hasta el siglo X.
Durante estos siglos de confusión, el Obispo de Roma tomó temporalmente la jurisdicción sobre los Estados Tribales localizados en Occidente, lo cual sucitó condiciones políticas que beneficiaron el poder centalizado en Occidente.
Consolidación del Papado
Uno de los cambios más significativos durante la decadencia del Imperio Romano fue, como ya hemos dicho, el gran prestigio que iba adquiriendo el Obispo de Roma tanto en el campo espiritual como en el poder temporal. El Obispo de Roma ejercía su jurisdicción sobre una gran cantidad de territorio; esto le hacía magistrado de toda esa “propiedad”. Muy pronto, dado el poder que tan vasto territorio le adjudicaba, se veía envuelto en compra y venta de tierras e incluso en guerras que defendían el territorio, lo cual justificaba la compra de armas y la formación de un ejercito propio.
Gregorio el Grande, Papa (590-604)
El Papa Gregorio el Grande es el mejor ejemplo de los Obispos de Roma de este período. Él era un gran administrador político; con su gran ejercito mantuvo a los Lombardos fuera de Roma, y ejerció su autoridad en Francia y España e insistió en una primacía exclusiva del Obispo de Roma, la cual es inaudita.
Kenneth Scott Latourette, un eminente historiador dice:
“Gregorio, más que ningún otro, legó a la Iglesia de Roma la fundamentación en el poder temporal, ejercitado en toda Europa durante los nueve siglos siguientes”.
Los siglos VII y VIII trajeron consigo gran concentración del poder en el Obispo de Roma, como sucesor de San Pedro. En el siglo IX, la Autoridad Pontificia fue defendida sobre la base de documentos fabricados.
Oriente y Occidente (diferentes desde su origen)
Hay un sin número de diferencias entre Oriente y Occidente; lo cual da lugar a dos culturas distintas que difieren intelectualmente, eclesiológicamente, racial y políticamente. Sin embargo, la unidad en la diversidad permitió que no ubiera un conflicto de desunión y desarmonía en sus orígenes.
Con la transferencia de la capital del Imperio de Roma a Bizancio en el principio del siglo IV, las diferencias se asentuaron; y al transcurrir poco a poco los siglos, estas diferencias se agravaban cada vez más marcando la distinción entre las costumbres y las tradiciones Bizantinas y Latinas. Los Patriarcas Orientales respetaban la autoridad de los Emperadores Bizantinos. Por otro lado, la posición del Patriarca, o Papa de Roma, era completamente diferente, porque él era el único que tenía jurisdicción en Occidente.
Mientras los Obispos Orientales estaban bajo un sólo Imperio unificado, el Obispo de Roma se convertía en la figura central dada la condición política del mundo Occidental. Esto le otorgaba a él una posición especial de autoridad delante de los demás Obispos.
Los siglos V y VII vieron crecer la Supremacía Pontificia, que finalmente fue manifiesta en el siglo VIII con la donación de los Estados Pontificios. En el siglo IX comenzó el desarrollo del “Santo Imperio Romano”, el cual abarcó Italia, Alemania, Francia e Inglaterra; y con la coronación de Carlo Magno como Emperador del “Santo Imperio Romano”, el Papa de Roma sumó una nueva dimensión política a su autoridad.
La Supremacía Papal, de cualquier modo, fue construída sobre el poder político y expansionista de la época y del Imperio; y se argumenta en documentos y doctrinas fabricadas, lo cual da lugar al Gran Cisma de 1054.
Donación de Constantino y el Decreto Falso de Isidoro.
Durante el siglo VIII dos “innovaciones” fueron usadas para fortalecer la autoridad del Papa de Roma: La Donación de Constantino y el Decreto Falso de Isidoro.
La primera data del siglo IV, y es un documento que describe la conversión al Cristianismo de Constantino el Grande, su bautismo y su milagrosa sanación de la lepra por el Papa Silvestre I. Se supone que Constantino, envuelto en un profundo sentimiento de gratitud, concedió al Papa y a todos sus sucesores su palacio en Roma, y les dió autoridad sobre la ciudad de Roma, sus provincias, distritos y sobre toda ciudad occidental.
Para hablar sobre el Decreto de Isidoro (Mediados del siglo IX) cabe mencionar que los Apóstoles recibieron una serie de instrucciones acerca de los Sacramentos, la Fe y sobre la administración de la Iglesia. Esto fue aprovado y definido en el I Concilio Ecuménico en el año 325 como el documento oficial. El Falso Decreto de Isidoro, Obispo de Sevilla en el siglo V, proclama la suprema autoridad del Obispo de Roma como Obispo de Obispos desde el principio de la cristiandad.
Al respecto, Basilio Stefanides, un historiador griego contemporáneo, comenta:
“En la historia de la humanidad no existe ninguna argumentación tan hábil y que haya logrado tan gran resultado”
El Filioque.
En nuestro Símbolo de la Fé, inspirado durante los dos primeros Concilios, (Nicea 325 y Constantinopla 381) proclamamos:
“Y (creo) en el Espíritu Santo, Señor y vivificador, quien procede del Padre, y con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado…”
Después de la frase “quien procede del Padre”, los Latinos añadieron “Filio que” (y del Hijo). Esta práctica comenzó en el siglo VII en Toledo, España. Para combatir esta alteración al Credo y para amonestar a los que usaran el “Filioque”, el Papa Leon II ordenó que el Credo fuera escrito sobre dos placas de plata en Griego y en Latín en su composición original y que se colocara en la Basílica de San Pedro, Roma. A pesar de ello, la formula del “Filioque” se esparció por el Occidente.
El “Filioque” fue detectado en el año 806 cuando unos monjes griegos escucharon a otros monjes latinos usar esta fórmula. durante la Divina Liturgia en Jerusalem. El “Filioque” en sí mismo no es relevante (Jesús dice: “Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí…” Jn 14:6-15), sin embargo ayudó a fortalecer la Supremacía Pontificia del Obispo de Roma porque, aunque el Papa Leon II combatió el uso de esta fórmula, en el año 1000 se seguía usando de manera abierta, y en el 1274 la Iglesia de Roma proclama el “Filioque” como dogma oficial; lo cual manifiesta que el Obispo de Roma puede proclamar un dogma sin consultarlo, y por encima de los demás Obispos. Esto no es posible, en primer lugar: porque la Fé que sustentamos hasta nuestros días se fundamenta en los Siete Concilios Ecuménicos y en las Sagradas Escrituras, modificarla significaría que tanto nuestros Padres y Doctores Ecuménicos como la Sagrada Escritura se han equivocado; y en segundo lugar porque ni el Obispo de Roma ni ningún otro es Obispo de Obispos. Un Obispo se debe a la grey que sirve y de ella es esposo.
San Pedro y el Papado
La Iglesia Católica Romana cree que la supremacía pontificia está documentada en la Biblia, especificamente cuando Jesús pregunta a sus Discípulos:
“¿Quien dicen los hombres que es el Hijo del Hombre? Ellos contestaron: ‘Unos que Juan el Bautista, otros que Elías, otros que Jeremías o uno de los Profetas’. Díceles Él: ‘¿Y vosotros quién dicen que soy yo?’. Simón Pedro contestó: ‘Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo’. Replicando Jesús le dijo. ‘Bienaventurado eres Simón, hijo de Jonás, porque no te ha revelado esto la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Yo a mi vez te digo que tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. A tí te daré las llaves del Reino de los cielos; y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos.” (Mt 16:13-19).
El Papa de Roma consideró este pasaje como una llamada personal a Pedro por parte de Jesús a sucederle y a ser su representante en la tierra. La Iglesia Ortodoxa no tiene el mismo punto de vista. Nosotros creemos que cuando Pedro habló fue en representación de todos los Discípulos; también creemos que cuando Jesús le responde, no sólo le habla a él, sino a todos los Obispos que han de suceder a los Apóstoles por los siglos.
La Iglesia Bizantina reconoce una primacía universal en la Iglesia de Roma, pero no tiene nada que ver con la Sagrada Escritura. San Pedro y San Pablo murieron en Roma, su sangre es quien da la primacía a Roma, pero esto no significa que San Pedro haya sido el primer Obispo de Roma. San Ireneo nos dice en el siglo II que Roma era una Iglesia muy importante y antigua conocida por todos.
Los famosos 28 cannones del IV Concilio Ecuménico en Calcedonia (451) declaran al Obispo de Roma como el “Obispo que Vela” con equidad y respeto, y como quien debe ser el Primero Entre Iguales. ElObispo de Roma nunca tuvo una posición de autoridad universal sobre la Iglesia y mucho menos de infalibilidad.
No hay evidencia, en los primeros siglos, que otorgue al Obispo de Roma tal pretención, ni tampoco existe documento patrístico entre los siglos IV al VIII que indique que la Iglesia debe aceptar tal teoría sobre alguna “Promesa Petrina”.
Esencialmente, el pasaje bíblico es el reconocimiento del Señor que Pedro hace al confesarlo como el Cristo, el Hijo de Dios. La sintáxis es un juego de palabras. Pedro (Petrus, masculino) es declarado como piedra (Petra, femenino) de la Iglesia al confesar su Fe. Talvez si lo traducimos del griego original obtengamos: “Tú eres Pedro y sobre esta Fe que como piedra has profesado edificaré mi Iglesia”. Todos aquellos que hagamos esta confesión de Fe heredaremos la misma promesa. Es sobre la profesión de Fe de los creyentes sobre quien está edificada la Iglesia.
Sobre de que si Pedro fue el primer Obispo de Roma, podemos decir que sería inconcebible que san Pablo en sus cartas le ignorara. (Cfr. Rm 16).
San Pedro y el Filioque.
Entender el “Filioque” junto con la promesa petrina es absurdo. Los primeros dos Concilios Ecuménicos usaron algunas palabras y frases para describir cómo el hombre podría entender la doctrina de la Santísima Trinidad. Uno de los estatutos doctrinales dice que el espíritu Santo es el Dador de Vida, quien obra a través de los Sacramentos y de la gracia de la Iglesia.
Cristo, después de su Resurrección, promete a sus Discípulos enviar al Espíritu Santo que procede del Padre en el tiempo preciso (Pentecostes).
El Filioque y la Promesa Petrina juntos, implicarían que si Jesús puede enviarnos el Espíritu Santo -y al mismo tiempo pide a Pedro que sea su Vicario y representante en la tierra- entonces también Pedro puede enviarnos al Espíritu Santo. Y si Pedro es el primer Obispo de Roma, entonces también él tiene el poder y la autoridad para enviarnos el Espíritu Santo. De esto se sigue que todos los demás Obispos de Roma, Vicarios y representantes de Cristo sobre la tierra, tienen el poder y la soberanía y están libres de todo reproche sobre cualquier tema, de la misma manera que Cristo y que Dios sobre toda la humanidad.
Estas enseñanzas falsas han llevado al Papado a convertirse en una teoría increible y absurda.
La Supremacía Papal.
La figura Pontificia fue creciendo con acuerdos políticos y con la extensión territorial; esto jugó un papel muy importante en la división de la Iglesia. Cuando se intentó imponer esa falsa figura al Oriente se obtuvo el Gran Cisma de 1054. La culminación de la Supremacía Papal es descrita por el Papa Gregorio VII (1073-1085) cuando él define a la figura pontificia en 27 afirmaciones, de las cuales prsentamos lo siguiente:
“La Iglesia de Roma fue fundada por Dios; el Romano Pontífice en sí mismo tiene el título de ‘Ecuménico’; él en sí mismo puede ordenar o suspender Obispos; él sólo, puede transferir a un Obispo de un lugar a otro; él tiene el poder de ordenar cualquier clero de cualquier iglesia, y aquel que fue ordenado por él no puede recibir un grado más alto que el que él le ha otorgado, aún sea otro Obispo el que lo haga; ningún Sínodo puede ser llamado ‘Ecuménico’ sin su autorización; todo lo que sea proclamado por él no puede ser rebatido por nadie; él no puede ser juzgado por nadie; a él serán remitidos todos los casos importantes de cualquier Iglesia; la Iglesia de Roma nunca se equivocó y nunca se equivocará de aquí hasta la eternidad; aquel que no esté en comunión con la Iglesia de Roma no puede ser considerado Católico; sólo el Romano Pontífice puede dispensar de cualquier clase de juramento hecho por los infieles o de cualquier clase de fidelidad prometida a todo aquello que no sea la Fe de la Iglesia Romana..
capítulo
13

El Gran Cisma
Focio
El siglo IX fue un siglo único ya que ambos Imperios (el Santo Imperio de Roma y el Imperio Bizantino) estaban en su esplendor. El Imperio Bizantino comenzó su decadencia cuando los Arabes atentaron en contra de su opulencia.
Durante este período de decadencia de la autoridad eclesíastica por el poder del emperador se sucitó un Cisma.
Cuando Focio ascendió al Trono del Patriarcado de Constantinopla en 861, el Papa Nicolas I de Roma se rehusó a reconocerlo como tal, argumentando que no le habían consultado a él. Ignacio, el predecesor de Focio, fue depuesto y Nicolas mandó a dos representantes a investigar. Cuando éstos reportaron que todo estaba en orden, el Papa Nicolas aceptó la decisión.
El Papa Nicolas convocó a un Concilio en Roma (863) despojando a Focio de su título y reinstalando a Ignacio. Nicolas declaró que Cristo mismo había hablado a través de él. Esta fue la primera declaración pública sobre la Supremacía Pontificia en Constantinopla. Tanto el Emperador Bizantino como el Patriarca Focio ignoraron dicha intervención.
Sin embargo otra controversia se sucitó entre Nicolas y Focio: El rey Boris de Bulgaria pidió a Focio mandara misioneros a cristianizar a los búlgaros bajo la condición de formar una Iglesia y un Estado independientes. Boris no recibió respuesta de Focio, así que fue con el Papa Nicolas, quien respondió inmediatamente que sí lo haría. El Papa mandó a sus Obispos y Sacerdootes, quienes introdujeron costumbres Latinas y quienes también impusieron el Credo con el Filioque. Focio convocó a Concilio en Constantinopla (867) para condenar la actitud anticanónica del Papa Nicolas. Representantes de Antioquía, Jerusalem y Alejandría participaron en este Concilio y excomulgaron al Papa Nicolas. A este Cisma se le conoce como el Cisma de Focio.
En el año 879 otro Concilio se llevó a cabo en Constantinopla con representantes del Papa, quienes se retractaron de las excomuniones proferidas contra Focio, y el Papa Juan VIII oficialmente reconoció a Focio como Patriarca de Constantinopla; con esto se dió fin al Cisma de Focio.
La Una, Santa, Católica y Apostólica Iglesia se separa.
El Imperio Bizantino pasaba por el más brillante período de su larga y gloriosa historia desde el siglo IX hasta el siglo XI. Constantinopla dominaba el Mediterraneo con abundancia, cultura y conquistas artísticas. Mientras que Europa pasaba por una época de obscuridad, ignorancia, inmoralidad y degradación.
Fue en el siglo XI que un grupo de monjes Cluniacenses implusaron la Reforma de la Iglesia Católica. El Papa Leon IX (1048-1054), producto de la reforma Cluniacense, dió gran fuerza a la autoridad del Papa, imponiendo el celibato al clero,e insistiendo en el Filioque. Leon IX también extendió su movimiento “reformista” al sureste de Italia y a Sicilia, que estaba bajo la jurisdicción de Constantinopla. Él depuso al clero del lugar y cerró las iglesias que no estaban de acuerdo con sus demandas.
El Patriarca Miguel Cerulario de Constantinopla, protestó ante estos acontecimientos. La esencia del Gran Cisma surge ahora.
Leon IX, Papa.
Cuando el Patriarca Miguel comprendió lo que el Papa Leon IX hacia en el sureste de Italia, él cerró todas las iglesias y los monasterios de rito latino en Oriente. El Papa Leon mandó una carta al Emperador Bizantino, Constantino IX Monomachos y a Miguel Cerulario en la que decía: “Cristo encomendó a San Pedro mantener la Supremacía Pontificia sobre toda la Iglesia”. Esperando mantener la armonía, el Patriarca y Constantino respondieron moderadamente. Sin embargo Leon IX interpretó su respuesta como arrogante y preparó otra carta en la que demandaba la completa y total supremacía y obediencia.
La Bula de Excomunión.
El Papa Leon IX mandó su carta al Emperador Constantino IX Monomachos con el Cardenal Humberto (monje Cluniacense), el Arzobispo Federico de Lorraine (y Canciller de la oficina pontificia), y el Obispo Pedro de Amalfi. Los legados llegaron a Constantinopla en los comienzos del 1054, pero sólo se vieron con el Emperador, rehusándose a ver al Patriarca. Los legados insistían en las demandas que el Papa hacía. Mientras esto sucedía en Constantinopla, Los Normandos invadieron Roma y tomaron prisionero al Papa Leon IX, quien murió en Abril de 1054.
Tras este suceso, los legados, canónicamente, perdían la representatividad papal -¿a quién representaban si aquél ya había muerto?-. Todas las acciones debían ser suspendidas hasta la elección del nuevo Papa, pero el Cardenal Humberto y los otros dos legados continuaron haciendo las demandas papales. El Patriarca se rehusó a hacer cualquier tipo de consesión a los legados pontificios hasta que no fueran respaldados por la autoridad que el Papa les había conferido, de ser así iría en contra de la Tradición de la Iglesia y de las prácticas canónicas que la Iglesia había profesado en lo largo de su historia.
Después de varios meses, los representantes del Papa decidieron no negociar con los Bizantinos y el Sábado 16 de Julio de 1054, mientras el Patriarca Miguel Cerulario celebraba la Divina Liturgia en Santa Sofía, los legados entraron en la iglesia y depositaron la Bula de Excomunión sobre el altar. La Bula decía:
“Miguel (Cerulario) y sus seguidores, por todas sus heregías, culpas, errores e insolencias, junto con el demonio y sus ángeles, sean considerados anatema (fuera de la Iglesia)”.
El Cisma.
Después haber recibido la Bula de Excomunión, el Patriarca Miguel Cerulario convocó a Concilio en Constantinopla y excomulgó a los legados. Los Patriarcados de Jerusalem, Antioquía y Alejandría, después de ser notificados, apoyaron a Miguel Cerulario y reafirmaron su lealtad a la Iglesia de Oriente. Así fue como la Una, Santa, Católica y Apostólica Iglesia fue dividida; por la Supremacía Pontificia, que aún sigue vigente en Occidente, y que intentó ser impuesta a Oriente.
Se suponía que el Cisma debía ser resuelto por sí mismo y como un problema local, como se resolvió el Cisma de Focio, por ejemplo, pero las disputas entre las dos Iglesias y las fricciones entre ambas agravaron la situación. Lo que decididamente hizo que creciera la separación entre Oriente y Occidente fueron las Cruzadas.
Las Cruzadas.
Al final del siglo XI, el Papa Urbano II promovió la primera Cruzada para liberar los santos lugares de los Árabes. Había dos caminos por los que los cruzados podían llegar a Tierra Santa: por tierra o por mar. De cualquier forma tenían contacto con los Cristianos Ortodoxos de Oriente; y debían hacer hasta lo imposible por latinizar al clero y a los laicos. El punto crucial fue cuando en 1204, la Cuarta de las Cruzadas insitaron a Constantinopla contra Jerusalem. Los conquistadores latinos de Constantinopla reemplazaron al Patriarca con un Prelado Latino. Hicieron lo mismo en Antioquía y en Jerusalem. El Emperador Bizantino, el Patriarca, el clero y los laicos que no se sometieran a las prácticas latinas eran forzados a someterse al exilio en Nicea, la ciudad en donde tomó lugar el Primer Concilio Ecuménico.
Las Cruzadas Latinas tuvieron lugar a lo largo de 60 años, aproximadamente, hasta que otro Emperador Bizantino recuperó Constantinopla en 1261 y los Patriarcas Ortodoxos fueron restituidos en Constantinopla, Antioquía y Jerusalem.
El Cisma, lo que debió ser un problema temporal que sólo durara unos cuantos años se convirtió en un completo y total Cisma entre Roma y los Patriarcados de Oriente de Constantinopla, Antioquía, Jerusalem y Alejandría, así como también toda la cristiandad oriental.
Consecuencias de las Cruzadas.
Steven Runciman, un escritor bizantino contemporáneo, escribe:
“El golpe que las Cruzadas dieron al Islam es pequeño en comparasión con el golpe que dieron a la cristiandad oriental. El Papa Urbano II permitió que las Cruzadas fueran tras aquellos cristianos ortodoxos para ayudarles y rescatarlos. Fue un extraño rescate; el trabajo se acabó, la cristiandad ortodoxa fue dominada por los infieles, y los cruzados hicieron todo lo que pudieron para impedir su rescate” Historia de la Cruzadas Volumen III.
La mayor tragedia de este período fue que Occidente nunca comprendió a Bizancio. Siempre miraron a los Bizantinos como sus adversarios, como infieles. Y lo peor es que todo ello intensificó el odio Musulman por el nombre Cristiano.
Bizancio sobrevivió doscientos años más en la ciudad de Constantinopla. De cualquier forma nunca volvió a ser igual. Los Cruzados habían avivado el fuego de los Turcos.
“Bienaventurados seréis cuando os injurien, y os persigan y digan con mentira toda clase de maldad contra vosotros por mi causa. Alegraos y regocijaos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos; pues de la misma manera persiguieron a los Profetas anteriores a vosotros” (Mt 5:11-12). “Si a mí me han perseguido, también os perseguirán a vosotros… E incluso llegará la hora en que todo el que os mate piense que da culto a Dios. Y esto lo harán porque no han conocido ni al Padre ni a mí…” (cfr Jn 15:18-16:4).

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TRIUNFO DE LA ICONOGRAFIA
Publicado el junio 21, 2011 por orthodoxgeorgioslanb 
TRIUNFO DE LA ICONOGRAFÍA
Entre los años 717 y 741 d.C. existieron varias heregias que intentaron eliminar el más mínimo uso de las imágenes (iconos), y que pretendían instaurar una serie de “reformas religiosas”; resultando así dos principales proclamaciones encontra de los iconos: La primera, en el 726, que colocaba a las imágenes en un lugar “casi” idolátrico; y la segunda, en el 730, que, definitivemente, declaraba eliminarles.
San Juan Damaceno y San Basilio el Grande dan fin a ésta controversia: “Los iconos deben servir como un monumento a la muestra de heroísmo de los Santos”. “El honor rendido al icono pasa al prototipo que representa”. Los iconos nos sirven para “Imitar las virtudes iluminadas en él y para glorificar a Dios”.
Finalmente, los Padres del séptimo Concilio Ecuménico, celebrado en Nicea en el 787 d.C., decretaron la correcta doctrina sobre los santos iconos y se promulgaron a favor de su uso en las iglesias y en las casas de los fieles, rindiéndoles honor como expresión de su Fe en Cristo encarnado, pero no adoración, la cual sólo es ofrecida al Único Dios verdadero. Padre, Hijo y Espíritu Santo.
PROCLAMACIÓN DEL GRAN CONCILIO ECUMÉNICO (787d.C)
Así como los profetas vieron, así como, los Apóstoles pensaron, así como, la Iglesia lo ha recibido, así como los santos Doctores han dogmatizado, así como el universo acordó, así como la gracia se ha manifestado, así como la verdad ha sido revelada, así como la falsedad ha sido disuelta, así como la sabiduría se nos ha presentado, así como Cristo nos ha recompensado. Esto es lo que creemos, esto es lo que declaramos, esto es lo que precísamente proclamamos: A Cristo nuestro verdadero Dios, y honramos a sus Santos, con palabras, con escritos, con pensamientos, con ofrendas, en iglesias y en Santos Íconos; así pues, adoramos y damos culto a Cristo como Dios y Señor y honramos a los Santos como siervos de nuestro Dios y Señor, por su virtud y devoción a Cristo nuestro Salvador.
¡Ésta es la Fe de los Apóstoles! ¡Ésta es la Fe de los Santos Padres! ¡Ésta es la Fe de la Iglesia! ¡Ésta es la Fe sobre la cual el universo ha sido fundado!
LA ICONOGRAFÍA

“El Arte ha resucitado en Cristo:ni signo ni cuadro, sino icono; símbolo de presencia y visión del dogma, revelación eónica del Dios vivo”.

En perpetuo movimiento interior, cuasimusical, siguiendo paso a paso el misterio litúrgico, la vivencia de lo trascendente, la iconografía acompaña los vuelos del pensamiento y los rebasa en sus sombras reveladoras de lo invisible e inefable.
La palabra traduce la forma lógica de la Verdad; el icono es su símbolo plástico, en el que se perfila el misterio; a través de su transparente corteza mundana, esculpe la última realidad inmutable, con la luz del Tabor teje su propia trama y detrás de los fenómenos hace traslucir el cielo sobre la tierra; de un trazo ágil -con la agilidad del Espíritu Santo- rasga el mundo y hace brotar la presencia trascendente.
El icono es una tal doxología, con destellos de gloria que la canta con sus propios medios. Es una evidencia erigida en argumento iconográfico de la Verdad divina. El contenido inteligible de los iconos es dogmático y por eso la belleza no está en el icono -obra de arte-, sino en su verdad. Un icono jamás puede ser “bonito”, hermoso, se necesita cierta madurez espiritual para reconocerlo.
La veneración del Evangelio, de la Cruz y de los iconos forma un todo con el misterio litúrgico de la presencia de Cristo, que la Iglesia proclama desde fondo del cáliz.
El fundamento bíblico del icono está en la creación del hombre a imagen de Dios. Esto demuestra una cierta conformidad entre lo divino y lo humano, explica la unión de las dos naturalezas de Cristo. Dios puede mirarse en lo humano y reflejarse en el hombre como un espejo, pues él es su imagen.
Dios habla la lengua humana. Y ciertamente, el mejor icono de Dios es el hombre; durante la liturgia, el celebrante inciensa a los fieles con el mismo título que a los iconos. La Iglesia saluda a la imagen de Dios en los hombres.
El Séptimo Concilio dice:
“Cuanto más contempla el fiel los iconos, tanto más se acuerda del que está representado y se esfuerza en imitarle”. Testimonia respeto y veneración, sin ninguna adoración propiamente dicha, que se debe sólo a Dios.
El icono es la expresión, la semejanza de lo existente; por el contrario, un ídolo es la similitud de lo inexistente, ficción, simulacro. Idolatrar un icono es destruirlo, pues encerrar a la persona representada en una tabla de madera, es convertirla en ídolo y hacer a esa persona inexistente.
El icono no es una encarnación, ni tan siquiera un lugar, sino un signo sensible de la presencia irradiante invisible. La imagen lleva el nombre del original, y no su naturaleza. Luego no hay ninguna ontología inscrita, en un icono. Sólo el nombre diseñado y así atestado en su irradiación más real.
El espacio dado no aprisiona nada, sino que participa en la presencia y se santifica. El icono no tiene existencia propia, no hace más que guiarnos; tiene una función pedagógica de enseñanza, es una llamada constante de Dios y excita el deseo de imitación. Incluso el perfecto necesita de la imagen, como necesita el libro para el Evangelio.
He aquí tres citas que nos muestran la pedogogía del icono:
“El icono viene a ayudar a la razón, cuando ésta no puede captar nada por medio de la palabra”(Patriarca Nicéforo).
“Si un pagano te pide que le muestres tu fe, condúcelo a la Iglesia y colócalo ante los iconos” (San Juan Damaceno).
“Por medio de mis ojos carnales que contemplan el icono, mi vida espiritual se sumerge en el misterio de la Encarnación” (San Juan Damaceno).
Para Oriente el icono es uno de los sacramentales de la presencia. “Ya por la contemplación de la Escritura, ya por la representación del icono… nos acordamos de todos los prototipos y somos introducidos en su presencia cerca de ellos” (Mansi). Lo que el libro nos dice por la palabra, nos lo anuncia el icono por el color y nos lo hace presente.
Ciertamente el icono no tiene realidad propia en sí mismo. Su valor radica en su participación en lo “completamente otro” y por ello no puede encerrar nada en sí mismo, con lo que se convierte en punto esquemático de irradiación de la presencia, y la presencia no queda localizada. Su valor está íntimamente vinculado a la Teología litúrgica de la presencia que separa netamente un icono de un cuadro de tema religoso.
Toda obra artística se sitúa en un triángulo cerrado: el artista, su obra, el espectador. El artista ejecuta su obra y sucita la emoción en el alma del espectador; el conjunto se encuentra encerrado en un inmanentismo estético. Y si la emoción pasa a la experiencia religiosa, ésta se debe a la capacidad subjetiva de tal espectador.
El icono, por su carácter sacramental, rompe el triángulo y su inmanentismo mismo. Se afirma independientemente del artista y del espectador, y suscita no la emoción, sino el advenimiento de lo trascendente, cuya presencia atestigua. El artista desaparece tras la Tradición que habla; la obra de arte se convierte en Teofanía ante la cual no se puede quedar uno espectante, sino que debe prosternarse en un acto de adoración y plegaria.
La Liturgia, aquí abajo, es el icono de la liturgia celeste, y los hombres son unos iconos del misterio angélico de adoración y de plegaria. Todo esto es participación y presencia. Toda parcela del ser creado, en su existencia misma, recita la oración eucarística: “Te ofrecemos de lo tuyo lo que es tuyo”. (Exclamación Litúrgica en el momento de la Elevación de los Santos Dones).
La potencia de un icono viene de su contenido, manifiesta el Espíritu. La iconografía nos inicia en lo suprasensible; la realidad empírica se diluye ante la lectura de los prototipos del pensamiento divino. Así, lo propio del icono son las esencias presentes, la revelación del esquema espiritual oculto. Se dirige a los ojos del espíritu.
El icono se dirige a los ojos del espíritu para hacer contemplar los “cuerpos espirituales” de los que habla san Pablo. Todo lo que sea adorno psíquico, gesto dramático, afectación o agitación queda radicalmente suprimido. Todo icono está en función del icono del Salvador(llamado akeropoieta: no hecha de mano por manos de hombre) de la “Santa Faz”, en el que unos angeles la sostienen un velo y la revelan a los hombres. No es exactamente un retrato de Jesús; es el icono de su presencia.
La iconografía es toda una ciencia acabada que hace sentir, casi palpar, el mundo de lo inteligible. Así las relaciones entre las dimensiones reales de los seres y de las cosas no entran en modo alguno en un icono, pues éste no dibuja la naturaleza, sino que traza su figuración esquemática y la muestra interiorizada en su sumisión al espíritu humano.
No existen claro-oscuro, ni relieves con sombras, pues en el mundo del icono no se pone el sol. Es el día sin ocaso, el mediodía irradiante de la encarnación sin sombra ni oscuridad. La fuente de luz está ausente, pues la luz está en el interior del icono que ilumina todos los detalles de su propia composición.

“A los que conocen y reciben las visiones proféticas en las formas y figuras que Dios mismo les dió y que el coro de los profetas profesa haber visto; que tienen también la tradición, escrita u oral, transmitida por los Apóstoles hasta los Padres y que, por esta razón representan en imagenes las cosas santas y las veneran, a todos ellos: MEMORIA ETERNA”.
El Icono de los iconos.
En 1515 la Catedral de la Asunción de Moscú acababa de ser decorada con unos espléndidos iconos ejecutados por unos alumnos del maestro Rublev. Cuando el metropolita, los obispos y los fieles entraron, todos a una voz entonaron ésta exclamación. “Verdaderamente se abren los cielos y se muestran los resplandores de Dios.”
El icono de la Santa Trinidad fue ejecutado en 1425 por el monje Andrés Rublev y -ahora ya santo-; aproximadamente ciento cincuenta años después, el “Concilio de los cien Capítulos” lo erige en modelo de la iconografía y de todas las representaciones de la Santa Trinidad.
Podemos decir con toda certeza que no existe en ninguna parte algo semejante en cuanto al vigor de la síntesis teológica, a la riqueza del simbolismo e inigualable belleza artística.
A) Se pueden distinguir tres planos superpuestos. En primer lugar la reminiscencia de la narración bíblica de la visita de los tres peregrinos a Abaham (Gn 18:1-15). “Bienaventurado Abraham, tú los viste y recibiste a la divinidad una y trina”. El segundo plano, el de la “economía divina”. Los tres peregrinos forman “el Consejo eterno” y el paisaje cambia de significado: la tienda de Abraham se convierte en Palacio-Templo; la encina de Mambré, en el Árbol de la Vida; el cosmos, una Copa esquemática de la naturaleza, signo ligero de su presencia. El ternero sobre una bandeja cede el lugar a la Copa Eucrística.
Las alas de los Ángeles, al igual que la manera esquemática de tratar el paisaje, dan la impresión inmediata de algo inmaterial, de la ausencia de toda pesadez terrena. Al no haber perspectiva, desaparece la distancia, la profundidad en la que todo se sumerge en la lejanía y, por el efecto contrario, acerca las figuras, muestra que Dios está allí, y que está en todas partes. La levedad alegre del conjunto constituye una visión alada.
El tercer plano, el profundamente divino, solamente se sugiere. Es trascendente e inaccesible. Sin embargo está presente, en cuanto que la economía de la salvación fluye de la vida interior de Dios.
En su esencia trina Dios es amor en sí, y su amor para con el mundo es el reflejo de su amor trinitario. La copa figura el don de sí, que no es merma, sino la expresión de la sobreabundancia del amor; los ángeles se agrupan alrededor del alimento divino: el Cordero. “El Cordero de Dios ha sido inmolado antes de la creación del mundo” (Libro del Apocalípsis). El amor, el sacrificio y la inmolación preceden al acto de la creación del mundo, están en su fuente.
C) Esta visión de Dios irradia de la verdad trascendente del dogma. De la concepción de los Ángeles de Rublev se desprende la unidad y la igualdad. La diferencia proviene de la actitud personal de cada uno para con los otros y sin embargo no hay ni repetición ni confusión. El oro rutilante de los iconos designa siempre la divinidad, su sobreabundancia; las alas de los Ángeles lo envuelven y lo cubren todo con su amplitud, y los contornos interiores de las alas de un azul muy tierno colocan en relieve la unidad y el carácter celeste de la única naturaleza. Los cetros idénticos, signos del poder real de que está dotado cada Ángel, expresan un sólo Dios y tres Personas perfectamente iguales.
“La forma divina de la unidad trina nos mira, trasciende nuestras divisiones y nuestras rupturas. Es un llamamiento imperioso que actúa por su sola realidad y por su simple existencia”.
D) Las formas geométricas de la composición son: el rectángulo, la cruz, el triángulo y el círculo. Estructuran la imagen desde dentro y hay que descubrirlas. En las concepciones de la época la tierra era octagonal, y el rectángulo es el geroglífico de la tierra, que vemos en la parte inferior de la mesa. La parte superior de la mesa es igualmente rectangular; volvemos a encontrar en ello la significación de los cuatro lados del mundo, de los cuatro puntos cardinales que, para los Padres de la Iglesia, eran la cifra simbólica de los cuatro Evangelios en su plenitud a la que no se le puede añadir o quitar nada. Es el signo de la universalidad de la Palabra. Esta parte superior de la mesa-altar representa la Biblia ofreciendo la copa, fruto de la Palabra. Si se prolonga la linea del árbol de la vida, lo vemos descender, atravesar la mesa y hundir sus raices en el rectángulo de la tierra; es anunciado por la Palabra y alimentado por el contenido de la copa.
Las manos de los Ángeles convergen hacia el signo de la tierra; éste es el punto de aplicación del Amor divino. El mundo está más allá de Dios como un ser de naturaleza diferente, pero incluido en el círculo sagrado de la “comunión del Padre”, sigue el movimiento circular, se encuentra arriba, en lo celeste, bajo la forma de la roca, y este movimiento circular se resuelve para el mundo en el palacio-templo. Este templo es como la extensión del amor del Padre, su amor a la humanidad encarnado. Es su cuerpo cósmico, la Iglesia, esposa del Cordero unida a Él “sin separación y sin confusión”. Es la visión escatológica de la nueva Jerusalén. El templo, que avanza como un poder protector, simboliza la protección maternal de la Theotokos y del sacerdocio de los santos.
Según la Tradición, la madera de la Cruz se sacó del árbol de la vida. La aureola, el círculo luminoso del Hijo, la copa y el signo de la tierra se encuentran en la misma línea vertical. Ésta divide el icono en dos y se cruza con la línea horizontal que une los círculos luminosos de los Ángeles del lado, y forma la cruz. La Cruz queda inscrita así en el círculo sagrado de la vida divina; es el eje vivo del amor trinitario.

“El Padre es el amor que crucifica, el Hijo es el amor crucificado, el Espíritu Santo es la Cruz del Amor, su poder invencible”.
E) La actitud del Padre tiene algo de monumental; emana la paz hierática y la inmovilidad, el acto puro, perfecto, principio estático de la eternidad.
El poder divino, como lo confiesa nuestro Credo, “Creo en un sólo Dios, Padre Omnipotente”, es el poder paterno del amor del Padre, reflejado en la mirada del Ángel de la izquierda. Es Amor, y justamente por eso, no puede revelarse más que en la comunión y solamente puede conocerse como comunión.
No se puede tener ningún conocimiento de Dios fuera de la comunicación entre el hombre y Dios; y ésta es siempre trinitaria e inicia en la comunión entre el Padre y el Hijo. Ahora se comprende por qué el Padre no se revela nunca directamente. Es la Fuente, y precisamente por ello, el Silencio. Se revela eternamente, pero es la “diunidad” del Hijo y del Espíritu Santo quien lo revela. El icono muestra esta comunión cuyo hogar vivo es la copa.
“El Padre está en mí. Todo lo que tiene el Padre, me pertenece.”
F) El Hijo escucha: las parábolas de su vestido expresan la atención suprema, el abandono de sí. También Él se renuncia, para ser el Verbo de su Padre. Su mano derecha reproduce el gesto del Padre: la bendición. Los dos dedos, que se destacan sobre la blancura de la mesa-Biblia, anuncian el camino de la salvación-unión en Cristo de las dos naturalezas, la introducción del mundo, de lo humano, en la comunión del Padre.
G) La dulzura de líneas del Ángel de la derecha tiene algo de maternal. El Consolador, pero también el Espíritu de la Vida. Es el que da la vida y en quien toda vida se organiza. Es el tercer término del Amor divino, el Espíritu del Amor. Él es el Espíritu de la comunión. Como dice San Juan Damaceno: “Por el Espíritu Santo reconocemos a Cristo, Hijo de Dios, y por el Hijo contemplamos al Padre”. En el momento de la Epifanía, el Padre se dirige hacia el Hijo en el movimiento de la paloma.
H) Los colores en la iconografía poseen su propio lenguaje. En Rublev alcanzan una riqueza inigualable, un acorde musical total con toda la gama de los más finos matices que repercuten en todos los detalles de la composición. La densidad de los colores de la figura central queda realzada por el contraste con la blancura de la mesa y se refleja en el reverbo sedoso de los ángeles de los lados. La púrpura oscura (el Amor divino) y el azul denso (la verdad celeste) con el oro de trasfondo (la abundancia divina) forman el acorde perfecto que se perpetúa y se vuelve a encontrar con una tonalidad mitigada como una revelación matizada.
“De este modo el Padre, inaccesible por la intensidad de su luz, se revela sutilmente, accesible en la nube luminosa del Hijo y del Espíritu Santo.”
I) Del icono se desprende un potente llamamiento: “Sed uno como el Padre y Yo somos uno”. El hombre es la imagen de Dios Trino; en su naturaleza la Iglesia-Comunión está inscrita como la última verdad. todos los hombres están llamados a reunirse alrededor del mismo y único Caliz, a elevarse al nivel del corazón divino y tomar parte en el Banquete mesiánico, a convertirse en un sólo Templo-Cordero.
El “icono de los iconos”, el icono de la Santa Trinidad, es pues, la anticipación del Reino de los cielos, impregnada de la luz que no es de este mundo, bañada en fin con una alegría pura, desinteresada, de una alegría divina, por el simple hecho de que la Trinidad existe y que somos amados y que todo es gracia.
“El asombro brota del alma, que se calla. Los místicos nunca hablan de la cumbre, sólo el silencio la descubre. Sólo el silencio puede contener al Infinito.”
La Natividad de Cristo
El Año de la Iglesia contiene dos grandes momentos: el primero es la Pascua y Pentecostes; y el segundo, la Natividad y la Teofanía.

El día de la Natividad los servicios conmemoran no solamente el Nacimiento de Cristo en Belén y la adoración por los pastores, sino también la llegada de los Magos con los dones (oro, incienso y mirra). La perícopa de los tres reyes Magos (Mt 2:1-12), la cual en el rito Romano y Anglicano es propia del 6 de Enero, en el rito Bizantino es leída en la mañana del 25 de Diciembre.

Los elementos familiares y acogedores del relato de la Natividad (el niño envuelto en pañales y reposado en un pesebre, el buey y el asno en torno a Él, los pastores contemplándole, etc.), están presentes en todos los himnos Ortodoxos que se cantan en este día. Pero el principal centro de interés, independientemente de todo esto: No son los detalles de ésta imagen, talvez es tocado por ella, ni siquiera es la humanidad del niño Jesús, sino la paradójica unión de la humanidad con la divinidad. “Un Niño, el Dios de los siglos”. (Kondakion de la fiesta): Este es el supremo y crucial significado de la Natividad. Sin dejar de ser lo que Él es desde toda la eternidad -Dios verdadero-, Uno de la Trinidad nos viene verdaderamente y completamente como hombre, nacido como niño y de una madre enteramente humana.

Este es el tema que es tocado de diversas formas y continuamente en los textos litúrgicos del día -el contraste entre lo divino y lo humano en una Persona, en Cristo Encarnado-. Aquel que creó el mundo, ahora Él mismo, “toma la forma” de creatura; el Creador se hace a Sí mismo creatura; “Aquel que sostiene a toda la creación en sus manos hoy nace de una Virgen” (Vigilia de la Natividad, Nona); “Aquel que es más viejo que el anciano Adán”, reposa en los brazos de su madre; el Dios de la Gloria, quien “rompe las ataduras del pecado”, es envuelto en pañales; Aquel que es la Razón divina (logos) reposa en un pesebre junto con los animales irracionales (aloga); es alimentado con leche materna Quien alimenta a toda la creación. 

Pasajes como estos intentan explicar, de alguna manera, a los miembros de la Iglesia, el significado de la Encarnación del Verbo “Dios hecho carne”, “Verdadero Hombre”. Cualquier adorador en espíritu, ante el pesebre, mirando al “gentíl y humilde Jesús” se queda lleno de asombro; porque ve más allá: Al Hijo de Dios, al Unigénito del Padre desde la eternidad, Luz de Luz, verdadero Dios de Dios verdadero.
La Santa Teofanía
“A la voz del que clama en el desierto:
‘preparad el camino del Señor’, has acudido,
Señor, tomando la forma de siervo y, Tú
que no conoces pecado, pides ser bautizado.

Al verte, las aguas temieron
y el Precursor temblando exclamó:
¿Cómo podrá el candil iluminar a la luz?
¿Cómo puede el siervo poner su mano sobre el Señor?

!Oh Salvador, Tú que quitas los pecados del mundo,
santifícame a mí junto con las aguas!”
(Idiómelo de la Gran Bendición de las Aguas).

En la tradición oriental el 6 de enero celebramos el Bautismo de Nuestro Señor en el Jordán, no la adoración de los magos (como en Occidente).

El día de Teofanía está marcado por una ceremonia muy peculiar: La Gran Bendición de las Aguas. Esta ceremonia consta de dos etapas:

1) El 5 de enero, después de la Liturgia, se hace la Primera Bendición de las Aguas dentro del templo.

2) El 6 de enero, después de la Liturgia, precedida de Maitines propios, se hace la Segunda Bendición de las Aguas. Esta última, siempre que se puede, se hace al aire libre a la orilla de un río o del mar o en cualquier lugar donde fluya el agua. En países donde el invierno es muy frío, se perfora el hielo de los ríos para bendecir el agua que corre por debajo.

El momento culminante de la ceremonia es cuando el Sacerdote que preside sumerge tres veces, dentro de las aguas, la Cruz; en memorial de la triple inmersión de Cristo en el Jordán, también como la triple inmersión con la que todo cristiano ortodoxo es bautizado, e inicia así su vida cristiana.

Debe enfatizarse que la bendición se efectúa, no por el Sacerdote celebrante ni por el pueblo que ora junto con é1; es Cristo mismo el verdadero celebrante en éste, como en todos los misterios de la Iglesia. 

Es Cristo quien bendijo las aguas de una vez y para siempre por su bautismo en el Jordán: la ceremonia litúrgica de la bendición de las aguas, solo es como una extensión del acto original de Cristo.

El significado propio de la Fiesta radica en su nombre: Epifania=”Manifestación”, o mejor dicho Teofanía= “Manifestación de Dios”.

El bautismo de Cristo en el Jordán es la “Manifestación de Dios” al mundo, en primer lugar porque es el principio del ministerio público de Nuestro Señor; pero en segundo lugar, y con un significado más profundo, porque por el bautismo de Cristo es concedida al mundo la revelación de la Santísima Trinidad. Las Tres Divinas Personas son manifestadas: El Padre, desde lo alto, da testimonio del Hijo muy amado, Jesús; El Hijo recibe el testimonio de su Padre; y el Espíritu Santo es visto en forma de paloma, descendiendo del Padre y posándose en el Hijo. Podemos apreciar esta imagen en el Tropario de la Fiesta:

“En el Jordán, cuando fuiste bautizado, Oh Señor, se manifestó la Trinidad adorable; porque la voz del Padre dio testimonio de Tí, nombrándote su Hijo amado, y el Espíritu, en forma de paloma, confirmó la verdad del Verbo. iOh Manifestado, Cristo Dios Nuestro, que al mundo iluminas, gloria a Ti!”

Este tema de la Manifestación o Revelación se expresa en particular, bajo el simbolismo de la Luz: cuando el Tropario canta: “!Oh Manifestado, Cristo Dios Nuestro, que al mundo iluminas…”. Es por ello que al 6 de enero, ademas de Teofanía, le llamamos “Fiesta de las Luces”. La Iglesia cerebra en este día la iluminación del mundo por la Luz de Cristo: “Luz de Luz, Cristo Nuestro Dios, que te has mostrado al mundo, Dios manifestado” (primer estichira de laudes de los maitines de la Fiesta) ; “Tú haces brillar tu luz en todas las cosas por tu Manifestación” (Ipakoi de maitines de la Fiesta); “Aquellos que yacían en las tinieblas han visto una gran Luz” (Canon de la novena oda de maitines del 5 de enero).

A las ideas de Manifestación e Iluminación les acompaña una tercera: Renovación, Regeneración, Re-Creación. El bautismo de Cristo en el Jordán renueva nuestra naturaleza, porque es preludio de nuestro bautismo en la fuente bautismal; y renueva y regenera, no sólo nuestra naturaleza humana, sino la Creación entera.

Para comprender la idea de Renovación nos puede ayudar el preguntarnos: ¿Por qué Cristo fue bautizado? Nosotros somos bautizados porque somos pecadores: nosotros nos sumergimos, dentro de las aguas, sucios por el pecado, y emergemos limpios. Pero, ¿por qué Cristo, quien no conoció pecado, necesitó ser bautizado en, el Jordán? Dejemos que los textos litúrgicos nos respondan:

“Por ser Dios, Oh Cristo, no necesitabas purificarte, pero para el bien del hombre caido fuiste purificado en el Jordán” (quinta oda del primer canon de maitines de la Fiesta); “Como hombre eres purificado para purificarme a mi pecador” (primera oda del canon de completes del 5 de enero).

En favor del pecador, en realidad no es Cristo quien se purifica en el Jordán, sino nosotros mismos, en la Persona de Cristo. Dada su naturaleza humana, por el misterio de la Encarnación, Nuestro Señor asume un roll representativo: viene a ser el Nuevo Adan, rescatando a toda la raza humana en Él mismo.

En la Cruz, sin ningún pecado, Jesucristo sufrió y murió por los pecados de toda la humanidad; y del mismo modo en su bautismo, sin ningún pecado, Él fue purificado por nosotros pecadores. Cuando Cristo fue dentro del Jordán, como Nuevo Adan, cargó con nosotros: y ahí, en las aguas, nos purificó transformándonos, al emerger del río, en creaturas nuevas, regenerándonos y reconciliándonos.
En el bautismo de Cristo por manos del Precursor, Juan, nuestra propia regeneración bautismal queda casi completada por anticipación. Todas las celebraciones de la Eucaristía son una participación de la Única Última Cena; y de modo similar cada bautismo es una participación en el bautismo de Cristo.

Como una indicación de la cercania que existe entre nuestro bautismo y el de Cristo, debemos resaltar que la oración que se hace para la Gran Bendición de las Aguas en la celebración de la Teofanía, es casi idéntica a la oración que se utiliza para bendecir la fuente bautismal en cada bautismo.

Cuando Cristo desciende en las aguas, no sólo carga con nosotros y nos purifica, sino que también purifica la naturaleza de las aguas. “Cristo se manifiesta en el Jordán para santificar las aguas”. La Fiesta de la Teofanía, tiene también un aspecto cósmico. La caída de algunos ángeles, y después la caída del hombre, arrasan con todo el universo. Toda la Creación de Dios fue desfigurada y caída.

Cristo viene a la tierra para redimir, no solo al hombre, sino a través del hombre, a la Creación entera. Cuando Él entra en las aguas efectúa, por anticipación, nuestra regeneración.

Si el agua actúa como medio de la Gracia pre-eminentemente en el Sacramento del Bautismo, también es usada como medio de santificación en muchas otras ocasiones. Es por ello que a los ortodoxos se les invita a beber de las aguas que han sido bendecidas; también se les invita a rociarse con ellas y a llevarse un poco de agua a sus casas y guardarla para usarla en diferentes momentos. Este acto se debe a que estan convencidos de que en virtud de la Encarnación, del Bautismo y de la Transfiguración de Cristo, todas las cosas han de santificarse. “Por tu Encarnación la tierra fue santificada, las aguas bendecidas y el universo iluminado” (cuarta oda del canon de completes del 5 de enero).

Esto es, pues, parte del sentido de la Fiesta de la Teofanía. “Aquel que siendo de condición divina, no retuvo ávidamente el ser igual a Dios; sino que se despojó de Sí mismo tomando condición de siervo haciéndose semejante a los hombres y apareciendo en su porte como hombre; y se humilló a Sí mismo” (Fil 2: 6-8).

En los ojos de aquel que es cristiano, nada debe aparecer trivial, porque la Gracia redentora y transformante del Salvador se extiende a todas las cosas y por toda la tierra, por muy inexplicable que esto sea.

FUENTE: MONASTERIO DE SAN ANTONIO EL GRANDE, JILOTEPEC, EDO DE MEX A QUIENES LES AGRADECEMOS PROPORCIONARNOS ESTE ARTICULO

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EL SIMBOLO DE LA FE
Publicado el julio 1, 2011 por orthodoxgeorgioslanb 
El Símbolo de la Fe
El Credo es la síntesis de las principales verdades de la Fe Cristiana, y por esta razón es llamado “Símbolo de la Fe”. El Credo fue compuesto por la Iglesia en los primeros dos Concilios Ecuménicos (NIcea 325 d.C. y Constantinopla 381 d.C.) y, finalmente fue confirmado en el Concilio de Calcedonia en el año 451 d.C. El Credo es profesado en la Iglesia por aquellos cristianos que, ante Dios, confirman que su Fe es la verdadera Fe, y para mostrar que todos los Cristianos Ortodoxos creemos al unísono en los dogmas contenidos en él. Todo miembro de la Iglesia -todo cristiano- está obligado a conocer el Credo y a entender lo que está contenido en él, para así poder profesarlo.

1. CREO en un solo Dios, Padre Omnipotente, Creador del cielo y de la Tierra, y de todas las cosas, visibles e invisibles (Gen 1:1; Col 1:16).

Creemos que hay un solo Dios (Is 44:6) eterno, quien es infinito en su poder, santidad y amor; creemos en Tres Divinas Personas en un solo Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo (la Santísima Trinidad) (Mt 28:19), y que estas Tres Personas son en todo iguales -consubstanciales-; Creemos que Dios es Todopoderoso (Mt 19:26): Todo está contenido en Él. Todas las cosas tienen su origen en Dios (Gn 1:1). Dios es el Creador del mundo invisible, aquel de los ángeles; y del mundo que todos conocemos; es el Creador del hombre, de la tierra, y de todos los demás planetas con todo lo existente en ellos (2 Macabeos 7:28). Dios ha existido desde todos los siglos (Salmo 89:2). La Primera Persona de la Santísima Trinidad es llamada el Padre, porque Él es el Padre de su Hijo Unigénito y de Él proceden todas las cosas. Cristo nos habla constantemente de Él como Su Padre y nuestro Padre (Mt 6:32).

2. Y en un solo Señor Jesucristo, Hijo Unigénito de Dios, que nació del Padre antes de todos los siglos. Luz de Luz, Verdadero Dios de Dios Verdadero; engendrado, no hecho; consubstancial al Padre, por quien fueron hechas todas las cosas (Jn 3:16, 18; 1Jn 5:1; Jn 17:5, 24; 1Jn 1:5; Jn 8:12; 1Jn 5:20; Jn 1:3).

Cristo es llamado Hijo Unigénito porque es el único Hijo de Dios desde toda la eternidad. Como Hijo Eterno no tiene principio ni fin. Así como la luz nace del sol, de su propia esencia, así Dios Padre dió nacimiento a su único Hijo en la eternidad de su propia esencia. Él no fue hecho ni creado. Él tiene una misma esencia y existencia con el Padre, por quien todas las cosas fueron llamadas a la existencia (Jn 10:30; 14:9-10).

3. Quien por nosotros los hombres y para nuestra salvación bajó de los cielos; encarnó del Espíritu Santo y María la Virgen, y se hizo hombre (Jn 3:17; Jn 6:38; 1 Tm 2:5-6).

El Señor Dios Jesucristo descendió del cielo y tomó en sí mismo la condición de hombre (Jn 1:14) al ser concebido por el Espíritu Santo y al nacer de la Virgen María. El Espíritu Santo obró un milagro por el cual la Bendita Madre de Dios (Theotokos) concibió un Hijo en su vientre “sin conocer varón” (Lc 1:10-18). A esto hacemos referencia cuando hablamos del Virginal Alumbramiento de Nuestro Señor. A el hecho de tomar nuestra condición humana, sin despojarse de su condición divina, por la Segunda Persona de la Santísima Trinidad le llamamos Encarnación. Esto quiere decir “Tomar carne”. Cristo se Encarna para la salvación de la humanidad. (Jn 1:29; 10:10).

4. Fue crucificado, también para nosotros, bajo el poder de Poncio Pilato, padeció y fue sepultado (Mt 27).

Nuestro señor Jesucristo fue clavado en la Cruz por nosotros en el primer Viernes Santo (Jn 19:10) bajo el poder de Poncio Pilato, gobernador Romano de Judea (Mc 15:15). Cristo, el Salvador, aceptó los enormes sufrimientos por los pecados de la humanidad (1Tm 2:5-6; 1Jn 2:2; Ef 5:2; Is 53:5). Él probó la muerte en la Cruz y fue sepultado (Fl 2:8). Sus enemigos sellaron el sepulcro y montaron guardia en él. Él quiso morir por nosotros. Nadie podría matarle sin su consentimiento (Jn 10:18; Is 53:7) Mientras el cuerpo de nuestro Señor Jesucristo yacía en el sepulcro, su alma descendió a los infiernos para anunciar a los muertos la Buena Nueva (1Pedro 3:19; 4:6).

5. Y resucitó al tercer día, según las Escrituras (Lc 24; Mc 16:6; Jn 20 y 21).

El Cuerpo de nuestro Señor reposó en el sepulcro la noche del Viernes, todo el Sábado, y hasta la mañana de Pascua. De acuerdo a los judíos, estos son tres días. Ellos cuentan, como primer día la parte del Viernes; el Sábado, como segundo, y la parte del Domingo de Pascua como tercer día. Así pues, su Cuerpo yacía incorrupto en el sepulcro por estos tres días (Salmo 15:10). Él Resucito al tercer día (Jonas 2:1, 11). Después de su Resurrección, nuestro Señor Jesucristo enseñó a sus Discípulos “apareciéndoseles durante cuarenta días y hablándoles acerca de lo referente al Reino de Dios” (Hch 1:3). Esto quiere decir que durante este tiempo le reveló lo que la Iglesia necesitaba conocer acreca de su Fe y sus prácticas. Él les instruyó en la Fe, en lo concerniente a los Sacramentos, y les dijo qué deberían hacer y enseñar para restablecer el Reino de Dios en la tierra.

6. Y subió a los cielos, y está sentado a la diestra del Padre (Lc 24:51; Jn 3:13; Hb 10:12).

Al término de estos cuarenta días después de su Resurrección, nuestro Señor Jesucristo dejó a sus Discípulos en las afueras de Jerusalem en el Monte de los Olivos, y ascendió a los cielos (Jn 20:17). La Ascensión es la corona de la Encarnación. Él tomó nuestra condición humana -en cuerpo y alma- y al ascender a los cielos también se llevó nuestra huamnidad con él. Él no dejó de ser hombre en ningún momento, aún en su ascensión (Hb 13:8). Él está sentado a la diestra del Padre (Mc 16:19; Col 3:1), el más grande sitio de honor y poder. Cuando nuestro Señor ascendió, Él abrió el Reino de los Cielos para todos los creyentes. El pecado había cerrado las puertas de los cielos a la humanidad. Pero con la venida del hombre perfecto, aquel que no conoce el pecado, las Puertas del Paraíso fueron abiertas para Él y para aquellos que creen en Él. El Reino de los cielos jamás será cerrado nuevamente ante la humanidad. Aquellos que sean de Él estarán a su lado a la diestra del Padre.

7. Y vendrá segunda vez lleno de gloria a juzgar a los vivos y a los muertos, y su Reino no tendrá fin (Mt 16:27; 25:31-46).

En el último Día nuestro Señor se aparecerá en los cielos en la Majestad de su Gloria (1 Tes 4:13-18), con el sonido de trompeta y con sus Santos Ángeles, levantando a los vivos y a los muertos al Juicio; “pero aquel día y aquella hora nadie la conoce” (Mc 13:32). Los fieles que vivan en aquel día sobre la tierra serán arrebatados con Él. Todos los muertos resucitarán. Almas y cuerpos de todos lo rodearemos en torno al Trono del Juicio (Mt 25:31-32), y el Juez será nuestro Señor Encarnado, porque todo fue creado por Él y para Él (Jn 5:22-27). En aquel día los secretos de toda la tierra serán revelados. Secretos, pecados y crímenes serán dados a conocer. Las virtudes y los vicios del hombre, su maldad y su bondad; todos nos veremos a través de su inefable luz (Rm 14:10, 12). Después del Juicio, el Reino de Dios no tendrá fin (Rm 2:3-7; 2 Cor 5:10).

8. Y en el Espíritu Santo, Señor y Vivificador, que procede del Padre, y que con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado, y que habló por los Profetas (Jn 15:26; Salmo 104:30; Tt 3:5, 6; 2 Pedro 1:21).

Creemos en el Espíritu Santo, la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. El Espíritu Santo es Dios, como el Padre y el Hijo y, como Él es Dios, a Él sean dadas de igual manera la adoración y la gloria. El Espíritu Santo no es una especie de manifestación externa de Dios, o una mera cualidad espiritual de Dios. Él es una Persona. De acuerdo con las Escrituras, Él puede enseñar, puede guiar, puede traer a nuestra memoria las enseñanzas de Cristo, puede interceder, puede ser agraviado, puede revelarnos nuestro pecado; y todas estas cosas sólo pueden decirse de una Persona. Diez días después de la Ascensión de nuestro Señor a los Cielos, Él mismo envió al Espíritu Santo para que morara en su Iglesia (Hch 2:1-3). Sin la presencia y auxilio del Espíritu Santo no podríamos hacer nada que agradara a Dios (Hch 1:8). El Espíritu Santo procede del Padre (Jn 15:26). Es el Espíritu Santo Dios, quien, a través del Bautismo, nos regenera y nos vivifica. Es Él mismo quien viene con todos sus dones a habitar un alma en la Crismación (1 Cor 3:16). Es el Espíritu Santo Dios, quien, en la Divina Liturgia, hace que el pan y el vino vengan a ser Cuerpo y Sangre de Cristo. Y es Él quien nos purifica de nuestros pecados en la Confesión por la Absolución. El Espíritu Santo es el Dador de vida, especialmente de vida espiritual en los Sacramentos.

9. Y en una Iglesia, Santa, Católica y Apostólica (Ef 5:23, 25-27).

La Iglesia es la obra de la Encarnación de Cristo, ella misma es la Encarnación: Dios toma la naturaleza humana, y así la naturaleza humana se asimila a la vida divina; es la “deificación” -theosis- del hombre; Dios se hace Hombre para hacer al hombre dios.
Pero la obra de penetración de la humanidad por el espíritu de la Iglesia no se realiza solamente en la Encarnación o en la Resurrección de Cristo. “Os conviene que yo me vaya, porque si no me voy no vendrá a vosotros el Paráclito; pero si me voy, os lo enviaré” (Jn 16:7). Esta obra presupone el envío del Espíritu Santo. Pentecostes. Esta es la realización de la Iglesia.
La Iglesia de Cristo no es una institución; es una vida nueva con Cristo y en Cristo, dirigida por el Espíritu Santo. Cristo resucitado vive con nosotros, y nuestra vida en la Iglesia es una vida misteriosa en Cristo. “Los Cristianos” llevan este nombre, precisamente, porque pertenecen a Cristo; ellos viven en Cristo y Cristo vive en ellos. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo, entendido como unidad de vida en Él. Manifestamos la misma idea cuando damos a la Iglesia el nombre de Novia de Cristo o Esposa del Verbo:
“La relación entre novios o entre esposos consiste en una unidad de vida perfecta que no excluye la realidad de su diferencia, es una “unidad de dos en uno sólo”, que no es disuleta por la dualidad ni absorbida por la unidad”.
La Iglesia es Una, porque Cristo fundó solamente una Iglesia; Santa, por estar unida a la única cabeza, Jesucristo, y por la operación del Espíritu Santo en ella; Católica, porque no tiene límites de lugar o tiempo; Apostólica, porque fue fundada en los Apóstoles y, sin alteración, mantiene sus enseñanzas escritas y orales (Gran Tradición). Es así que la Iglesia de Cristo fue constituída como Una, Santa, Católica y Apostólica.

10. Confieso un sólo Bautismo para la remisión de los pecados ( Mt 28:19; Mc 16:16).

El Bautismo es el Sacramento inicial con el que venimos a ser miembros de la Iglesia. Es nuestro nacimiento espiritual, el inicio de la vida sobrenatural. El Bautismo es indispensable, ya que por él somos purificados de todo pecado, original y personal. Sin el Bautismo no podemos recibir ningún otro Sacramento.

En el Bautismo, la vida de pecado del hombre muere y, aquel que ha sido bautizado re-nace a una vida nueva; él pasa a formar parte de la familia de Dios; viene a ser hijo de Dios y heredero del Reino de los Cielos. Sin el Bautismo no puede llamarse cristiano.

Este Sacramento fue instituído por Cristo mismo cuando dijo: “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mt 28:19).

La palabra bautizo significa “purificación por inmersión”. En el Sacramento del Bautismo somos purificados de nuestros pecados y venimos a ser hombres nuevos, con un alma pura. En orden a recibir este Sacramento, debemos abrazar la Fe y estar arrepentidos de nuestras iniquidades. Debemos renunciar a Satanás y a todas sus obras y deseos, para unirnos a Cristo. Desde el momento del Bautismo recibimos un Ángel Guardián y quedamos unidos a Cristo. Nuestro Señor dijo: “Aquel que crea y se bautice se salvará; el que no crea se condenará” (Mc 16:16). Y el Apóstol nos dice: “Convertíos y que cada uno de vosotros se haga bautizar en el nombre de Jesucristo, para remisión de vuestros pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hch 2:38). Los adultos nunca son bautizados sin preparación previa. Deben primero aprender y asir la Fe, las oraciones y sobre todo estar dispuestos y arrepentirse de todos sus pecados.

Nuestro nacimiento sólo acontece una vez, así pues, nuestro nacimiento espiritual, el bautismo, también sólo es uno, no puede repetirse. “Un solo Señor, una sola Fe, un solo Bautismo” (Ef 4:5).

El Bautismo es absolutamente necesario desde el comienzo de nuestra vida, es por ello que somos bautizados desde pequeños. Sin embargo la Fe y el arrepentimiento no son indispensables para un bautizo de esta naturaleza, ya que todavía no podemos comprender la primera y somos incapaces de distinguir lo bueno de lo malo, pero la Gracia de Dios no se subordina ni a nuestro entendimeinto ni a nuestro discernimiento; la Fe del Sacerdote y de nuestros parientes y padrinos nos hacen profesar, por boca de ellos nuestra renuncia a Satanás y nuestra adhesión a Cristo. La Gracia de Dios actúa independientemente de nuestra edad. De cualquier forma, nuestros padrinos son responsables de instruírnos en todas y cada una de las verdades de nuestra Fe.

Junto con el Bautismo existen otros seis Sacramentos que santifican la vida de todo crsitiano: Bautismo, Crismación, Comunión, Penitencia, Orden Sacerdotal Matrimonio, Santa Unción.

11. Espero la resurrección de los muertos (Jn 6:54).

Esperamos el momento en el que todos aquellos que han descansado en el sueño de la muerte resuciten y sean llamados al Juicio. En la Gran Resurrección de los muertos todos resucitaremos, pero con un cuerpo glorioso (1Jn 3:2), un cuerpo espiritual e incorruptible (1 Cor 15:43-44). “Cristo resucitó de entre los muertos, otorgando la vida a los que yacían en los sepulcros” (Jn 5:25, 28; 1 Cor 15:50-58; 2 Cor 4:16-18).

12. Y la vida del siglo venidero (Jn 5:24).

Creemos que después de la Gran Resurrección de los muertos y después del Juicio Final, la vida eterna reinará (Jn 11:25); llena de sufrimientos para los pecadores que no se arrepintieron de sus transgresiones (Prv 1:24-25, 31; Mt 25:41, 49; Mc 9:48), y una vida radiante y llena de bendiciones y felicidad, paz y amor para aquellos justos que se arrepintieron (Mt 13.43; 1 Cor 2:9; 13:12; Apoc 21:3-4).

FUENTE
MONASTERIO ORTODOXO DE SAN ANTONIO EL GRANDE, A QUIEN AGRADECEMOS EL FACILITARNOS EL PRSENTE ARTICULO</text>
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    <text bytes="911" xml:space="preserve">[[Image:Epigonation.jpg|right|thumb|200px|Epigonation]]
El '''Epigonation''' (que en griego significa "''sobre la rodilla''") es un losange con forma de rombo lleva colocado a la altura de la rodilla derecha de los [[sacerdote]]s y [[obispo]]s con la ayuda de una cinta pasada por el hombro izquierda o atada a la cintura, suele ser de tela firme y adornado con bordados y una cruz o imagen. También se le conoce como "''palitsa''" en la tradición rusa.

Los sacerdotes reciben este símbolo cuando el obispo les confiere la bendición que los autoriza a realizar la Confesión Sacramental.

El epigonation tiene dos significados; el primero, que denota que el celebrante es un "soldado" de Cristo que es el portador de la “espada de la fe”. El segundo significado, es que simboliza el Verbo de Dios.


[[Categoría:Vestimenta litúrgica]]

[[el:Επιγονάτιο]]
[[en:Epigonation]]
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  <title>Iglesia Católica Apostólica Romana</title>
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    <text bytes="3174" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Romana''', conocida en los países hispanohablantes como ''la Iglesia católica'' o simplemente ''la Iglesia'', es aquella en comunión con el [[Papa]], [[Obispo]] de Roma. Ella incluye también a otras [[Iglesias católicas de rito oriental|iglesias cristianas de rito oriental]] que reconocen la autoridad Papal. 

La sede mundial de la iglesia católica está en el Vaticano, ciudad - estado ubicado dentro de Roma, Italia. Desde el 2005 el Papa es [[Benedicto XVI]].

== Relaciones entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica ==
Históricamente todas las Iglesias estaban en comunión con el papa de Roma. Pero los desacuerdos surgidos entre ellas provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Atenágoras I y Pablo VI]]
En 1963 el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un [[Patriarca]] de Constantinopla de la Iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la Iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos Iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

Actualmente se ha reanudado el diálogo teológico entre las Iglesias ortodoxas y la Iglesia católica a través de la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre Católicos y Ortodoxos. Del 11 al 13 de septiembre de 2005, en el Fanar (Estambul), tuvo lugar un encuentro de los representantes ortodoxos en la Comisión Mixta donde un comunicado al final del encuentro divulgo: "Todos los representantes de las Iglesias ortodoxas han concordado en que la necesidad de proseguir el diálogo teológico surge del deber de todos de cumplir el mandato del Señor de promover la unidad". 

La Comisión está compuesta por treinta miembros y comprende cardenales, metropolitas, obispos, teólogos clérigos y laicos, hombres y mujeres. Está presidida por dos co-presidentes:  el cardenal Walter Kasper y el metropolita de Pérgamo S.E. Ioannis Zizioulas, y tiene dos co-secretarios. 

Del 28 de noviembre al 1 de diciembre del 2006 Benedicto XVI viajó a Turquía y tuvo un encuentro histórico con el Patriarca de Constantinopla participando en la liturgia de San Juan Crisóstomo. Al termino de este encuentro el Papa Benedicto XVI y el Patriarca Bartolomé I firmaron una declaración común en la que expresan su profunda alegría por la reanudación del diálogo teológico.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


[[Categoría:No-ortodoxo]]

[[ar:كنيسة الروم الكاثوليكي]]
[[en:Roman Catholic Church]]
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    <text bytes="1951" xml:space="preserve">El '''Gran Cisma''' también conocido como '''Gran Cisma de Oriente y Occidente''' fue la separación gradual entre la Iglesia de Occidente (la actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]) y la Iglesia de Oriente (la actual Iglesia Católica Ortodoxa). Se considera a 1054 como año clave del cisma. En ese año el [[Papa]] u Obispo de Roma [[León IX]] y el Patriarca de Constantinopla [[Miguel I Cerulario]] se excomulgaron mutuamente. De todos modos antes de aquel año había habido confrontaciones entre ambas iglesias cristianas.

Una de las razones del rompimiento fue la inclusión hecha por la [[Iglesia de Roma]], y sin el consentimiento de los obispos de las iglesias orientales, de la cláusula del [[Filioque]] en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano|Credo Niceno]] en el año 1011. El Filioque, una palabra latina que significa “''y el Hijo''”, consiste en que el Espíritu Santo (tercera persona de la [[Santísima Trinidad|Trinidad]]) proviene del Padre (primera persona de la Trinidad) y del Hijo (segunda persona de la Trinidad). Desde el punto de vista ortodoxo el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo.

Para los obispos de las iglesias orientales este cambio en el Credo Niceno hecho por el Papa de Roma de forma unilateral, sin convocar un concilio ecuménico para discutir sobre el tema, fue ofensivo; ya que se debilitaba el concepto del episcopado como un cuerpo colegiado.

Otros motivos del cisma fueron las diferencias litúrgicas (como por ejemplo distintos calendarios y santorales) y rituales (ejemplo: uso del idioma latín en occidente y del griego en oriente) entre la iglesia oriental y la iglesia occidental; así como la idea de la supremacía del Papa de Roma sobre las otras iglesias cristianas, asunto que es rechazado por las iglesias orientales. 

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

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    <text bytes="1960" xml:space="preserve">El '''Gran Cisma''' también conocido como '''Gran Cisma de Oriente y Occidente''' fue la separación gradual entre la Iglesia de Occidente (la actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]) y la Iglesia de Oriente (la actual Iglesia Católica Ortodoxa). Se considera a 1054 como año clave del cisma. En ese año el [[Papa]] u Obispo de Roma [[León IX]] y el Patriarca de Constantinopla [[Miguel I Cerulario]] se excomulgaron mutuamente. De todos modos antes de aquel año había habido confrontaciones entre ambas iglesias cristianas.

Una de las razones del rompimiento fue la inclusión hecha por la [[Iglesia de Roma]], y sin el consentimiento de los obispos de las iglesias orientales, de la cláusula del [[Filioque]] en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano|Credo Niceno]] en el año 1011. El Filioque, una palabra latina que significa “''y el Hijo''”, consiste en que el Espíritu Santo (tercera persona de la [[Santísima Trinidad|Trinidad]]) proviene del Padre (primera persona de la Trinidad) y del Hijo (segunda persona de la Trinidad). Desde el punto de vista ortodoxo el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo.

Para los obispos de las iglesias orientales este cambio en el Credo Niceno hecho por el Papa de Roma de forma unilateral, sin convocar un concilio ecuménico para discutir sobre el tema, fue ofensivo; ya que se debilitaba el concepto del episcopado como un cuerpo colegiado.

Otros motivos del cisma fueron las diferencias litúrgicas (como por ejemplo distintos calendarios y santorales) y rituales (ejemplo: uso del idioma latín en occidente y del griego en oriente) entre la iglesia oriental y la iglesia occidental; así como la idea de la supremacía del Papa de Roma sobre las otras iglesias cristianas, asunto que es rechazado por las iglesias orientales. 

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

[[el:Μέγα Σχίσμα του 1054]]
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    <text bytes="463" xml:space="preserve">'''Aer:''' (del griego, "air") El más grande de los tres velos utilizados en la Divina Liturgia destinado a cubrir la patena y el cáliz. También, durante la recitación del Símbolo de la Fe, es agitado por el sacerdote -o, si hay varios, por los sacerdotes- por encima de los Santos Dones (el pan y el vino, Cuerpo y Sangre de Jesucristo) en señal del descenso del Espíritu Santo.

[[Categoría:Objetos litúrgicos]]

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* San [[Patricio de Irlanda|Patricio]], obispo de Armagh e Iluminador de Irlanda

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San '''Patricio de Irlanda''' fue obispo de Armagh e Iluminador de Irlanda. Su nombre proviene del latín ''Patricius''. Nació alrededor de 390, en Kilpatrick, cerca de Dumbarton, en Escocia. A los 16 años fue capturado y traído a Irlanda como esclavo. Posteriormente escapó y regresó a su hogar. Fue ordenado sacerdote por [[Germán de Auxerre|San Germán]], obispo de Auxerre. Alrededor de 430 fue ordenado obispo. Tiempo después, San Patricio regresó a Irlanda y trajo el cristianismo a sus habitantes. Murió en Saul, Downpatrick, Irlanda, el 17 de marzo de 461.

Su fiesta se celebra el 17 de marzo.

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San '''Patricio de Irlanda''' fue obispo de Armagh e Iluminador de Irlanda. Su nombre proviene del latín ''Patricius''. Nació alrededor de 390, en Kilpatrick, cerca de Dumbarton, en Escocia. A los 16 años fue capturado y traído a Irlanda como esclavo. Posteriormente escapó y regresó a su hogar. Fue ordenado sacerdote por [[Germán de Auxerre|San Germán]], obispo de Auxerre. Alrededor de 430 fue ordenado obispo. Tiempo después, San Patricio regresó a Irlanda y trajo el cristianismo a sus habitantes. Murió en Saul, Downpatrick, Irlanda, el 17 de marzo de 461.

Su fiesta se celebra el 17 de marzo.

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[[Image:Baptism of Christ.jpg|thumb|150px|Bautismo de Cristo ([[Teofanía]])]]
'''El bautismo cristiano''' es un [[Santos Misterios|sacramento]] que implica la remisión de los pecados y la entrada del bautizado en la iglesia. La limpieza del pecado incluye el pecado ancestral. Se hace por medio de la inmersión de la persona en el agua.


[[Categoría:Sacramentos]]


[[el:Βάπτισμα]]
[[en:Baptism]]
[[fr:Baptême]]
[[it:Battesimo]]
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| festividad = [[4 de diciembre]]
| venerado en = Iglesia ortodoxa,  Iglesia Católica Romana, Iglesia Anglicana
| patrono = Orthodoxwiki
}}
'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencia de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
&lt;/gallery&gt;

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης Δαμασκηνός]]
[[en: John of Damascus]]
[[fr:Jean Damascène]]
[[it:Giovanni di Damasco]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]

[[categoría:santos]]
[[categoría:padres de la Iglesia]]</text>
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    <text bytes="1163" xml:space="preserve">==Revistas y textos== 
* [http://welcome.to/dialogos/  Diálogos] - "Publicación de la comunidad de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa  de Antioquía San Jorge; Córdoba - República Argentina".
* [http://www.myriobiblos.gr/texts/spanish/index_span.htm  Myriobiblos] - "Biblioteca electrónica de la Iglesia Ortodoxa de Grecia. Contiene algunos textos en español". 
==Música== 
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/musica.htm  Himnos en español y en griego (Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María)]  
* [http://www.idimelon.gr/active.aspx?mode=es{00000000-0000-0000-0000-000000000000}View/  Idimelon] 
==Podcasts==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/RADIO/radio%20pod.htm  La Voz de la Ortodoxia] - "Podcast de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María".
==Videos==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl/videos.html  ¿Qué es la Iglesia Ortodoxa?] - "Videos de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa de la Santísima Virgen María".
==Véase también==
*  [[Lista de comunidades ortodoxas en Internet]]

[[Categoría:Otros]]
[[Categoría:Enlaces]]

[[en:Orthodox Media]]
[[ro:Mass-media ortodoxe]]</text>
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    <text bytes="1858" xml:space="preserve">Su Eminencia el Arzobispo Metropolitano '''Laurus (Skurla) de Nueva York''' es en la actualidad el primer jerarca de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa del Exterior]].

== Biografía ==

Vasily Skurla (su nombre secular), nació el 1 de Enero de 1928, en el pueblo de Vladomirovo (aka Vladomirovo, en su forma rusificada) en Checoslovaquia. Él creció en el seno de una familia firmemente Ortodoxa, pese a vivir en una tierra de influencia de la [[Iglesia Católica Romana]] y al pasado histórico del Imperio Austro-Húngaro. En 1939, a la edad de 11 años, Vasily se unió a la Hermandad de San Job de Pochaev, que poseía un monasterio en Ladomirovo y permaneció con ellos durante toda la Segunda Guerra Mundial. En 1946 emigró junto con la Hermandad a Jordanville, en el Estado de Nueva York, Estados Unidos.

En 1948 fue tonsurado para la vida monacal y se le impuso el nombre de "''Laurus''". Al año siguiente fue ordenado diácono, y en 1954 fue ordenado sacerdote. En 1966, el Padre Laurus fue elevado al rango de archimandrita y fue conferencista en el Seminario de la Santísima Trinidad, adjunto al Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville. El Padre Laurus fue consagrado Obispo de Manhattan el 13 de Agosto de 1967 y fue nombrado Secretario del Sínodo de Obispos. Tras la muerte del Arzobispo Averky (Taushev) en 1976, el Obispo Laurus fue nombrado obispo, y más tarde, arzobispo de Siracusa y Monasterio de la Santísima Trinidad. En Octubre de 2001, tras el retiro del Metropolitano Vitaly (Ustinov), el Arzobispo Laurus fue electo por el Sínodo de Obispos, como el quinto Metropolitano de la Iglesia Rusa del Exterior y su Primado. Hoy, el Metropolitano Laurus continúa siendo el Superior del Monasterio de la Santísima Trinidad, además de sus otros deberes episcopales.

[[en:Laurus (Skurla) of New York]]

[[Categoría:Obispos]]</text>
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    <text bytes="1874" xml:space="preserve">Su Eminencia el Arzobispo Metropolitano '''Laurus (Škurla) de Nueva York''' es en la actualidad el primer jerarca de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa del Exterior]].

== Biografía ==

Vasily Mijáilovich Škurla (su nombre secular), nació el 1 de Enero de 1928, en el pueblo de Ladomirová (aka Vladomirovo, en su forma rusificada) en Checoslovaquia. Él creció en el seno de una familia firmemente Ortodoxa, pese a vivir en una tierra de influencia de la [[Iglesia Católica Romana]] y al pasado histórico del Imperio Austro-Húngaro. En 1939, a la edad de 11 años, Vasily se unió a la Hermandad de San Job de Pochaev, que poseía un monasterio en Ladomirovo y permaneció con ellos durante toda la Segunda Guerra Mundial. En 1946 emigró junto con la Hermandad a Jordanville, en el Estado de Nueva York, Estados Unidos.

En 1948 fue tonsurado para la vida monacal y se le impuso el nombre de "''Laurus''". Al año siguiente fue ordenado diácono, y en 1954 fue ordenado sacerdote. En 1966, el Padre Laurus fue elevado al rango de archimandrita y fue conferencista en el Seminario de la Santísima Trinidad, adjunto al Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville. El Padre Laurus fue consagrado Obispo de Manhattan el 13 de Agosto de 1967 y fue nombrado Secretario del Sínodo de Obispos. Tras la muerte del Arzobispo Averky (Taushev) en 1976, el Obispo Laurus fue nombrado obispo, y más tarde, arzobispo de Siracusa y Monasterio de la Santísima Trinidad. En Octubre de 2001, tras el retiro del Metropolitano Vitaly (Ustinov), el Arzobispo Laurus fue electo por el Sínodo de Obispos, como el quinto Metropolitano de la Iglesia Rusa del Exterior y su Primado. Hoy, el Metropolitano Laurus continúa siendo el Superior del Monasterio de la Santísima Trinidad, además de sus otros deberes episcopales.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Laurus (Škurla) of New York]]</text>
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  <title>Ignacio IV (Hazim) de Antioquía</title>
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    <text bytes="3083" xml:space="preserve">[[Image:Ignatius Hazim.jpg|right|thumb|250px|Patriarca Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]]
Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' (n. 1921 - m. [[5 de diciembre]] 2012 este el centésimo décimo séptimo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nació en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local como colaborador del Santo Altar y luego fue ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde la época de sus estudios en Francia, el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la Fe, sacar la Ortodoxia de su gueto, descubrir en ella la Santa Tradición y dar respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Mientras detentaba dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, para que fueran testigos de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolitano de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolitano fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento episcopal e inauguró la auténtica práctica de recibir la Santa Comunión con frecuencia. El 2 de julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquía, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la Iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiesta una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha exhortado a los obispos a que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la Iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

[[ar:اغناطيوس الرابع هزيم]]
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Su Beatitud Patriarca '''Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y de todo Oriente''' (n. 1921 - m. [[5 de diciembre]] 2012 este el centésimo décimo séptimo sucesor de San Pedro en la Sede de Antioquia. 

== Biografía ==

Nació en 1921 en la aldea de Mhardey cerca de Hama en Siria. Es hijo de una piadosa familia ortodoxa y desde pequeño se sintió atraído a los servicios litúrgicos. Decidió estudiar en Beirut, Líbano, la carrera de Filosofía y estando allí ingresó al servicio de la Diócesis Ortodoxa local como colaborador del Santo Altar y luego fue ordenado al Diaconado. En 1945 partió a París donde estudió Teología en el Instituto de Saint Serge. Desde la época de sus estudios en Francia, el deseo que movió su corazón fue descubrir las fuentes de la Fe, sacar la Ortodoxia de su gueto, descubrir en ella la Santa Tradición y dar respuestas vivas para los problemas de la vida moderna. Al volver al Medio Oriente, fundó el Seminario Teológico de Balamand, en Líbano, en el cual sirvió por algunos años como Decano. Mientras detentaba dicho cargo, buscó entregar al Patriarcado líderes responsables por medio de un entrenamiento espiritual e intelectual, para que fueran testigos de una profunda fe personal.

Fue ordenado obispo en 1961 y Metropolitano de Lattakia en Siria en 1970. Este nuevo Metropolitano fue conocido por su amistosa manera de vivir, su profunda fe y su coraje en el servicio. Fue simple, directo y con los pies sobre la tierra. Su estilo rompió con la antigua tradición del alejamiento episcopal e inauguró la auténtica práctica de recibir la Santa Comunión con frecuencia. El 2 de julio de 1979, bajo el nombre de Ignacio IV, se convirtió en el Patriarca Ortodoxo de Antioquía, el tercer rango jerárquico de la Iglesia Ortodoxa, después de los Patriarcas de Constantinopla y Alejandría. Después de su elección, el Patriarca dijo:
:''“Conozco que seré juzgado si no llevo la Iglesia y a cada uno de vosotros en mi corazón. Me es imposible dirigirme a ustedes como si fuera diferente a ustedes. Ninguna diferencia nos separa, soy una parte integral vuestra; estoy en ustedes y les pido que estén en mí. Porque el Señor viene, el Espíritu desciende sobre los hermanos reunidos, juntos en comunión, y así se manifiesta una gran diversidad de carismas en la unidad del Espíritu."''

Como Patriarca, ha dado un nuevo dinamismo al Santo Sínodo, y ha exhortado a los obispos a que estén cerca del pueblo y que sean motivados por el desarrollo de la vida espiritual y organizativa de la Iglesia, separándola de las facciones políticas. Por sobre todo, el Patriarca ha buscado y hasta ahora busca pastores que sean dedicados al llamado espiritual que recibieron así como él un día lo recibió.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Antioquía]]

[[ar:اغناطيوس الرابع هزيم]]
[[en:Ignatius IV (Hazim) of Antioch]]
[[fr:Ignace IV (Hazim) d'Antioche]]
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  <title>Tarasios (Antonopoulos) de Buenos Aires</title>
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    <text bytes="3717" xml:space="preserve">Su Eminencia Revrendísima '''Tarasios (Antonopoulos)''' Arzobispo Metropolitano de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Exarca de Sudamérica. 

El Reverendísimo Gran Archidiácono Tarasios, con la recomendación de Su Suma Santidad, el Patriarca Ecuménico Bartolomé, fue elegido unánimemente el día 8 de mayo de 2001 por el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, como 

El Arzobispo Metropolitano Tarasios fue el primer americano de ascendencia griega que estuvo al servicio del Patriarcado Ecuménico en Constantinopla. Fue ordenado como Diácono el 30 de diciembre de 1990, por el Patriarca Bartolomé (entonces Metropolitano de Calcedón). Como integrante de la Curia Patriarcal, se desempeñó como Codificador, Diácono Patriarcal, Tritevon (tercer Diácono del Patriarca), Defterevon (segundo Diácono del Patriarca) y como Gran Archidiácono. 

== Biografía ==

Nació en el poblado de Gary (Indiana - Estados Unidos) en 1956 con el nombre secular de Panaguiotis Antonopoulos Vamvoras. Creció en San Antonio, donde fue miembro activo de la Comunidad Ortodoxa Griega de Santa Sofía. Estudió en el Colegio Helénico y en la Facultad de Teología de la Santa Cruz en Brookline, Mass., en la Trinity University de San Antonio, en la Universidad de Notre Dame, en el Pontificio Instituto de Estudios Orientales en Roma y en la Pontificia Escuela de Peleografía y Archivos del Vaticano. En 1980 trabajó como asistente laico en la Iglesia Ortodoxa Griega de San Nicolás en Saint Louis, Missouri, y en 1988 como asistente administrativo de la Diócesis de Atlanta, Georgia. 

Mientras trabajaba en Constantinopla, las principales responsabilidades del Metropolitano Tarasios, estaban centradas en la correspondencia en inglés del Patriarca y del Secretario Jefe del Santo Sínodo, las relaciones con las delegaciones extranjeras y con el cuerpo diplomático en Constantinopla, así como en actividades específicas, como los simposios y seminarios sobre el medio ambiente, convocados bajo el auspicio del Patriarca Bartolomé. Sus atribuciones incluían también una función en la administración de la Arquidiócesis de Constantinopla, la supervisión de la Catedral Patriarcal de San Jorge Gran Mártir el Victorioso y de los Diáconos y cantores de la Curia Patriarcal y de la Arquidiócesis, la de acompañar al Patriarca en los actos litúrgicos y en sus visitas oficiales y privadas, locales e internacionales, y la de representar a S.S.S. frente a delegaciones oficiales y encuentros. Está supervisando además, la edición de la primera guía en inglés sobre la Catedral Patriarcal y otros sitios sagrados de la Iglesia en Constantinopla. 

Su nuevo puesto de trabajo en Buenos Aires, le introduce a una nueva etapa de su ministerio al servicio de la Santa Gran Iglesia de Cristo. Como jerarca de la Sede Ecuménica continuará su misión al servicio de los fieles que forman parte de la jurisdicción espiritual del Patriarcado Ecuménico en el Hemisferio Sur. 


Su ordenación como Presbítero fue realizada por S.S.S. el Patriarca Ecuménico, en una histórica Misa celebrada en Procopi (Ürgup) de Capadocia el domingo 27 de mayo de 2001 y su ordenación al Episcopado se llevó a cabo el domingo del Pentecostés, 3 de junio de 2001 en la Catedral Patriarcal de San Jorge. 

Llegó por primera vez a Buenos Aires el día 6 de junio de 2001. La entronización solemne de S.E.R. Mons. Tarasios Arzobispo Metropolitano de Buenos Aires se realizó el día 14 de julio de 2001 en la Catedral de la Dormición de la Theotokos en Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]


[[en:Tarasios (Anton) of Buenos Aires]]
[[pt:Tarasios (Antonopoulos) de Buenos Aires]]</text>
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    <text bytes="3716" xml:space="preserve">Su Eminencia Revrendísima '''Tarasios (Antonopoulos)''' Arzobispo Metropolitano de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Buenos Aires y Exarca de Sudamérica. 

El Reverendísimo Gran Archidiácono Tarasios, con la recomendación de Su Suma Santidad, el Patriarca Ecuménico Bartolomé, fue elegido unánimemente el día 8 de mayo de 2001 por el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, como 

El Arzobispo Metropolitano Tarasios fue el primer americano de ascendencia griega que estuvo al servicio del Patriarcado Ecuménico en Constantinopla. Fue ordenado como Diácono el 30 de diciembre de 1990, por el Patriarca Bartolomé (entonces Metropolitano de Calcedón). Como integrante de la Curia Patriarcal, se desempeñó como Codificador, Diácono Patriarcal, Tritevon (tercer Diácono del Patriarca), Defterevon (segundo Diácono del Patriarca) y como Gran Archidiácono. 

== Biografía ==

Nació en el poblado de Gary (Indiana - Estados Unidos) en 1956 con el nombre secular de Panaguiotis Antonopoulos Vamvoras. Creció en San Antonio, donde fue miembro activo de la Comunidad Ortodoxa Griega de Santa Sofía. Estudió en el Colegio Helénico y en la Facultad de Teología de la Santa Cruz en Brookline, Mass., en la Trinity University de San Antonio, en la Universidad de Notre Dame, en el Pontificio Instituto de Estudios Orientales en Roma y en la Pontificia Escuela de Peleografía y Archivos del Vaticano. En 1980 trabajó como asistente laico en la Iglesia Ortodoxa Griega de San Nicolás en Saint Louis, Missouri, y en 1988 como asistente administrativo de la Diócesis de Atlanta, Georgia. 

Mientras trabajaba en Constantinopla, las principales responsabilidades del Metropolitano Tarasios, estaban centradas en la correspondencia en inglés del Patriarca y del Secretario Jefe del Santo Sínodo, las relaciones con las delegaciones extranjeras y con el cuerpo diplomático en Constantinopla, así como en actividades específicas, como los simposios y seminarios sobre el medio ambiente, convocados bajo el auspicio del Patriarca Bartolomé. Sus atribuciones incluían también una función en la administración de la Arquidiócesis de Constantinopla, la supervisión de la Catedral Patriarcal de San Jorge Gran Mártir el Victorioso y de los Diáconos y cantores de la Curia Patriarcal y de la Arquidiócesis, la de acompañar al Patriarca en los actos litúrgicos y en sus visitas oficiales y privadas, locales e internacionales, y la de representar a S.S.S. frente a delegaciones oficiales y encuentros. Está supervisando además, la edición de la primera guía en inglés sobre la Catedral Patriarcal y otros sitios sagrados de la Iglesia en Constantinopla. 

Su nuevo puesto de trabajo en Buenos Aires, le introduce a una nueva etapa de su ministerio al servicio de la Santa Gran Iglesia de Cristo. Como jerarca de la Sede Ecuménica continuará su misión al servicio de los fieles que forman parte de la jurisdicción espiritual del Patriarcado Ecuménico en el Hemisferio Sur. 

Su ordenación como Presbítero fue realizada por S.S.S. el Patriarca Ecuménico, en una histórica Misa celebrada en Procopi (Ürgup) de Capadocia el domingo 27 de mayo de 2001 y su ordenación al Episcopado se llevó a cabo el domingo del Pentecostés, 3 de junio de 2001 en la Catedral Patriarcal de San Jorge. 

Llegó por primera vez a Buenos Aires el día 6 de junio de 2001. La entronización solemne de S.E.R. Mons. Tarasios Arzobispo Metropolitano de Buenos Aires se realizó el día 14 de julio de 2001 en la Catedral de la Dormición de la Theotokos en Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]


[[en:Tarasios (Anton) of Buenos Aires]]
[[pt:Tarasios (Antonopoulos) de Buenos Aires]]</text>
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Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Alejandro (Mileant) de Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Odessa el 22 de julio de 1938. Fue bautizado con el nombre de Alejandro, en honor de San Alejandro Nevsky. Su padre fue reportado como desaparecido en acción durante la Segunda Guerra Mundial en 1941, y posteriormente su familia huyó hacia el Occidente por el avance del Ejército Rojo. La familia primero viajó a Praga, luego a Roma, finalizando como refugiados en Buenos Aires, Argentina.

El joven Alejandro asistió a la escuela primaria en Buenos Aires, estudió por 7 años en la escuela de ingeniería eléctrica y, más tarde, asistió a la Universidad de Buenos Aires.

Desde la edad de nueve años, sirvió al altar, primero para el Arzobispo Panteleimon (Rudyk), y luego al Arzobispo Afanassy (Martos). Se volvió cercano a Vladyka Afanassy, quien le instruyó en teología por más de tres años. Vladyka Afanassy tenía una gran biblioteca de trabajos teológicos, y el joven Alejandro aprendió griego, tanto moderno como patrístico, para leer a los [[Padres de la Iglesia|Santos Padres]] en su propia lengua.

En 1963, Alexander ingresó al Seminario de la Santísima Trinidad en Jordanville, N.Y. Se graduó en el Seminario en 1967 con el título de Licenciado en Teología. Un año antes de su graduación, fue promovido al diaconado por el Arzobispo Averky (Taushev), y durante la Gran Cuaresma en 1967 fue ordenado sacerdote por el Metropolitano Filaret (Voznesensky). 

Después de su graduación y ordenación, fue asignado como sacerdote de la Iglesia de la Protección de la Santísima Virgen en Los Ángeles, California, donde sirvió como párroco por 31 años. Los servicios en la parroquia eran oficiados tanto en eslavo como en inglés; la parroquia fue también el hogar de una próspera escuela de 110 estudiantes. Entre 1971 y 1985, el Padre Alejandro encabezó varios peregrinajes juveniles a la Tierra Santa y a los santos lugares en Grecia.

Mientras servía en la Parroquia de la Santa Protección, el Padre Alejandro continuó su educación, recibiendo un grado de Licenciado en Ciencia, y más tarde un Grado de Master en Ingeniería Eléctrica de la Universidad del Estado de California, y un Grado de Ingeniero en Telecomunicaciones y Programación (aplicada a las naves espaciales). En este campo, el Padre Alejandro trabajó para la NASA; su trabajo también le ayudó a especializarse en ciencias de la computación, lo cual le ayudó mucho en la producción de sus folletos misionales.

Hasta 1998, produjo más de 200 folletos misionales en ruso, inglés y español, abarcando muchos temas sobre la Fe Ortodoxa y la vida cristiana, comentarios sobre las Sagradas Escrituras, explicaciones de oraciones, oficios y fiestas de la Iglesia, vidas de santos y sus enseñanzas, y defensa de la Fe Ortodoxa contra el sectarismo y los cultos modernos. Desde 1990, una gran cantidad de su literatura misional fue enviada a la ex Unión Soviética y a otros países donde había necesidad. Todo este material está disponible en su página web, donde cualquiera con acceso a Internet puede descargarlo e imprimirlo.

Durante la Gran Cuaresma de 1995, el Padre Alejandro fue tonsurado como monje stavroforo en el Monasterio de la Santísima Trinidad, con el nombre de Alejandro, en honor del Nuevo Hieromártir Alejandro, Arzobispo de Kharkov, que murió en una prisión soviética. Fue más tarde elevado a Archimandrita. 

El Archimandrita Alejandro fue consagrado para el episcopado como Obispo de Buenos Aires, Argentina y Sudamérica el 15/28 de mayo de 1998 en la Catedral Sinodal, por el Arzobispo Antonio (Medvedev) de San Francisco y América Occidental, Arzobispo (ahora Metropolitano) [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus (Skurla)]] de Siracusa y Santísima Trinidad, Obispo Agafangel de Simferopol y Crimea, Obispo Mitrofan (Znosko) de Boston, y Obispo Gabriel (Chemodakov) de Manhattan. 

El Obispo se durmió en el Señor en Oxnard, California, el 30 de agosto / 12 de septiembre de 2005. Sus restos descanzan, esperando la Resurrección, en el Monasterio de la Santísima Trinidad de Jordanville, en el Estado de Nueva York.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Alexander (Mileant) of Buenos Aires]]
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La '''Iglesia Ortodoxa de Polonia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

La cabeza de esta iglesia es el metropolitano de Varsovia. Se divide en seis diócesis: Varsovia y Bielsk; Białystok y Gdańsk; Łódź y Poznań; Wrocław y Szczecin; Lublin y Chełm; y Przemyśl y Nowy Sącz. Cuenta con unos 600.000 fieles (1,5% de la población).

[[Categoría:Jurisdicciones|Polonia]]

[[en:Church of Poland]]
[[fr:Église de Pologne]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Poloniei]]</text>
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    <text bytes="2159" xml:space="preserve">'''Filioque''' es un  término latín que significa "''y del hijo''" y fue añadido en el [[Credo niceno constantinopolitano]] por la [[Iglesia de Roma]] en el siglo 11, y fue uno de los grandes factores que lideraron el [[Gran Cisma]] entre el Oriente y el Occidente. Esta inclusión en el Credo sobre el [[Espíritu Santo]] conlleva afirmar que el Espíritu "procede del Padre y del Hijo."

El Credo niceno ampliado por el Segundo Concilio Ecuménico, celebrado en [[Constantinopla]] en 381, fue en el que se estableció, siguiendo lo dispuesto en el Evangelio de Juan (15,26b), que el Espíritu Santo “procede del Padre” al decir:

::«''Credo in únum Deum... et in Spíritum Sánctum... qui ex Patre procédit.''»
::«''Creo en un solo Dios... y en el Espíritu Santo... que procede del Padre.''»

Este credo fue confirmado por los Concilios Ecuménicos, y se prohibió cualquier tipo de cambio o añadidura, y es respetado actualmente por las Iglesias Orientales y Occidentales antes del Cisma. 

En el año 397, durante el primer Concilio de Toledo, se produjo la añadidura del término Filioque, por lo que el Credo pasaba a declarar que el Espíritu Santo “procede del Padre y del Hijo” al decir:
::«''Credimus in unum verum Deum Patrem et Filium et Spiritum Sanctum ... sed a Patre '''Filioque''' procedens.''»
::«''Creemos en un solo Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo ... que procede del Padre '''y del Hijo'''.''»

Esta adición comenzó en el siglo VI, siendo rechazado por varias Iglesias, siendo iclusive rechazado por el Papa. El Papa León III el Grande se opuso a esta añadidura al Credo y mando a grabar en dos láminas de Plata, en griego y en latín, sin la palabra: "y del Hijo" exhibiéndolas en las puertas de la Basílica de San Pedro en Roma, 
Pocos años después, ascendió el Papa Nicolás, quien oponiéndose a su antecesor, permitió que fueran agregadas las palabras "...y del Hijo" en el Credo.

El Patriarca Focio protestó por esta añadidura. El Papa Juan VIII prometió corregirlo, pero los Papas sucesores de él lo conservaron, siendo aceptado hasta la actualidad la Iglesia Católica Romana.</text>
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'''Alexei II''' (n. Tallin, Estonia, 23 de febrero de 1929 – f. 5 de diciembre de 2008) fue Patriarca de Moscú y cabeza de la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]]. Su nombre de nacimiento era Alexey Mikhailovich Ridiger.

Se graduó en el seminario de San Petersburgo (entonces llamada ''Leningrado''), en 1949. Fue ordenado [[Diácono|diácono]] en 1950 y egresó de la academia clerical en 1953. El 14 de agosto de 1961 fue designado obispo de Tallin y toda Estonia. El 23 de junio de 1964 fue promovido a arzobispo y el 25 de febrero de 1968, a los 39 años de edad, a metropolitano. 

Luego de la muerte del patriarca [[Pimen I]], en 1990, Alexei fue designado como la nueva cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El Patriarca Alexei II fue muy activo. Se le veía frecuentemente en la televisión rusa, expresaba sus opiniones y se reunía con personalidades públicas.

Su nombre (secular '''Алексей''', clerical '''Алексий''') se translitera de varias formas: '''Alexis''', '''Alexius''', '''Alexei''', y '''Alexy'''.

Falleció el 5 de diciembre de 2008 en su residencia de Peredélkino a causa de una insuficiencia cardiaca.
El 9 de diciembre se llevó a cabo el funeral, que fue presidido por el Patriarca Ecuménico [[Bartolomé I]] y el Metropolitano Kirill en la Catedral de Cristo Salvador de Moscú. Finalmente, fue enterrado en la Catedral de la Epifanía de Moscú.

Su sucesor es [[Cirilo I (Gundyayev) de Moscú|Cirilo I]]. 
==Enlaces externos==
*[http://www.mospat.ru/index.php?mid=99&amp;lng=1 Biografía oficial de Alexei II] (en inglés y ruso)

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Patriarcas de Moscú]]

[[en:Alexei II (Ridiger) of Moscow]]
[[fr:Alexis II (Ridiger) de Moscou]]</text>
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La '''Iglesia Ortodoxa de Albania''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].
Fue víctima de duras persecuciones durante la época comunista, en parte por el ateísmo impuesto por el régimen, en parte porque el uso del griego en la liturgia era visto como una amenaza para la identidad étnica del país por los nacionalistas albaneses. Cuenta con unos 200.000 fieles.
[[Categoría:Jurisdicciones|Albania]]

[[en:Church of Albania]]
[[fr:Église d'Albanie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Albaniei]]</text>
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| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
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}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
*[http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]

[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}

[[en:Church of Russia]]
[[fr:Église de Russie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Rusă]]
[[ru:Русская Православная Церковь]]</text>
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    <text bytes="451" xml:space="preserve">'''Cirilo I'''  (en ruso: Кирилл; n. Leningrado, Unión Soviética, 20 de noviembre de 1946) es el XVI [[Patriarca de Moscú y de todas las Rusias]], cabeza de la [[Iglesia ortodoxa rusa]]. Su nombre secular es Vladímir Mijáilovich Gundiáyev (Владимир Михайлович Гундяев). Su padre Mijaíl y su abuelo Vasili fueron sacerdotes ortodoxos rusos.
[[File:Patriarch_Kirill_of_Moscow_.jpg|thumb|Patriarca Cirilo de Moscú]]</text>
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    <text bytes="786" xml:space="preserve">Hola Padre, ud habla con Patricio (MJO), sería bueno empezar a motivar a todos los computines de la parroquia para que participen en esta empresa, en la que hay que hacer todo.... la idea es convertir este sitio en el portal ortodoxo en español mas completo que exista.

Eso y saludos --[[Usuario:Alstradiaan|Alstradiaan]] 12:33 19 jul 2007 (PDT)


== Vuelva! ==
Me acerqué a la Iglesia Ortodoxa gracias a la publicidad de su página hace tiempo. Después de averiguar tanto me encontré con esta enciclopedia, ví que tenía su versión en español, pero está totalmente abandonada! Hay tanto en qué trabajar y UD puede aportar mucho. Le enviaré un mail pronto para que ojalá se conecte a esta cuenta y lea mi mensaje ;) Bendiciones --[[Usuario:Ael|Ael]] 09:56 1 mar 2013 (HST)</text>
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    <text bytes="1546" xml:space="preserve">[[Image:Pantokrator of Sinai.jpg|right|thumb|Un ícono de Nuestro Señor Jesucristo del Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí]] Nuestro Señor, Dios, y Salvador '''Jesucristo''' es la Segunda Persona de la [[Santísima Trinidad]] encarnada, completamente Dios y completamente humano, nacido de la [[Theotokos|Virgen María]] dentro del tiempo, y engendrado antes de todas las edades de [[Dios Padre]].

"'''Jesús'''" es una transliteración, que se produce en varios idiomas y en base al latín Iesus, siendo éste del griego Ιησους (Iesous), que es en sí una helenización del hebreo יהושע (Yehoshua) o hebreo arameo ישוע (Yeshua), (Josué) , que significa "el Señor salva".

"'''Cristo'''" es derivado del griego Χριστος (Christós), que significa "Ungido", una traducción desde el hebreo Mashiach ("Mesías").


Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

{{esbozo}}

==Vida encarnada==

Jesucristo nació de [[María]] en Belén nueve meses después de la Anunciación. El momento de su nacimiento se ha fechado entre 749 y 754 desde la fundación de la ciudad de Roma.


==Fuentes==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Jesus Wikipedia en español]

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

[[el:Ιησούς Χριστός]]
[[en:Jesus Christ]]
[[fr:Jésus Christ]]
[[mk:Господ Исус Христос]]
[[ro:Iisus Hristos]]
[[ru:Иисус христос]]</text>
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    <text bytes="1936" xml:space="preserve">Nuestro venerable padre '''Germán de Alaska''' (1756 Sérpujov, gubérniya de Moscú, Imperio ruso - 13 de diciembre de 1837 isla Yelovy, archipiélago Kodiak) fue un misionero del siglo 18. Él, en 1970, se convirtió en el primer santo en ser glorificado por la [[Iglesia Ortodoxa en América]], coincidiendo con servicios paralelos en otro lugar por la [[Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia]]. San Germán es recordado por la Iglesia el 9 de agosto y 13 de diciembre.
== Vida ==
Comenzó su servicio monástico en el skete de la Trinidad y San Sergio. Después pasó al monastério de Valaam al norte del lago Ládoga, de dónde en 1794 él y otros nueve clérigos fueron enviados con própositos misioneros a las costas del Pacífico Norte recién descubiertas para la corona rusa.
La misión se asentó en la isla de Kodiak. En pocos años, y por diferentes causas, del grupo de misioneros se quedó sólo Germán. Primero se alojó en una cueva que se había excavado en la isla de Yelovy (abetal, en ruso) cerca de Kodiak. Luego la Compañía Ruso-americana le construyó allí una celda, una capilla y una casita para visitantes y clases de niños.
Ganó la confianza de los aborígenes por su vida ascética, trabajosa y altruista. Además de evangelización, les protegía contra los abusos administrativos de las autoridades. Durante las epidemias les visitaba y ayudaba a los dolientes. Tanto los colonos, como los indígenas le respetaban al eremita al notar la fuerza extraordinaria de sus rezos.

Por numerosos milagros que sucedieron tanto después de su muerte, como durante de ella en 1837, primero comenzó la veneración popular del santo, en 1970 estuvo glorificado en la isla de Kodiak y el mismo año su nombre estuvo incluido en el santoral ortodoxo. También es considerado santo por la comunión anglicana.
Sus reliquias reposan en la catedral de la Resurrección en la isla de Kodiak.

[[Categoría:Santos]]</text>
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Nuestro venerable padre '''Germán de Alaska''' (1756 Sérpujov, gubérniya de Moscú, Imperio ruso - 13 de diciembre de 1837 isla Yelovy, archipiélago Kodiak) fue un misionero del siglo 18. Él, en 1970, se convirtió en el primer santo en ser glorificado por la [[Iglesia Ortodoxa en América]], coincidiendo con servicios paralelos en otro lugar por la [[Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia]]. San Germán es recordado por la Iglesia el 9 de agosto y 13 de diciembre.
== Vida ==
Comenzó su servicio monástico en el skete de la Trinidad y San Sergio. Después pasó al monastério de Valaam al norte del lago Ládoga, de dónde en 1794 él y otros nueve clérigos fueron enviados con própositos misioneros a las costas del Pacífico Norte recién descubiertas para la corona rusa.
La misión se asentó en la isla de Kodiak. En pocos años, y por diferentes causas, del grupo de misioneros se quedó sólo Germán. Primero se alojó en una cueva que se había excavado en la isla de Yelovy (abetal, en ruso) cerca de Kodiak. Luego la Compañía Ruso-americana le construyó allí una celda, una capilla y una casita para visitantes y clases de niños.
Ganó la confianza de los aborígenes por su vida ascética, trabajosa y altruista. Además de evangelización, les protegía contra los abusos administrativos de las autoridades. Durante las epidemias les visitaba y ayudaba a los dolientes. Tanto los colonos, como los indígenas le respetaban al eremita al notar la fuerza extraordinaria de sus rezos.

Por numerosos milagros que sucedieron tanto después de su muerte, como durante de ella en 1837, primero comenzó la veneración popular del santo, en 1970 estuvo glorificado en la isla de Kodiak y el mismo año su nombre estuvo incluido en el santoral ortodoxo. También es considerado santo por la comunión anglicana.
Sus reliquias reposan en la catedral de la Resurrección en la isla de Kodiak.

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  <title>Ascensión de Jesús</title>
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    <text bytes="1970" xml:space="preserve">[[Image:Ascension.jpg|right|frame|Ascensión de Jesús]]
La '''Ascensión de Jesús''' es una de las [[grandes fiestas]] de la iglesia ortodoxa. Se celebra cuarenta días después de la [[Pascua|Pascua de Resurreción]].

== Relatos de la Ascensión en la Biblia ==

La ascensión está registrada en los siguientes libros de la [[Biblia]]:
=== Evangelio de Mateo === 
Jesús manda a sus discípulos que difundan el evangelio por toda la tierra (28:16-20).

=== Evangelio de Marcos ===
Jesús manda a sus discípulos que difundan el evangelio por toda la tierra. Luego Jesús es elevado al cielo para sentarse a la derecha de Dios (16:14-20).

=== Evangelio de Lucas ===
En Betania (lugar no lejano de Jerusalén) Jesús bendice a sus discípulos y es elevado al cielo (24:50-52).

=== Hechos de los Apóstoles ===
Luego de su resurrección, Jesús predica el evangelio durante cuarenta días. Después Jesús y sus discípulos se reúnen en un sitio cercano al monte de los Olivos, al noreste de Betania. Allí, Jesús les dice que recibirán el poder del [[Espíritu Santo]] y que difundirán el evangelio alrededor del mundo. Luego Jesús es levantado y una nube lo cubre. Mientras esto sucede, aparecen dos hombre vestidos de blanco y les dicen a los seguidores de Jesús que él volverá de la misma manera como lo han visto irse (1:3-12).

== Importancia ==
La Ascensión de Cristo muestra la última etapa en el plan de Dios para la humanidad: la total unión con Él mismo en la partida de este mundo. Según [[Iglesia Ortodoxa en Amperica|OCA]] , en la Ascensión "reside el sentido y la plenitud de la resurrección de Cristo .... y con Cristo, la naturaleza del hombre asciende también". 

== Enlace externo ==
* [http://www.ortodoxia.org/contenido/nuestra_fe/festividades_es.php?festividad=36    La Ascensión de Nuestro Señor Jesucristo.]


[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Ascension]]
[[mk:Вознесение Христово]]
[[ro:Înălţarea Domnului]]</text>
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    <text bytes="1969" xml:space="preserve">[[Image:Ascension.jpg|right|frame|Ascensión de Jesús]]
La '''Ascensión de Jesús''' es una de las [[grandes fiestas]] de la iglesia ortodoxa. Se celebra cuarenta días después de la [[Pascua|Pascua de Resurreción]].

== Relatos de la Ascensión en la Biblia ==

La ascensión está registrada en los siguientes libros de la [[Biblia]]:
=== Evangelio de Mateo === 
Jesús manda a sus discípulos que difundan el evangelio por toda la tierra (28:16-20).

=== Evangelio de Marcos ===
Jesús manda a sus discípulos que difundan el evangelio por toda la tierra. Luego Jesús es elevado al cielo para sentarse a la derecha de Dios (16:14-20).

=== Evangelio de Lucas ===
En Betania (lugar no lejano de Jerusalén) Jesús bendice a sus discípulos y es elevado al cielo (24:50-52).

=== Hechos de los Apóstoles ===
Luego de su resurrección, Jesús predica el evangelio durante cuarenta días. Después Jesús y sus discípulos se reúnen en un sitio cercano al monte de los Olivos, al noreste de Betania. Allí, Jesús les dice que recibirán el poder del [[Espíritu Santo]] y que difundirán el evangelio alrededor del mundo. Luego Jesús es levantado y una nube lo cubre. Mientras esto sucede, aparecen dos hombre vestidos de blanco y les dicen a los seguidores de Jesús que él volverá de la misma manera como lo han visto irse (1:3-12).

== Importancia ==
La Ascensión de Cristo muestra la última etapa en el plan de Dios para la humanidad: la total unión con Él mismo en la partida de este mundo. Según [[Iglesia Ortodoxa en América|OCA]] , en la Ascensión "reside el sentido y la plenitud de la resurrección de Cristo .... y con Cristo, la naturaleza del hombre asciende también".

== Enlace externo ==
* [http://www.ortodoxia.org/contenido/nuestra_fe/festividades_es.php?festividad=36    La Ascensión de Nuestro Señor Jesucristo.]


[[Categoría:Fiestas]]

[[en:Ascension]]
[[mk:Вознесение Христово]]
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    <text bytes="816" xml:space="preserve">La '''Iglesia Ortodoxa en América''' (en inglés ''The Orthodox Church in America'', OCA/TOCA) es una Iglesia perteneciente a la comunión ortodoxa. La Iglesia se considera autocéfala, pero no es reconocida como tal por el Patriarca de Constantinopla. Reune a cerca de 1 millón de fieles ortodoxos en los EEUU.

La Iglesia Ortodoxa en America fue fundada en 1794 con la llegada de monjes misioneros procedentes de Russia a KIdiak Alaska. La Iglesia Ortodoxa Rusa le otorgo a la Iglesia Ortodoxa en America (en aquellos tiempos conocida comunmente como la Metropolia) el Tomos de Autocefalia en 1970.


[[Categoría:Jurisdicciones|América]]

[[en:Orthodox Church in America]]
[[fr:Église en Amérique]]
[[ro:Biserica Ortodoxă din America]]
[[ru:Американская православная церковь]]</text>
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    <text bytes="1897" xml:space="preserve">'''Cirilo I'''  (en ruso: Кирилл; n. Leningrado, Unión Soviética, 20 de noviembre de 1946) es el XVI [[Patriarca de Moscú y de todas las Rusias]], cabeza de la [[Iglesia ortodoxa rusa]]. Su nombre secular es Vladímir Mijáilovich Gundiáyev (Владимир Михайлович Гундяев). Su padre Mijaíl y su abuelo Vasili fueron sacerdotes ortodoxos rusos.
[[File:Patriarch_Kirill_of_Moscow_.jpg|thumb|Patriarca Cirilo de Moscú]]


== Patriarcado ==

El 27 de enero de 2009 fue elegido [[Patriarca]] Electo de Moscú y de todas las Rusias.  El día 29, al ser preguntado por periodistas dijo «oponerse categóricamente a cualquier reforma» de la naturaleza litúrgica y doctrinal de la Iglesia.
Fue entronizado el 1 de febrero de 2009 en la [[Catedral de Cristo Salvador]] de Moscú.5
Su primera visita en junio de 2009 la hizo a El Fanar para encontrarse con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla, [[Bartolomé I]] fortaleciendo los empeños ecuménicos.
Fue noticia en julio cuando el Patriarca Cirilo logró que en Rusia se estableciera la educación religiosa aunque hay que aclarar que solo se permitieron cuatro religiones: la ortodoxa rusa, la judía, la musulmana y la budista.
Del 27 de julio al 5 de agosto visitó Ucrania lo que tuvo una reacción antípoda de parte de las dos vertientes principales de la ortodoxia en el país: una de la Iglesia ortodoxa ucraniana, autónoma dentro de la Iglesia ortodoxa rusa, guiada por el metropolitano Volodýmyr, y la otra, autoproclamada en 1992 con el intento de separarse del Patriarcado de Moscú, creando el Patriarcado de Kiev, presidida por el metropolitano Filaret Denisenko.
El 18 de septiembre de 2009, el Patriarca dio un paso importante en las relaciones con el [[Vaticano]] al enviar al Arzobispo Hilarión de Volokolamsk a visitar al Papa [[Benedicto XVI]] en su residencia veraniega de Castel Gandolfo.</text>
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[[File:Patriarch_Kirill_of_Moscow_.jpg|thumb|Patriarca Cirilo de Moscú]]


== Patriarcado ==

El 27 de enero de 2009 fue elegido [[Patriarca]] Electo de Moscú y de todas las Rusias.  El día 29, al ser preguntado por periodistas dijo «oponerse categóricamente a cualquier reforma» de la naturaleza litúrgica y doctrinal de la Iglesia.
Fue entronizado el 1 de febrero de 2009 en la [[Catedral de Cristo Salvador]] de Moscú.5
Su primera visita en junio de 2009 la hizo a El Fanar para encontrarse con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla, [[Bartolomé I]] fortaleciendo los empeños ecuménicos.
Fue noticia en julio cuando el Patriarca Cirilo logró que en Rusia se estableciera la educación religiosa aunque hay que aclarar que solo se permitieron cuatro religiones: la ortodoxa rusa, la judía, la musulmana y la budista.
Del 27 de julio al 5 de agosto visitó Ucrania lo que tuvo una reacción antípoda de parte de las dos vertientes principales de la ortodoxia en el país: una de la Iglesia ortodoxa ucraniana, autónoma dentro de la Iglesia ortodoxa rusa, guiada por el metropolitano Volodýmyr, y la otra, autoproclamada en 1992 con el intento de separarse del Patriarcado de Moscú, creando el Patriarcado de Kiev, presidida por el metropolitano Filaret Denisenko.
El 18 de septiembre de 2009, el Patriarca dio un paso importante en las relaciones con el [[Vaticano]] al enviar al Arzobispo Hilarión de Volokolamsk a visitar al Papa [[Benedicto XVI]] en su residencia veraniega de Castel Gandolfo.

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    <text bytes="1956" xml:space="preserve">'''Cirilo I'''  (en ruso: Кирилл; n. Leningrado, Unión Soviética, 20 de noviembre de 1946) es el XVI [[Patriarca de Moscú y de todas las Rusias]], cabeza de la [[Iglesia ortodoxa rusa]]. Su nombre secular es Vladímir Mijáilovich Gundiáyev (Владимир Михайлович Гундяев). Su padre Mijaíl y su abuelo Vasili fueron sacerdotes ortodoxos rusos.
[[File:Patriarch_Kirill_of_Moscow_.jpg|thumb|Patriarca Cirilo de Moscú]]


== Patriarcado ==

El 27 de enero de 2009 fue elegido [[Patriarca]] Electo de Moscú y de todas las Rusias.  El día 29, al ser preguntado por periodistas dijo «oponerse categóricamente a cualquier reforma» de la naturaleza litúrgica y doctrinal de la Iglesia.
Fue entronizado el 1 de febrero de 2009 en la [[Catedral de Cristo Salvador]] de Moscú.5
Su primera visita en junio de 2009 la hizo a El Fanar para encontrarse con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla, [[Bartolomé I]] fortaleciendo los empeños ecuménicos.
Fue noticia en julio cuando el Patriarca Cirilo logró que en Rusia se estableciera la educación religiosa aunque hay que aclarar que solo se permitieron cuatro religiones: la ortodoxa rusa, la judía, la musulmana y la budista.
Del 27 de julio al 5 de agosto visitó Ucrania lo que tuvo una reacción antípoda de parte de las dos vertientes principales de la ortodoxia en el país: una de la Iglesia ortodoxa ucraniana, autónoma dentro de la Iglesia ortodoxa rusa, guiada por el metropolitano Volodýmyr, y la otra, autoproclamada en 1992 con el intento de separarse del Patriarcado de Moscú, creando el Patriarcado de Kiev, presidida por el metropolitano Filaret Denisenko.
El 18 de septiembre de 2009, el Patriarca dio un paso importante en las relaciones con el [[Vaticano]] al enviar al Arzobispo Hilarión de Volokolamsk a visitar al Papa [[Benedicto XVI]] en su residencia veraniega de Castel Gandolfo.

[[Categoría:Gente]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa Rusa]]</text>
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    <text bytes="2193" xml:space="preserve">[[Image:BenedictXVI.jpg|thumb|Benedicto XVI]]
'''Benedicto XVI''', ''Joseph Alois Ratzinger'', (Latín: Benedictus PP. XVI), n. Marktl am Inn, Baviera, Alemania, 16 de abril de 1927, fue el [[Papa]] número 265 de la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] y Soberano de la Ciudad del Vaticano. Fue electo en un cónclave papal el 19 de abril de 2005; tras la muerte de [[Juan Pablo II]]. El 24 de abril de ese año celebró su misa papal de inauguración y el 7 de mayo tomó posesión del cargo en la basílica de San Juan de Letrán. Posee las nacionalidades alemana y vaticana.

== Papado ==

El 28 de febrero de 2013 se retiró y asumió el título de ''papa emérito'' , con la intención de dedicarse a la oración y el retiro espiritual. Su renuncia fue anunciada por él mismo, en [[idioma latín]] el 11 de febrero de 2013, una decisión excepcional en la historia del papado católico. Su principal razón fue por motivos de salud, argumentando que no tenía la fuerza suficiente como para continuar el papado.

Según Metropolitano Hilarion (Alfeyev) de Volokolamsk, el Papa Benedicto XVI es una persona que defiende los intereses de su Iglesia y que es un tradicionalista en el mejor sentido de esta palabra, es decir, que pone la preservación de las tradiciones eclesiásticas mucho mayor que , por ejemplo, la popularidad en los medios de comunicación... Benedicto XVI fue percibido muy positivamente tanto en la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa. Valoramos este tradicionalismo en él y esperamos que su sucesor continuará la política de protección de la doctrina teológicas y morales tradicionales Cristianas", dijo.

== Relaciones con la Iglesia Ortodoxa ==
Benedicto XVI hizo una visita pastoral a Turquía en noviembre de 2006. Allí se reunió con el [[Patriarca de Constantinopla]], [[Bartolomé I (Archontonis) de Constantinopla|Bartolomé I]]. Ambos realizaron una comunicación conjunta  y celebraron una liturgia especial en la Basílica Patriarcal de San Jorge.


== Enlace externo ==

* [http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/index_sp.htm    Página oficial de Benedicto XVI.]

[[Categoría:No-ortodoxo]]

[[en:Benedict XVI]]</text>
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  <title>Juan Pablo II</title>
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    <text bytes="1531" xml:space="preserve">[[Image:John_Paul_II.jpg|thumb|Juan Pablo II]]
'''Juan Pablo II''', ''Karol Józef Wojtyła'' (Latín: Ioannes Paulus PP.); n. Wadowice, Polonia; 19 de mayo, 1920 – f. Ciudad del Vaticano; 2 de abril, 2005. Fue el primer [[Papa]] no italiano desde Adriano VI en el siglo XVI y el primer Papa polaco. Gobernó a la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] desde el 16 de octubre de 1978 hasta su muerte. Fue sucedido por [[Benedicto XVI]].

Estuvo opuesto al comunismo y es considerado una de las causas de su colapso en Europa oriental. También se distinguió por hablar en contra del materialismo, el aborto, la guerra y el relativismo. De entre los hechos más notorios de su pontificado destaca el intento de asesinato que sufrió el 13 de mayo de 1981, mientras saludaba a los fieles en la Plaza de San Pedro, a manos de Mehmet Ali Agca, quien le disparó a escasa distancia desde la multitud. Tiempo después el terrorista fue perdonado públicamente por el pontífice en persona.

Visitó más de 100 países, mucho más que sus predecesores,  y se le llegó a llamar el ''Papa viajero''. En 1992 se le diagnosticó la enfermedad del Parkinson. 

El 19 de diciembre de 2009, Juan Pablo II fue proclamado Venerable por su sucesor, el papa Benedicto XVI, quien también presidió la ceremonia de su beatificación el 1 de mayo de 2011.

== Enlace externo ==
* [http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/index_sp.htm    Página oficial de Juan Pablo II]

[[Categoría:No-ortodoxo]]

[[en:John Paul II]]</text>
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'''Juan Pablo II''', ''Karol Józef Wojtyła'' (Latín: Ioannes Paulus PP.); n. Wadowice, Polonia; 19 de mayo, 1920 – f. Ciudad del Vaticano; 2 de abril, 2005. Fue el primer [[Papa]] no italiano desde Adriano VI en el siglo XVI y el primer Papa polaco. Gobernó a la [[Iglesia Católica Apostólica Romana|iglesia católica]] desde el 16 de octubre de 1978 hasta su muerte. Fue sucedido por [[Benedicto XVI]].

Estuvo opuesto al comunismo y es considerado una de las causas de su colapso en Europa oriental. También se distinguió por hablar en contra del materialismo, el aborto, la guerra y el relativismo. De entre los hechos más notorios de su pontificado destaca el intento de asesinato que sufrió el 13 de mayo de 1981, mientras saludaba a los fieles en la Plaza de San Pedro, a manos de Mehmet Ali Agca, quien le disparó a escasa distancia desde la multitud. Tiempo después el terrorista fue perdonado públicamente por el pontífice en persona.

Visitó más de 100 países, mucho más que sus predecesores,  y se le llegó a llamar el ''Papa viajero''. En 1992 se le diagnosticó la enfermedad del Parkinson. 

El 19 de diciembre de 2009, Juan Pablo II fue proclamado Venerable por su sucesor, el papa [[Benedicto XVI]], quien también presidió la ceremonia de su beatificación el 1 de mayo de 2011.

== Enlace externo ==
* [http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/index_sp.htm    Página oficial de Juan Pablo II]

[[Categoría:No-ortodoxo]]

[[en:John Paul II]]</text>
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  <title>Shenouda III (Gayyid) de Alejandría</title>
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    <text bytes="2105" xml:space="preserve">'''Shenouda III''' (en árabe: البابا شنوده الثالث), con nombre de pila '''Nazir Gayed Rufail'''— en árabe: نظير جيد روفائيل — (Asiut, 3 de agosto de 1923- El Cairo, 17 de marzo de 2012) fue papa de la Iglesia copta, el 117.º [[Patriarca de Alejandría]] y el Patriarca de África sobre la Santa Sede apostólica de San Marcos.

Por razón de su cargo, Shenouda III fue la cabeza del Santo Sínodo del Patriarcado Copto Ortodoxo de Alejandría y de la Iglesia copta mundial. Ostentaba de manera oficial el título de Su Santidad Papa de Alejandría y de todo Egipto, de Nubia, de Etiopía y de la Pentápolis y Patriarca de todo el país evangelizado por San Marcos.
Graduado en la Universidad de El Cairo y en el Seminario Copto Ortodoxo, se ordenó como monje bajo el nombre de Fray Antonio el Sirio después de entrar en el monasterio sirio de la Virginidad Eterna de María Theotokos, donde después fue ordenado sacerdote.
El Patriarca [[Cirilo VI]] le llamó al patriarcado, en donde le consagró como obispo para la educación Cristiana y Decano de la Universidad Teológica Copta Ortodoxa, momento en el que asumió el nombre de Shenouda, el cual era el nombre de un Santo Copto y de dos patriarcas anteriores: Shenouda I (859-880) y Shenouda II (1047-1077).

Ocupó el patriarcado de Alejandría desde el 14 de noviembre de 1971, presidiendo desde entonces la expansión mundial de la Iglesia copta ortodoxa. Durante su papado, Su Santidad Shenouda III ordenó los primeros obispos de la historia para las diócesis norteamericanas, diócesis que hoy en día aglutinan a más de cien iglesias, en comparación con las cuatro que existían en 1971. También ordenó a los primeros obispos de la historia de Australia y la primera iglesia copta en Sudamérica. Asimismo, consintió la creación del Patriarcado de Eritrea en 1993, ordenando a sus Patriarcas.
Se le conoce por su lucha para la unidad del Cristianismo y, desde los años 1970, defendió el diálogo interconfesional entre las distintas facciones cristianas.

[[Categoría:Iglesia ortodoxa copta]]</text>
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'''Shenouda III''' (en árabe: البابا شنوده الثالث), con nombre de pila '''Nazir Gayed Rufail'''— en árabe: نظير جيد روفائيل — (Asiut, 3 de agosto de 1923- El Cairo, 17 de marzo de 2012) fue papa de la Iglesia copta, el 117.º [[Patriarca de Alejandría]] y el Patriarca de África sobre la Santa Sede apostólica de San Marcos.

Por razón de su cargo, Shenouda III fue la cabeza del Santo Sínodo del Patriarcado Copto Ortodoxo de Alejandría y de la Iglesia copta mundial. Ostentaba de manera oficial el título de Su Santidad Papa de Alejandría y de todo Egipto, de Nubia, de Etiopía y de la Pentápolis y Patriarca de todo el país evangelizado por San Marcos.
Graduado en la Universidad de El Cairo y en el Seminario Copto Ortodoxo, se ordenó como monje bajo el nombre de Fray Antonio el Sirio después de entrar en el monasterio sirio de la Virginidad Eterna de María Theotokos, donde después fue ordenado sacerdote.
El Patriarca [[Cirilo VI]] le llamó al patriarcado, en donde le consagró como obispo para la educación Cristiana y Decano de la Universidad Teológica Copta Ortodoxa, momento en el que asumió el nombre de Shenouda, el cual era el nombre de un Santo Copto y de dos patriarcas anteriores: Shenouda I (859-880) y Shenouda II (1047-1077).

Ocupó el patriarcado de Alejandría desde el 14 de noviembre de 1971, presidiendo desde entonces la expansión mundial de la Iglesia copta ortodoxa. Durante su papado, Su Santidad Shenouda III ordenó los primeros obispos de la historia para las diócesis norteamericanas, diócesis que hoy en día aglutinan a más de cien iglesias, en comparación con las cuatro que existían en 1971. También ordenó a los primeros obispos de la historia de Australia y la primera iglesia copta en Sudamérica. Asimismo, consintió la creación del Patriarcado de Eritrea en 1993, ordenando a sus Patriarcas.
Se le conoce por su lucha para la unidad del Cristianismo y, desde los años 1970, defendió el diálogo interconfesional entre las distintas facciones cristianas.

[[Categoría:Iglesia ortodoxa copta]]</text>
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    <text bytes="2262" xml:space="preserve">[[Image:HH_Pope_Shenouda_III.jpg|thumb|250px|Su Santidad papa Shenouda III]]

'''Shenouda III''' (en árabe: البابا شنوده الثالث), con nombre de pila '''Nazir Gayed Rufail'''— en árabe: نظير جيد روفائيل — (Asiut, 3 de agosto de 1923- El Cairo, 17 de marzo de 2012) fue papa de la Iglesia copta, el 117.º [[Patriarca de Alejandría]] y el Patriarca de África sobre la Santa Sede apostólica de San Marcos. Su sucesor es [[Tawadros II (Sobhi Baki Soleiman) de Alejandría|Tawadros II]]

Por razón de su cargo, Shenouda III fue la cabeza del Santo Sínodo del Patriarcado Copto Ortodoxo de Alejandría y de la Iglesia copta mundial. Ostentaba de manera oficial el título de Su Santidad Papa de Alejandría y de todo Egipto, de Nubia, de Etiopía y de la Pentápolis y Patriarca de todo el país evangelizado por San Marcos.
Graduado en la Universidad de El Cairo y en el Seminario Copto Ortodoxo, se ordenó como monje bajo el nombre de Fray Antonio el Sirio después de entrar en el monasterio sirio de la Virginidad Eterna de María Theotokos, donde después fue ordenado sacerdote.
El Patriarca [[Cirilo VI]] le llamó al patriarcado, en donde le consagró como obispo para la educación Cristiana y Decano de la Universidad Teológica Copta Ortodoxa, momento en el que asumió el nombre de Shenouda, el cual era el nombre de un Santo Copto y de dos patriarcas anteriores: Shenouda I (859-880) y Shenouda II (1047-1077).

Ocupó el patriarcado de Alejandría desde el 14 de noviembre de 1971, presidiendo desde entonces la expansión mundial de la Iglesia copta ortodoxa. Durante su papado, Su Santidad Shenouda III ordenó los primeros obispos de la historia para las diócesis norteamericanas, diócesis que hoy en día aglutinan a más de cien iglesias, en comparación con las cuatro que existían en 1971. También ordenó a los primeros obispos de la historia de Australia y la primera iglesia copta en Sudamérica. Asimismo, consintió la creación del Patriarcado de Eritrea en 1993, ordenando a sus Patriarcas.
Se le conoce por su lucha para la unidad del Cristianismo y, desde los años 1970, defendió el diálogo interconfesional entre las distintas facciones cristianas.

[[Categoría:Iglesia ortodoxa copta]]</text>
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    <text bytes="1452" xml:space="preserve">Un '''patriacado''' es una iglesia ortodoxa [[autocefalía|autocéfala]] cuyo [[primado]] lleva el título de ''[[patriarca]]''.  

Los patriarcados actuales de la Iglesia Ortodoxa están confomados por los cuatro antiguos patriarcados de la [[Pentarquía]], las iglesias ortodoxas de [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Constantinopla]], [[Iglesia Ortodoxa de Alejandría|Alejandría]], [[Iglesia Ortodoxa de Antioquía|Antioquía]] y [[Iglesia Ortodoxa de Jerusalén|Jerusalén]], junto con los nuevos patriarcados de las iglesias de [[Iglesia Ortodoxa de Rusia|Rusia]], [[Iglesia Ortodoxa de Serbia|Serbia]], [[Iglesia Ortodoxa de Rumania|Rumania]], [[Iglesia Ortodoxa de Bulgaria|Bulgaria]], y [[Iglesia Ortodoxa de Georgia|Georgia]].

===Patriarcados===
Las iglesias ortodoxas y orientales tienen un patriarca al frente de cada iglesia autocéfala. Los patriarcados de la iglesia ortodoxa son:
*[[Patriarcado de Constantinopla]]
*[[Patriarcado de Alejandría]]
*[[Patriarca de Antioquía|Patriarcado de Antioquía]]
*[[Patriarcado de Jerusalén]]
*[[Patriarcado de Moscú]]
*[[Patriarcado de Georgia]]
*[[Patriarcado de los Serbios]]
*[[Patriarcado de Rumanía]]
*[[Patriarcado de Bulgaria]]

=== Patriarcados ortodoxos que no están en comunión con Constantinopla ===
*[[Patriarcado de Moscú]] de la antigua iglesia ortodoxa rusa
*[[Patriarcado de Kiev]] de la [[Iglesia ortodoxa ucraniana]]

[[Categoría:Jurisdicciones]]

[[en:Patriarchate]]</text>
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'''Teodoro o Tawadros II''' en árabe: البابا تواضروس التانى, copto; Ⲡⲁⲡⲁ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲑⲉόⲇⲱⲣⲟⲥ), con nombre de pila '''Waǧīh Ṣubḥī Bāqī Sulaymān''' '''وجيه صبحى باقى سليمان''' &amp;mdash; (El Mansurá, [[4 de noviembre]] de 1952) es el actual [[papa]] de la [[Iglesia copta]], el 118.º [[Patriarca de Alejandría]] y el Patriarca de África sobre la Santa Sede apostólica de [[Marcos el Evangelista|San Marcos]].

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San '''Ignacio de Antioquía''' ''Ιγνάτιος Αντιοχείας'' (c. 35 o 50 - 98 o 107, Roma) es uno de los [[padres de la Iglesia]], y más concretamente, uno de los [[padres apostólicos]] por su cercanía cronológica de los tiempos de los apóstoles.

Se sabe que fue obispo de la ciudad de [[Antioquía]] de Siria. El conocimiento sobre Ignacio se centra, por tanto, en el final de su vida, pero ello basta para hacer de él uno de los Padres Apostólicos mejor conocidos. Ignacio es un mártir del cristianismo y santo de la Iglesia Ortodoxa, que celebra su festividad el 20 de diciembre. 
Fue arrestado y ejecutado a comienzos del siglo II. 

== Biografía ==
La información sobre la vida de San Ignacio proviene principalmente de sus cartas. A través de ellas se conocen algunos datos fundamentales de su persona, como que era obispo de Antioquía como lo afirma el propio Ignacio en una de sus cartas (Ad Rom. 2, 2). Lo aseveran Eusebio (HE III, 22) y otros Padres de la Iglesia, y así se le considera actualmente. No es un dato cualquiera, pues el episcopado de Antioquía era uno de los más prestigiosos de la cristiandad.

Ignacio era obispo de Antioquía cuando fue condenado a muerte en tiempos de Trajano acusado, es de suponer, de profesar el cristianismo. En sus cartas, Ignacio se describe a sí mismo utilizando el término griego «katakritos» (condenado a muerte), lo que no aclara las circunstancias de su detención. En otros lugares afirma llevar cadenas «por causa del Nombre» (Ad Eph. 1, 2), refiriéndose a Jesucristo.

== Cartas ==
Atendiendo al lugar desde el que fueron redactadas, las cartas de Ignacio se dividen en dos grupos: las cuatro de Esmirna y las tres de Alejandría de Tróade. El lugar de redacción se deduce en todos los casos del contenido.8 Cierta lógica relaciona los destinatarios y el lugar de redacción porque tres de las cartas de Esmirna fueron enviadas a localidades próximas,9 mientras que dos de las cartas de Tróade fueron enviadas a la propia Esmirna,10 de donde Ignacio acababa de partir. Las cartas de Esmirna son anteriores a las de Tróade, pero dentro de cada grupo se desconoce el orden de redacción. Se suele asumir el «orden eusebiano», que no es otro que el utilizado por Eusebio de Cesarea al redactar su reseña sobre Ignacio y que es el siguiente: la «Carta a los efesios» (Ad Eph.), la «Carta a los magnesios», (Ad Magn.), la «Carta a los tralianos» (Ad Tral.), la «Carta a los romanos» (Ad Rom.), la «Carta a los filadelfianos» (Ad Phil.), la «Carta a los esmirniotas» (Ad Smyrn.) y, por último, la «Carta a Policarpo» (Ad Pol.), un escrito personal dirigido a Policarpo de Esmirna, obispo de dicha ciudad a la sazón.

[[Categoría:Padres de la Iglesia]]</text>
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[[Image:Mons_bio.jpg|left|thumb|Su Eminencia Reverendísima Arzobispo Sergio Abad de Santiago]]


La Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía de Santiago y Chile es una Metropolia del Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía, con jurisdicción en toda la República de Chile. Su jerarca actual es el arzobispo metropolitano Sergio (Abad).

La migración de cristianos árabes del Líbano, Palestina y Siria a diferentes partes de América a finales del siglo XIX y a principios del siglo XX trajo la fe ortodoxa a Chile.
En 1910, el primer presbítero ortodoxo llega a Chile desde Siria. El 24 de octubre de 1917, se inauguró la [[Catedral de San Jorge, Chile|Catedral de San Jorge]], siendo así el primer templo ortodoxo en Chile.
En 1978, Su Beatitud Elias IV, Patriarca de Antioquía visita Chile con una delegación de obispos.
En 1984, Chile recibe la visita de Su Beatitud Ignacio IV, Patriarca de Antioquía y una delegación de obispos ortodoxos.
En 1996, después de ser un vicariato patriarcal desde 1951, la Iglesia Ortodoxa en Chile fue elevada al nivel de Metropolia. Su Eminencia Reverendísima Sergio (Abad) fue elegido como su primer Arzobispo Metropolitano.


== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl Iglesia de la Santísima Virgen María]

[[Categoría:Ortodoxía en Chile]]
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[[Image:Mons_bio.jpg|left|thumb|Su Eminencia Reverendísima Arzobispo Sergio Abad de Santiago]]


La Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía de Santiago y Chile es una Metropolia del Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía, con jurisdicción en toda la República de Chile. Su jerarca actual es el arzobispo metropolitano Sergio (Abad).

La migración de cristianos árabes del Líbano, Palestina y Siria a diferentes partes de América a finales del siglo XIX y a principios del siglo XX trajo la fe ortodoxa a Chile.
En 1910, el primer presbítero ortodoxo llega a Chile desde Siria. El 24 de octubre de 1917, se inauguró la [[Catedral de San Jorge, Chile|Catedral de San Jorge]], siendo así el primer templo ortodoxo en Chile.
En 1978, Su Beatitud Elias IV, Patriarca de Antioquía visita Chile con una delegación de obispos.
En 1984, Chile recibe la visita de Su Beatitud Ignacio IV, Patriarca de Antioquía y una delegación de obispos ortodoxos.
En 1996, después de ser un vicariato patriarcal desde 1951, la Iglesia Ortodoxa en Chile fue elevada al nivel de Metropolia. Su Eminencia Reverendísima Sergio (Abad) fue elegido como su primer Arzobispo Metropolitano.


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[[Categoría:Ortodoxía en Chile]]
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[[Image:Mons_bio.jpg|left|thumb|Su Eminencia Reverendísima Arzobispo Sergio Abad de Santiago]]


La '''Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía de Santiago y todo Chile''' es una Metropolia del Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía, con jurisdicción en toda la República de Chile. Su jerarca actual es el arzobispo metropolitano '''Sergio (Abad)'''.

La migración de cristianos árabes del Líbano, Palestina y Siria a diferentes partes de América a finales del siglo XIX y a principios del siglo XX trajo la fe ortodoxa a Chile.
En 1910, el primer presbítero ortodoxo llega a Chile desde Siria. El 24 de octubre de 1917, se inauguró la [[Catedral de San Jorge, Chile|Catedral de San Jorge]], siendo así el primer templo ortodoxo en Chile.
En 1978, Su Beatitud Elias IV, Patriarca de Antioquía visita Chile con una delegación de obispos.
En 1984, Chile recibe la visita de Su Beatitud Ignacio IV, Patriarca de Antioquía y una delegación de obispos ortodoxos.
En 1996, después de ser un vicariato patriarcal desde 1951, la Iglesia Ortodoxa en Chile fue elevada al nivel de Metropolia. Su Eminencia Reverendísima Sergio (Abad) fue elegido como su primer Arzobispo Metropolitano.


== Enlaces externos ==
* [http://www.iglesiaortodoxa.cl Iglesia de la Santísima Virgen María]

[[Categoría:Ortodoxía en Chile]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]</text>
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    <text bytes="2142" xml:space="preserve">La '''Theotokos de Vladimir (Vladimirskaya)''' es uno de los [[ícono|iconos]] ortodoxos más conocidos y venerados. En la actualidad se encuentra en la Galería Tretyakov de Moscú, Rusia.

[[Image:Theotokos of Vladimir.jpg|frame|right|El ícono de la [[Theotokos]] de Vladimir]]

== Historia ==

La tradición dice que este ícono de la Madre de Dios fue pintado por el evangelista [[Lucas]] en un tablero de una mesa en la que el [[Jesucristo|Salvador]] comían juntos con su Santísima Madre y el justo José. La Madre de Cristo, al ver esta imagen, exclamó: "Desde ahora, todas las generaciones me llamarán bienaventurada. La gracia de tanto mi Hijo como yo estará con este icono." 
El icono fue trasladado de Constantinopla (Bizancio) a Kiev. En 1155 el príncipe Andréi Bogolubski se lo llevó a Vladímir, capital del noroeste de Rusia (a lo que se debe su nombre), donde se conservó durante mucho tiempo. Después de la victoria de los rusos sobre los tártaros (que se le adjudicó a la ayuda de la Virgen) y con el enaltecimiento de Moscovia, el icono fue colocado en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú.

La imagen de "La Virgen de Vladímir" fue muy popular en la Rusia Antigua. Los maestros rusos crearon numerosas obras tomando como modelo este icono donde el Niño se aprieta a la mejilla de su madre en muda caricia (en la iconografía rusa este modo de presentar a la Santa Madre lleva el nombre de "La Ternura", [[Eleusa]]).

== El ícono ==

Las capas más antiguas de pintura se conservaron principalmente en los rostros de la Virgen y del Niño. Casi todo lo demás es pintura posterior de los siglos XIII al XVI.
El icono está pintado en tablas con pintura mineral y vegetal muy consistente, disuelta en yema de huevo (temple). Las figuras de María y del Niño Jesús se hallan unidas por la suave linea del contorno. El rostro de la madre, cariñoso y severo al mismo tiempo, está pincelado con finura y delicadeza sorprendentes, los cambios de color son casi imperceptibles. Resaltan sus ojos grandes, llenos de profunda pena e inmensa angustia por el destino de su hijo.

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    <text bytes="664" xml:space="preserve">[[Imagen:Theotokos of Vladimir.jpg|200px|thumb|Theotokos de Vladimir (''Eleusa'')]]
La '''Eleusa''' (en griego Ἐλεούσα que significa "ternura") es el nombre con el cual se conoce al ícono de la "Virgen de la Ternura."

==Significado teológico del ícono==
En este icono la [[Theotokos]] sostiene al niño Dios, que toca su cara la suya y envuelve por lo menos un brazo alrededor de su cuello u hombro. La Theotokos representa la iglesia de Cristo, de tal modo exhibiendo la plenitud del amor entre el dios y el hombre, un amor que se pueda alcanzar solamente dentro del pecho de la iglesia, la madre.

[[en:Theotokos of Vladimir]]

[[Categoría:Íconos]]</text>
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    <text bytes="915" xml:space="preserve">[[Imagen:Theotokos of Vladimir.jpg|200px|thumb|Theotokos de Vladimir (''Eleusa'')]]
La '''Eleusa''' (Ἐλεούσα, "ternura" en griego, también denominada '''glicofilusa''' o '''glykophilousa''')  es el nombre con el cual se conoce al ícono de la "Virgen de la Ternura". Es una forma de iconografía que representa a la Virgen María y Jesús niño. María sostiene al Niño, sus caras se tocan, y el Niño pasa por lo menos un brazo alrededor de su cuello o de su hombro.

==Significado teológico del ícono==
En este icono la [[Theotokos]] sostiene al niño Dios, que toca su cara la suya y envuelve por lo menos un brazo alrededor de su cuello u hombro. La Theotokos representa la iglesia de Cristo, de tal modo exhibiendo la plenitud del amor entre el dios y el hombre, un amor que se pueda alcanzar solamente dentro del pecho de la iglesia, la madre.

[[en:Theotokos of Vladimir]]

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  <title>María de Egipto</title>
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    <text bytes="4823" xml:space="preserve">[[Image:Zosimas and Mary of Egypt.jpg|right|thumb|Santos Zosima y María de Egipto]]
Nuestra venerable madre '''Maria de Egipto''' fue una asceta del desierto que se arepintió de una vida de prostitución. Ella vivió durante el sexto siglo, y falleció en 522. La iglesia la celebra el día de su descanso, 1 de abril;; además, es conmemorada el "''Domingo de Santa Maria de Egipto''", el sexto domingo de la [[Gran Cuaresma]].

== Biografía ==

Ella comenzó su vida como mujer joven que siguió las pasiones del cuerpo, alejándose de sus padres a los 12 años a Alexandría. Allí ella vivió como prostituta por diecisiete años, aunque ella rechazaba a menudo el dinero de los hombres con que se relacionaba, sino que vivía pidiendo limosna y girando lino. 

Un día, sin embargo, ella se acercó a un grupo de hombres jóvenes que dirigían hacia el mar para navegar a Jerusalén para la veneración de la Santa Cruz. Maria los siguió, seduciendo a los hombres mientras ellos vijaban. Pero cuando los peregrinos llegaron a Jerusalén y fue realmente hacia la iglesia, Maria fue prohibida de entrar por una fuerza no vista. Después de intentar 3 veces, ella se quedó en el patio de la iglesia, en donde ella miraba para arriba y vio un icono de la [[Theotokos]]. Ella comenzó a llorar y le rogó con todas sus fuerzas para que la Theotokos le permitiera ver la Cruz verdadera;  ella prometió que renunciaría sus deseos burdos e iría luego a dondequiera que la Theotokos pueda conducirla. 

Después de esta conversión sentida en las puertas de la iglesia, ella huyó al desierto para vivir como [[asceta]]. Ella sobrevivió por años con solamente tres panes y después buscar hierbas de la tierra. Por otros diecisiete años, bestias salvajes, deseos pasionales atormentaron a Maria. Después de estos años de la tentación, sin embargo, ella superó las pasiones y fue conducida por la Theotokos en todas las cosas. 

Después de 47 años en soledad, ella conoció San Zosima, un sacerdote en el desierto, que le pidió que le contara de su vida. Ella contó de nuevo su historia con gran humildad mientras que también demostraba su regalo de la clarividencia; ella sabía quién era Zosima y su historia de vida a pesar de nunca haberle visto antes. Finalmente, ella pidió a Zosima juntarse otra vez el año siguiente en la puesta del sol el Jueves santo por los bancos del Jordán. 

Zosima hizo exactamente esto, aunque él comenzó a dudar su experiencia mientras que el sol comenzó a ir esa noche. Entonces Maria apareció en el lado opuesto del Jordan; cruzándose, ella caminó milagrosamente a través del agua y resolvió Zosima. Cuando él procuró al arco, ella rebuked lo, decir que como un sacerdote él era lejos superior, y además, él llevaba a cabo los misterios santos. El communion entonces recibido de Maria y caminó detrás a través de la Jordania después de dar las instrucciones de Zosima sobre su monasterio y eso que él debe volver a donde primero resolvieron exactamente un año más tarde. Cuando él lo hizo así pues, él encontró a cuerpo de Maria con un mensaje escrito en la arena que le pedía entierro y que revelaba que ella había muerto inmediatamente después de recibir los misterios santos el año antes (y había sido transportado así milagrosamente al punto adonde ella ahora pone). Tan Zosima, sorprendente, comenzó a cavar, pero pronto cansado; después un león le acercó y comenzó a ayudar, es decir, después de que Zosima se hubiera recuperado de su miedo de la criatura. Así el St. Maria de Egipto fue enterrado. Zosima volvió al monasterio, dijo todos lo que él había visto, y mejorado las averías de los monks y del abad allí. Él casi murió en cientos años de viejo en el mismo monasterio. 

Más adelante, la historia de la vida de Maria fue anotada por San Sofrono, patriarca de Jerusalén. 

"''La vida de Santa Maria de Egipto''" se lee durante la Gran Cuaresma junto con el [[Gran Canon]] de San [[Andrés de Creta]].

== Himnos ==
[[Tropario]] (Tono 8) 
:En ti fue preservada la imágen con exactitud, Oh Madre María;
:Porque llevaste la Cruz y seguiste a [[Cristo]].
:Obraste y enseñaste a pasar por alto al cuerpo siendo perecedero;
:Y de ciudar las cosas del alma por ser inmortal.
:Por eso, Oh Piadosa, se regocija tu espíritu eternamente junto a los Ángeles.

[[Kontakio]] (Tono 4)
:Tu que alguna vez fuiste llena de toda clase de fornicación,
:Eres ahora vista como la Novia de Cristo por tu arrepentimiento.
:Imitaste y emulaste la vida de los ángeles,
:Por la Cruz aniquilaste las hordas demoníacas;
:Por ello eres ahora la novia en el Reino de los Cielos, ¡Oh humilde María!

{{esbozo}}

[[Categoría:Santos]]

[[en:Mary of Egypt]]
[[mk:Света Марија Египетска]]
[[ro:Maria Egipteanca]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <text bytes="16041" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca [[Juan X (Yazigi) de Antioquía]]
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = Arabe, Griego, Ingles, Español.
| calendario = Calendario Gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 400 000 fieles
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioquena===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioquena]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioquena incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueno. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioquena en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioquenos con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioquenos==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[es:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]
[[en:Church of Antioch]]
[[fr:Église d'Antioche]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]
[[ru:Антиохийская православная церковь]]</text>
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    <text bytes="16042" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca [[Juan X (Yazigi) de Antioquía]]
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = Arabe, Griego, Ingles, Español.
| calendario = Calendario Gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 400 000 fieles
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioquena===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioquena]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioquena incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

El patriarca actual es Su Beatitud Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente, elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueno. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioquena en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioquenos con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioquenos==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[es:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]
[[en:Church of Antioch]]
[[fr:Église d'Antioche]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]
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*'''vigilar''': o dejar de vigilar permite añadir o quitar un artículo de la lista de seguimiento (sólo para usuarios registrados).

===Barra superior derecha===
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== Panel izquierdo ==

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=== Caja "Herramientas" ===
Si das click en "herramientas" se despliegan varias opciones útiles:
* '''Lo que enlaza aquí''', que muestra enlaces a todas las páginas que enlazan con la actual.
* '''Cambios en enlazadas''' muestra los cambios ocurridos recientemente a páginas que enlazan la actual.
* '''Subir archivo''' nos permite subir contenido multimedia a Commons (requiere registro). 
* '''Páginas especiales''' muestra una lista de páginas especiales, que no se comportan de la misma forma que otras páginas de OrthodoxWiki.</text>
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    <text bytes="2852" xml:space="preserve">En ésta página comprenderás la interfaz Wiki y todo lo que compone:

=== Pestañas superiores ===

En la parte superior, puedes ver las pestañas:
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A la derecha:
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* '''Subir archivo''' nos permite subir contenido multimedia a Commons (requiere registro). 
* '''Páginas especiales''' muestra una lista de páginas especiales, que no se comportan de la misma forma que otras páginas de OrthodoxWiki.</text>
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  <title>Ayuda:Interfaz de Wikipedia</title>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Jerusalén</title>
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    <text bytes="2069" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre =Iglesia Ortodoxa de Jerusalén
| imagen = 
| nombre2 = 
| fundador = Los Apóstoles
| autocefalía = Tradicional
| reconocimiento = 451 por el Cuarto Concilio Ecuménico
| primado = Teófilo III (Giannopoulos) de Jerusalén
| sede = 
| territorio = 
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| idiomas = griego, inglés, árabe
| calendario = juliano
| musica = canto bizantino
| población =130.000
| website =[http://www.jerusalem-patriarchate.info/ Iglesia de Jerusalén]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Jerusalén''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas.
La Iglesia de Jerusalén es la "Madre de todas las Iglesias" de toda la cristiandad, pues fue en Jerusalén donde la Iglesia se estableció en el día de Pentecostés con la venida del [[Espíritu Santo]] sobre los discípulos de [[Jesucristo]]. Desde Jerusalén el Evangelio de Cristo se extendió al mundo.

A medida que se dinfundía el cristianismo y la persecución de los Judios por las autoridades romanas en su tierra natal aumentó, provocando la dispersión de muchos de los cristianos de Jerusalén, la importancia de esta iglesia y su impacto en la vida actual de la Iglesia entera disminuyó. Como otras iglesias ganaban ascendencia, es decir, las Iglesias de Roma , Constantinopla, Alejandría y Antioquía, la Iglesia de Jerusalén se le concedió un lugar de honor con ellos entre los cinco originales patriarcados del mundo cristiano, llamado [[Pentarquía]] .
La Iglesia de Jerusalén sigue siendo el custodio de muchos de los lugares santos en Jerusalén y sus alrededores, a veces conjuntamente con católicos romanos o coptos o cristianos armenios, incluyendo a la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén y la Iglesia de la Natividad en Belén.

[[Categoría:Jurisdicciones|Jerusalén]]

[[en:Church of Jerusalem]]
[[fr:Église de Jérusalem]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Ierusalimului]]
[[ru:Иерусалимская православная церковь]]</text>
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    <text bytes="333" xml:space="preserve">&lt;center&gt;
&lt;font size="+2"&gt;'''·''' لأَنَّ لَكَ الْمُلْكَ وَالْقُوَّةَ وَالْمَجْدَ إِلَى الأَبَدِ '''·'''&lt;/font&gt;
&lt;/center&gt;
&lt;center&gt;I'm from Chile!

Aun no me bautizo, pero soy una persona enamorada de la Santa Iglesia Ortodoxa.

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== General ==

Para editar una página, haz clic en la pestaña "Editar" que está en el borde superior de cada artículo. Esto te llevará a una página con un cuadro de texto que contiene lo que se denomina el ''wikitexto'': el código fuente editable de la cual el servidor genera la página web.
Después de añadir o cambiar la wikitexto es útil para presionar en "Mostrar previsualización", que le mostrará una previsualización de lo que está haciendo, pero si guardar los cambios (no hasta que pulses el botón "Grabar la página"). Los errores en el formato, enlaces, tablas, párrafos etc, son a menudo mucho más fácil descubrir gracias a las previsualizaciones.
Si no estás satisfecho, puede hacer más cambios y previsualizar la página tantas veces como sea necesario. Luego, opcionalmente, puedes escribir un breve resumen de edición en el pequeño campo de texto debajo de la caja de edición y cuando termines pulsa "Guardar".
Puede que le resulte más conveniente copiar y pegar el texto por primera vez en su editor de texto favorito (Word, bloc de notas, etc), editar y revisar la ortografía de allí, y luego volver a pegarla en la caja de edición del artículo que está editando.


=== Secciones, párrafos, listas and líneas ===
&lt;table border="1" cellpadding="2" cellspacing="0"&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;th&gt;Qué aparece&lt;/th&gt;
&lt;th&gt;Cómo se hace&lt;/th&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
Comienza las secciones con línes de cabecera:

&lt;!-- This is the original
== Nueva sección ==
=== Subsección ===
==== Sub-subsección ====
 --&gt;

&lt;!-- next set
&lt;h2&gt; Nueva sección &lt;/h2&gt;
&lt;h3&gt; Subsección &lt;/h3&gt;
&lt;h4&gt; Sub-subsección &lt;/h4&gt;
 --&gt;

&lt;!-- Este código evita confusión en la función de sección de edición --&gt;
&lt;b&gt;&lt;font style="font-size:120%"&gt; Nueva sección &lt;/font&gt;&lt;/b&gt;

&lt;b&gt;&lt;font style="font-size:110%"&gt; Subsección&lt;/font&gt;&lt;/b&gt;

&lt;b&gt;&lt;font style="font-size:100%"&gt; Sub-subsección&lt;/font&gt;&lt;/b&gt;

&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;

== Nueva sección ==

=== Subsección ===

==== Sub-subsección ====
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
Newline:

A single
newline
has no
effect on the
layout.

But an empty line
starts a new paragraph.

(&lt;nowiki&gt;&lt;p&gt;&lt;/nowiki&gt; disables this paragraphing until &lt;nowiki&gt;&lt;/p&gt;&lt;/nowiki&gt; or the end  of the section)

(in Cologne Blue two newlines and a div tag give just one newline; in the order newline, div tag, newline, the result is two newlines)

&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;

A single
newline
has no
effect on the
layout.

But an empty line
starts a new paragraph.&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;You can break lines&lt;br&gt;
without starting a new paragraph.&lt;p&gt;
Sufficient as wikitext code is &amp;lt;br&amp;gt;, the XHTML code &amp;lt;br /&amp;gt; is not needed, the system produces this code.&lt;/p&gt;&lt;/td&gt; 
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;You can break lines&lt;br&gt;
without starting a new paragraph.&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
* Las listas son fáciles de hacer:
** comienza cada línes con un asterisco
*** más asteriscos agregan más subniveles
*una nueva línea
*en una lista  
marca el fin de una lista.
*por supuesto
*puedes
*comenzar de nuevo.

&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;* Las listas son fáciles de hacer:
** comienza cada línes con un asterisco
*** más asteriscos agregan más subniveles
*una nueva línea
*en una lista  
marca el fin de una lista.
*por supuesto
*puedes
*comenzar de nuevo.

&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
# Numbered lists are also good
## very organized
## easy to follow
#A newline
#in a list  
marks the end of the list.
#New numbering starts
#with 1.

&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;# Numbered lists are also good
## very organized
## easy to follow
#A newline
#in a list  
marks the end of the list.
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#with 1.
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* You can even do mixed lists
*# and nest them
*#* like this&lt;br&gt;or have newlines&lt;br&gt;inside lists
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;* You can even do mixed lists
*# and nest them
*#* like this&lt;br&gt;or have newlines&lt;br&gt;inside lists&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
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&lt;td&gt;
* You can also
**break lines&lt;br&gt;inside lists&lt;br&gt;like this
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;* You can also
**break lines&lt;br&gt;inside lists&lt;br&gt;like this&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
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; Definition list : list of definitions
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&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;; Definition list : list
of definitions
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&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
:A colon indents a line or paragraph.
A manual newline starts a new paragraph.
* This is primarily for displayed material, but is also used for discussion on [[Help:Talk page|Talk page]]s.
&lt;/td&gt;
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A manual newline starts a new paragraph.
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&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign=top&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;IF a line of plain text starts with a space THEN
  it will be formatted exactly
    as typed;
  in a fixed-width font;
  lines won't wrap;
ENDIF
this is useful for:
  * pasting preformatted text;
  * algorithm descriptions;
  * program source code
  * ASCII art;
  * chemical structures;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;

WARNING If you make it wide,
you force the whole page to be wide and
hence less readable. Never start ordinary lines with spaces.&lt;br&gt;
&lt;center&gt;(see also below)&lt;/center&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt; IF a line of plain text starts with a space THEN
   it will be formatted exactly
     as typed;
   in a fixed-width font;
   lines won't wrap;
 ENDIF
 this is useful for:
   * pasting preformatted text;
   * algorithm descriptions;
   * program source code
   * ASCII art;
   * chemical structures;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;&lt;center&gt;Centered text.&lt;/center&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;&lt;center&gt;Centered text.&lt;/center&gt;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;A horizontal dividing line|horizontal dividing line: above
----

and below.

Mainly useful for separating threads on Talk pages.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;A horizontal dividing line: above
----
and below. &lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;

Summarizing the effect of a single newline: no effect in general, but it ends a list item or indented part; thus changing some text into a list item, or indenting it, is more cumbersome if it contains newlines, they have to be removed; see also [[w:Wikipedia:Don't use line breaks]].


=== Links, URLs ===

&lt;table border="1" cellpadding="2" cellspacing="0"&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;th&gt;What it looks like&lt;/th&gt;
&lt;th&gt;What you type&lt;/th&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;Sue is reading the [[video policy]].
*First letter of target is automatically capitalized.
*Internally spaces are automatically represented as underscores (typing an underscore has the same effect as typing a space, but is not recommended).
Thus the [[link]] above is to &lt;nowiki&gt;http://meta.wikipedia.org/wiki/Video_policy&lt;/nowiki&gt;, which is the page with the name "Video policy".
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;Sue is reading the [[video policy]].&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
Link to a section on a page, e.g.
[[List_of_cities_by_country#Morocco]]; when section editing does not work the link is treated as link to the page, i.e. to the top; this applies for:
*links to non-existent sections
*links in redirects
*interwiki links&lt;/td&gt;&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;[[List_of_cities_by_country#Morocco]].&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;Link target and link label are different: [[User:Larry Sanger|answers]].

(This is called a [[piped link]]).
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;Same target, different name:
[[User:Larry Sanger|answers]]&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;
&lt;td&gt;Endings are blended into the link: [[official position]]s, [[gene]]s&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;Endings are blended
into the link: [[official position]]s, [[gene]]s&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;
&lt;td&gt;
Automatically hide stuff in parentheses: [[kingdom (biology)|kingdom]].
&lt;p&gt;Automatically hide namespace: [[Wikipedia:Village pump|Village pump]].&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;The server fills in the part after the | when you save the page. Next time you open the edit box you will see the expanded piped link. A preview interprets the abbreviated form correctly, but does not expand it yet in the edit box. Press Save and again Edit, and you will see the expanded version. The same applies for the following feature.&lt;/p&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;Automatically hide stuff in parentheses:
[[kingdom (biology)|]]. &lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;Automatically hide namespace:
[[Wikipedia:Village pump|]].&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;When adding a comment to a Talk page,
you should sign it. You can do this by
adding three tildes for your user name:
: [[User:Karl Wick|Karl Wick]]
or four for user name plus date/time:
: [[User:Karl Wick|Karl Wick]] 08:10 Oct 5, 2002 (UTC)
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;When adding a comment to a Talk page,
you should sign it. You can do this by
adding three tildes for your user name:
: ~~~
or four for user name plus date/time:
: ~~~~&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;[[The weather in London]] is a page that doesn't exist yet.
*You can create it by clicking on the link.
*To create a new page:
*#Create a link to it on some other page.
*#Save that page.
*#Click on the link you just made. The new page will open for editing.
*Have a look at [[MediaWiki User's Guide: Starting a new page|how to start a page]] guide and the naming conventions page for your project.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;[[The weather in London]] is a page
that doesn't exist yet.&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;
[[MediaWiki User's Guide: Using redirects|Redirect]] one article title to another by putting text like this in its first line.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;#REDIRECT [[United States]]&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;
A link to the page on the same subject in another language or, more generally, to a page on another wiki:
[[:fr:Wikipédia:Aide]]. 
For more info see [[MediaWiki User's Guide: Interwiki linking]].
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;[[fr:Wikipédia:Aide]], [[:fr:Wikipédia:Aide]]&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;"What links here" and "Related changes" can be linked as:&lt;br/&gt;
[[Special:Whatlinkshere/Wikipedia:How to edit a page]] and
[[Special:Recentchangeslinked/Wikipedia:How to edit a page]]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
[[Special:Whatlinkshere/
Wikipedia:How to edit a page]] and
[[Special:Recentchangeslinked/
Wikipedia:How to edit a page]]&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;External links: [http://www.nupedia.com Nupedia], [http://www.nupedia.com]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;External links:
[http://www.nupedia.com Nupedia],
[http://www.nupedia.com]&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;Or just give the URL: http://www.nupedia.com.
*In the URL all symbols must be among: A-Z a-z 0-9 ._\/~%-+&amp;amp;#?!=()@ \x80-\xFF. If a URL contains a different character it should be converted; for example, ^ has to be written %5E (to be looked up in ASCII). A blank space can also be converted into an underscore.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;Or just give the URL:
http://www.nupedia.com.&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
To link to books, you can use ISBN|ISBN links.
ISBN 0123456789X See [[Help:ISBN links]]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;ISBN 0123456789X&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
Link to [[w:Request for Comments|Request for Comments]]: RFC 123 (URL specified in [[mediawiki:Rfcurl]])
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;RFC 123&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
To include links to non-image uploads such as sounds, use a "media" link.
&lt;br/&gt;[[media:Sg_mrob.ogg|Sound]]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;
&lt;nowiki&gt;
[[media:Sg_mrob.ogg|Sound]]
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign=top&gt;
&lt;td&gt;Use links for dates, so everyone can set their own display order. Use [[Special:Preferences]] to change your own date display setting.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;[[July 20]], [[1969]] , [[20 July]] [[1969]]
and [[1969]]-[[07-20]]
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;will all appear as [[20 July]] [[1969]] if you set your date display preference to 1 January 2001.
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;


=== Images ===

&lt;table border="1" cellpadding="2" cellspacing="0"&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;th&gt;What it looks like&lt;/th&gt;
&lt;th&gt;What you type&lt;/th&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;A picture: [[Image:Wiki.png|Wikipedia - The Free Encyclopedia]]
* For many projects, only images that have been uploaded to the same project can be used. To upload images, use the [[Special:Upload|upload page]]. You can find the uploaded image on the [[Special:Imagelist|image list]]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
A picture: [[Image:Wiki.png]]&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
or, with alternate text (''strongly'' encouraged) &lt;!-- actually required in HTML4 --&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;[[Image:Wiki.png|Wikipedia 
- The Free Encyclopedia]] &lt;/nowiki&gt;
&lt;/pre&gt;
Web browsers render alternate text when not displaying an image -- for example, when the image isn't loaded, or in a text-only browser, or when spoken aloud. See [[Wikipedia:Alternate text for images|Alternate text for images]] for help on choosing alternate text.  See [[Wikipedia:Extended_image_syntax|Extended image syntax]] for more options.
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
Clicking on an uploaded image displays a description page, which you can also link directly to: [[:Image:Wiki.png]]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
[[:Image:Wiki.png]]
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;

&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
To include links to images shown as links instead of drawn on the page, use a "media" link.
&lt;br/&gt;[[media:Tornado.jpg|Image of a Tornado]]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;
&lt;nowiki&gt;
[[media:Tornado.jpg|Image of a Tornado]]
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;

&lt;/table&gt;


=== HTML Tables ===

HTML tables can be quite useful as well. For details on how to use them and discussion about when they are appropriate, see [[Help:Table]].

=== Character formatting ===

&lt;table border="1" cellpadding="2" cellspacing="0"&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;th&gt;What it looks like&lt;/th&gt;
&lt;th&gt;What you type&lt;/th&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;
''Emphasize'', '''strongly''', '''''very strongly'''''.
*These are double and triple apostrophes, not double quotes.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;''Emphasize'', '''strongly''',
'''''very strongly'''''.&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;
You can also write &lt;i&gt;italic&lt;/i&gt; and &lt;b&gt;bold&lt;/b&gt;
if the desired effect is a specific font style
rather than emphasis, as in mathematical formulae:
:&lt;b&gt;F&lt;/b&gt; = &lt;i&gt;m&lt;/i&gt;&lt;b&gt;a&lt;/b&gt;
*However, the difference between these two methods is not very important for graphical browsers, and many people choose to ignore it.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;You can also write &lt;i&gt;italic&lt;/i&gt;
and &lt;b&gt;bold&lt;/b&gt; if the desired effect is a 
specific font style rather than emphasis, as 
in mathematical formulas:
:&lt;b&gt;F&lt;/b&gt; = &lt;i&gt;m&lt;/i&gt;&lt;b&gt;a&lt;/b&gt;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;!-- that's not a mathematical formula, though -- sure it is, just because it's being applied to physics doesn't make it stop being mathematics --&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign=top&gt;
&lt;td&gt;A typewriter font for &lt;tt&gt;technical terms&lt;/tt&gt;.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;A typewriter font for 
&lt;tt&gt;technical terms&lt;/tt&gt;.&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;&lt;!-- tt is really 'teletype', not 'technical term' --&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign=top&gt;
&lt;td&gt;You can use &lt;small&gt;small text&lt;/small&gt; for captions.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;You can use &lt;small&gt;small text&lt;/small&gt; 
for captions.&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;You can &lt;strike&gt;strike out deleted material&lt;/strike&gt;
and &lt;u&gt;underline new material&lt;/u&gt;.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;You can &lt;strike&gt;strike out deleted material&lt;/strike&gt;
and &lt;u&gt;underline new material&lt;/u&gt;.&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;
&lt;td&gt;
'''Umlauts and accents:''' (See [[MediaWiki User's Guide: Creating special characters]])&lt;br/&gt;
è é ê ë ì í&lt;br/&gt;
&lt;br/&gt;
&amp;Agrave; &amp;Aacute; &amp;Acirc; &amp;Atilde; &amp;Auml; &amp;Aring; &lt;br/&gt;
&amp;AElig; &amp;Ccedil; &amp;Egrave; &amp;Eacute; &amp;Ecirc; &amp;Euml; &lt;br/&gt;
&amp;Igrave; &amp;Iacute;
&amp;Icirc; &amp;Iuml; &amp;Ntilde; &amp;Ograve; &lt;br/&gt;
&amp;Oacute; &amp;Ocirc; &amp;Otilde;
&amp;Ouml; &amp;Oslash; &amp;Ugrave; &lt;br/&gt;
&amp;Uacute; &amp;Ucirc; &amp;Uuml; &amp;szlig;
&amp;agrave; &amp;aacute; &lt;br/&gt;
&amp;acirc; &amp;atilde; &amp;auml; &amp;aring; &amp;aelig;
&amp;ccedil; &lt;br/&gt;
&amp;egrave; &amp;eacute; &amp;ecirc; &amp;euml; &amp;igrave; &amp;iacute;&lt;br/&gt;
&amp;icirc; &amp;iuml; &amp;ntilde; &amp;ograve; &amp;oacute; &amp;ocirc; &lt;br/&gt;
&amp;oelig; &amp;otilde;
&amp;ouml; &amp;oslash; &amp;ugrave; &amp;uacute; &lt;br/&gt;
&amp;ucirc; &amp;uuml; &amp;yuml;
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;

è é ê ë ì í

&amp;amp;Agrave; &amp;amp;Aacute; &amp;amp;Acirc; &amp;amp;Atilde; &amp;amp;Auml; &amp;amp;Aring;
&amp;amp;AElig; &amp;amp;Ccedil; &amp;amp;Egrave; &amp;amp;Eacute; &amp;amp;Ecirc; &amp;amp;Euml;
&amp;amp;Igrave; &amp;amp;Iacute; &amp;amp;Icirc; &amp;amp;Iuml; &amp;amp;Ntilde; &amp;amp;Ograve;
&amp;amp;Oacute; &amp;amp;Ocirc; &amp;amp;Otilde; &amp;amp;Ouml; &amp;amp;Oslash; &amp;amp;Ugrave;
&amp;amp;Uacute; &amp;amp;Ucirc; &amp;amp;Uuml; &amp;amp;szlig; &amp;amp;agrave; &amp;amp;aacute;
&amp;amp;acirc; &amp;amp;atilde; &amp;amp;auml; &amp;amp;aring; &amp;amp;aelig; &amp;amp;ccedil;
&amp;amp;egrave; &amp;amp;eacute; &amp;amp;ecirc; &amp;amp;euml; &amp;amp;igrave; &amp;amp;iacute;
&amp;amp;icirc; &amp;amp;iuml; &amp;amp;ntilde; &amp;amp;ograve; &amp;amp;oacute; &amp;amp;ocirc;
&amp;amp;oelig; &amp;amp;otilde; &amp;amp;ouml; &amp;amp;oslash; &amp;amp;ugrave; &amp;amp;uacute;
&amp;amp;ucirc; &amp;amp;uuml; &amp;amp;yuml;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign=top&gt;
&lt;td&gt;
'''Punctuation:'''&lt;br/&gt;
&amp;iquest; &amp;iexcl; &amp;laquo; &amp;raquo; &amp;sect; &amp;para;&lt;br/&gt;
&amp;dagger; &amp;Dagger; &amp;bull; &amp;mdash;
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
&amp;amp;iquest; &amp;amp;iexcl; &amp;amp;laquo; &amp;amp;raquo; &amp;amp;sect; &amp;amp;para;
&amp;amp;dagger; &amp;amp;Dagger; &amp;amp;bull; &amp;amp;mdash;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;
&lt;td&gt;
'''Commercial symbols:'''&lt;br/&gt;
&amp;trade; &amp;copy; &amp;reg; &amp;cent; &amp;euro; &amp;yen; &lt;br/&gt;
&amp;pound; &amp;curren;&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
&amp;amp;trade; &amp;amp;copy; &amp;amp;reg; &amp;amp;cent; &amp;amp;euro; &amp;amp;yen;
&amp;amp;pound; &amp;amp;curren;
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top" id="subscript"&gt;&lt;td&gt;Subscript: x&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;&lt;br/&gt;
Superscript: x&lt;sup&gt;2&lt;/sup&gt; or x&amp;sup2;

*The latter method of superscript can't be used in the most general context, but is preferred when possible (as with units of measurement) because most browsers have an easier time formatting lines with it.
&amp;epsilon;&lt;sub&gt;0&lt;/sub&gt; =
8.85 &amp;times; 10&lt;sup&gt;&amp;minus;12&lt;/sup&gt;
C&amp;sup2; / J m.
&lt;br/&gt;
&lt;br/&gt;
1 [[hectare]] = [[1 E4 m²]]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;Subscript: x&lt;sub&gt;2&lt;/sub&gt;
Superscript: x&lt;sup&gt;2&lt;/sup&gt; or x&amp;amp;sup2;

or in projects with the templates sub and sup:

Subscript: x{{sub|2}}
Superscript: x{{sup|2}}

&amp;amp;epsilon;&lt;sub&gt;0&lt;/sub&gt; =
8.85 &amp;amp;times; 10&lt;sup&gt;&amp;amp;minus;12&lt;/sup&gt;
C&amp;amp;sup2; / J m.

1 [[hectare]] = [[1 E4 m²]]
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;

&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;'''Greek characters:''' &lt;br/&gt;
&amp;alpha; &amp;beta; &amp;gamma; &amp;delta; &amp;epsilon; &amp;zeta; &lt;br/&gt;
&amp;eta; &amp;theta; &amp;iota; &amp;kappa; &amp;lambda; &amp;mu; &amp;nu; &lt;br/&gt;
&amp;xi; &amp;omicron; &amp;pi; &amp;rho;  &amp;sigma; &amp;sigmaf; &lt;br/&gt;
&amp;tau; &amp;upsilon; &amp;phi; &amp;chi; &amp;psi; &amp;omega;&lt;br/&gt;
&amp;Gamma; &amp;Delta; &amp;Theta; &amp;Lambda; &amp;Xi; &amp;Pi; &lt;br/&gt;
&amp;Sigma; &amp;Phi; &amp;Psi; &amp;Omega;
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
&amp;amp;alpha; &amp;amp;beta; &amp;amp;gamma; &amp;amp;delta; &amp;amp;epsilon; &amp;amp;zeta;
&amp;amp;eta; &amp;amp;theta; &amp;amp;iota; &amp;amp;kappa; &amp;amp;lambda; &amp;amp;mu; &amp;amp;nu;
&amp;amp;xi; &amp;amp;omicron; &amp;amp;pi; &amp;amp;rho;  &amp;amp;sigma; &amp;amp;sigmaf;
&amp;amp;tau; &amp;amp;upsilon; &amp;amp;phi; &amp;amp;chi; &amp;amp;psi; &amp;amp;omega;
&amp;amp;Gamma; &amp;amp;Delta; &amp;amp;Theta; &amp;amp;Lambda; &amp;amp;Xi; &amp;amp;Pi;
&amp;amp;Sigma; &amp;amp;Phi; &amp;amp;Psi; &amp;amp;Omega;
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;
&lt;td&gt;
'''Math characters:''' &lt;br/&gt;
&amp;int; &amp;sum; &amp;prod; &amp;radic; &amp;minus; &amp;plusmn; &amp;infin;&lt;br/&gt;
&amp;asymp; &amp;prop; &amp;equiv; &amp;ne; &amp;le; &amp;ge; &amp;rarr;&lt;br/&gt;
&amp;times; &amp;middot; &amp;divide; &amp;part; &amp;prime; &amp;Prime;&lt;br/&gt;
&amp;nabla; &amp;permil; &amp;deg; &amp;there4; &amp;alefsym; &amp;oslash;&lt;br/&gt;
&amp;isin; &amp;notin; &amp;cap; &amp;cup; &amp;sub; &amp;sup; &amp;sube; &amp;supe;&lt;br/&gt;
&amp;not; &amp;and; &amp;or; &amp;exist; &amp;forall; &amp;rArr; &amp;hArr;&lt;br/&gt;
&amp;rarr; &amp;harr;&lt;br/&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;td valign="middle"&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
&amp;amp;int; &amp;amp;sum; &amp;amp;prod; &amp;amp;radic; &amp;amp;minus; &amp;amp;plusmn; &amp;amp;infin;
&amp;amp;asymp; &amp;amp;prop; &amp;amp;equiv; &amp;amp;ne; &amp;amp;le; &amp;amp;ge; &amp;amp;rarr;
&amp;amp;times; &amp;amp;middot; &amp;amp;divide; &amp;amp;part; &amp;amp;prime; &amp;amp;Prime;
&amp;amp;nabla; &amp;amp;permil; &amp;amp;deg; &amp;amp;there4; &amp;amp;alefsym; &amp;amp;oslash;
&amp;amp;isin; &amp;amp;notin; &amp;amp;cap; &amp;amp;cup; &amp;amp;sub; &amp;amp;sup; &amp;amp;sube; &amp;amp;supe;
&amp;amp;not; &amp;amp;and; &amp;amp;or; &amp;amp;exist; &amp;amp;forall; &amp;amp;rArr; &amp;amp;hArr;
&amp;amp;rarr; &amp;amp;harr;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr valign="top"&gt;&lt;td&gt;&lt;i&gt;x&lt;/i&gt;&lt;sup&gt;2&lt;/sup&gt;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;ge;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;0 true.
*To space things out, use non-breaking spaces - &lt;tt&gt;&amp;amp;nbsp;&lt;/tt&gt;.
*&lt;tt&gt;&amp;amp;nbsp;&lt;/tt&gt; also prevents line breaks in the middle of text, this is useful in formulas.
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
&lt;i&gt;x&lt;/i&gt;&lt;sup&gt;2&lt;/sup&gt;&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;&amp;amp;ge;&amp;amp;nbsp;&amp;amp;nbsp;0 true.
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
'''Complicated formulae:'''&lt;br/&gt;
&amp;nbsp;&amp;nbsp;&lt;math&gt;\sum_{n=0}^\infty \frac{x^n}{n!}&lt;/math&gt;
* See [[MediaWiki User's Guide: Editing mathematical formulae:TeX markup|TeX markup]]
&lt;/td&gt;
&lt;td&gt;&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;
&lt;math&gt;\sum_{n=0}^\infty \frac{x^n}{n!}&lt;/math&gt;
&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;

&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
'''For comparison for the following examples:'''

arrow      &amp;rarr;

''italics''
[[link]]
&lt;/td&gt;
&lt;td valign="bottom"&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;arrow      &amp;amp;rarr;

''italics''
[[link]]&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
'''Use &amp;lt;nowiki&gt; to suppress interpretation of wiki markup, but interpret character references and remove newlines and multiple spaces:'''

&lt;nowiki&gt;arrow      &amp;rarr;

''italics''
[[link]]
&lt;/nowiki&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;td valign="bottom"&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;&lt;nowiki&gt;arrow      &amp;amp;rarr;

''italics''
[[link]]&lt;/nowiki&gt;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;

&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;

&lt;tr&gt;
&lt;td&gt;
'''Use &lt;nowiki&gt;&lt;pre&gt;&lt;/nowiki&gt; to suppress interpretation of wiki markup and keep newlines and multiple spaces, and get typewriter font, but interpret character references:'''

&lt;pre&gt;arrow      &amp;rarr;

''italics''
[[link]]
&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;td valign="bottom"&gt;
&lt;pre&gt;&lt;nowiki&gt;&lt;pre&gt;arrow      &amp;amp;rarr;

''italics''
[[link]]&amp;lt;/pre&gt;&lt;/nowiki&gt;&lt;/pre&gt;
&lt;/td&gt;
&lt;/tr&gt;

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  <title>Anastasio Sinaíta</title>
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'''San Anastasio Sinaíta''' vivió durante el siglo VII. Fue uno de los grandes ascetas cuya obra floreció en el [[Monte Sinaí]] y cuya literatura ascética tuvo una gran repercusión en el ámbito de [[Bizancio]]. También, es uno de los últimos escritores orientales a quienes se reconoce el título de Padre de la Iglesia, por su labor apologética de testimonio y defensa de la Fe. Fue conocido en Oriente, especialmente entre los griegos, como el “Nuevo Moisés”. Conmemoración de su fiesta: 21 de abril.

== Biografía ==

Se dice nacido en Siria, aunque este dato no es seguro. Durante su juventud su vida se reforzó en una gran piedad y en el amor a Dios. Cuando alcanzó la primera madurez, San Anastasio abandonó el mundo y entró en un monasterio para asumir sobre sí el yugo de Cristo (Mt 11, 29) Deseando perfeccionarse en la virtud, marchó al Monasterio de Santa Catalina sobre el Monte Sinaí, donde San Juan de la Escala (o San Juan Clímaco del Sinaí) era entonces el abad. Allí, él se enriqueció con el ejemplo de muchos hombres santos que eran experimentados en el monasticismo.

A causa de su humildad, San Anastasio recibió la sabiduría y el discernimiento espiritual de Dios. Escribió las vidas de varios padres santos, así como otros libros espiritualmente instructivos. Al mismo tiempo, fue encontrado digno de ordenación al sacerdocio santo.

Después de San Juan y de su hermano Jorge, San Anastasio fue elegido abad del Sinaí. Era el más entusiasta en su oposición a la herejía (especialmente del [[monotelismo]]: negación de la existencia de una voluntad humana en Jesucristo; también del [[monofisismo]] y de los [[eutiquianos]]), exponiéndola, refutándola y haciendo enmudecer a sus corifeos, cubriéndoles con la vergüenza. Para ello, no dudó en abandonar su retiro cenobítico y viajar a Siria, Palestina, Egipto y Arabia para desarraigar la herejía y reforzar la iglesia de Cristo. En este marco, se le sitúa en [[Alejandría]] hacia el año 640 y, luego, entre los años 678-689, en tiempos del patriarca monofisita Juan III.  El [[III Concilio de Constantinopla]], en el año 680-681, pocos años antes de su muerte pondría fin a esta herejía.

San Anastasio enseñó que Dios otorga a cada cristiano un ángel para que lo cuide y lo proteja en todas las situaciones de su vida. Sin embargo, podemos alejar de nosotros a nuestro [[Ángel de la Guarda]] a causa de nuestros pecados, del mismo modo que las abejas huyen a causa del humo. Mientras los demonios trabajan para privarnos del Reino Divino, los ángeles santos nos guían para hacer el bien. Por lo tanto, solo en las personas más necias se apartaría de ellos su ángel guardián.

Después de una larga vida de servicio a Dios, San Anastasio se durmió en el Señor en torno al año 690. Él y otros ascetas del [[Monte Sinaí]] son conmemorados el Miércoles Brillante, en la Sinaxis de los Padres Monásticos del Sinaí.


== Obras ==

Aparte de su obra dogmática y apologética contra las herejías (Hodegos o Guía del Verdadero Camino), escribió una pequeña historia de éstas y de los sínodos eclesiásticos, un texto exegético (el Hexamerón), un comentario bíblico de la Creación, varias homilías y un volumen de preguntas y de respuestas sobre cuestiones predominantemente morales (Libro de las Ciento Cincuenta y Cuatro Cuestiones).

Entre sus homilías más conocidas se encuentra el Sermón sobre la Santa Sinaxis (o, también, De la Sinaxis Cristiana) donde resume la doctrina sobre la Eucaristía y exhorta a los cristianos a comulgar dignamente.

[[Categoría:Santos]]

[[en:Anastasius of Sinai]]
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    <text bytes="1381" xml:space="preserve">: ''Este artículo trata sobre la Iglesia de Roma antes del [[Gran Cisma]], cuando se encontraba en comunión con la iglesia ortodoxa.''

La '''Iglesia de Roma''' formaba parte de la antigua [[Pentarquía]] y era la única sede apostólica fundada en Occidente. Hasta aproximadamente el año 1054 (generalmente considerado el año clave del [[Gran Cisma]], por la excomunión del Patriarca Miguel de Constantinopla por  León IX) la Iglesia de Roma estaba en plena comunión con la Iglesia Ortodoxa.

El primado de la Iglesia de Roma recibía el título de "Papa", palabra griega que significa "padre". Los primeros Papas de esta iglesia fueron griegos y sirios. El primer papa latino de nacimiento fue San Víctor, muerto en el año 198. 

Muchos de los primeros Papas son considerados santos por la Iglesia Ortodoxa, el último de los cuales es San Zacarías (muerto en 752), cuyo onomástico se celebra el 15 de marzo.

La actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]] considera que su Sumo Pontífice es sucesor del apóstol San Pedro. Según la doctrina ortodoxa, la Iglesia de Roma fue fundada por el apóstol San Pablo sinembargo la tradición contempla que en Roma fue martirizado San Pedro al igual que San Pablo (67 D.C.) y como sucesor su discípulo San Lino, muerto mártir en el año 78. 


[[Categoría:Jurisdicciones]]


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    <text bytes="1714" xml:space="preserve">: ''Este artículo trata sobre la Iglesia de Roma antes del [[Gran Cisma]], cuando se encontraba en comunión con la iglesia ortodoxa.''

La '''Iglesia de Roma''' formaba parte de la antigua [[Pentarquía]] y era la única sede apostólica fundada en Occidente. Hasta aproximadamente el año 1054 (generalmente considerado el año clave del [[Gran Cisma]], por la excomunión del Patriarca Miguel de Constantinopla por  León IX) la Iglesia de Roma estaba en plena comunión con la Iglesia Católica Apostólica (Ortodoxia).

El primado de la Iglesia de Roma recibía el título de "Papa", palabra griega que significa "padre". Los primeros Papas de esta iglesia fueron griegos y sirios. El primer papa latino de nacimiento fue San Víctor, muerto en el año 198. 

Muchos de los primeros Papas son considerados santos por la Iglesia Ortodoxa, el último de los cuales es San Zacarías (muerto en 752), cuyo onomástico se celebra el 15 de marzo.

La actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]] considera que su Sumo Pontífice es sucesor del apóstol San Pedro. Según la doctrina ortodoxa, la Iglesia de Roma fue fundada por el apóstol San Pablo sin embargo, la tradición contempla que en Roma fue martirizado San Pedro al igual que San Pablo (67 D.C.) y como sucesor su discípulo San Lino, muerto mártir en el año 78. 
La Iglesia Romana actual tiene como creencia principal la supremacía total del Papa, sucesor de Pedro, sobre toda la cristiandad, y se apodera del título "Sede Apostólica" sólo para Roma, a pesar de que los Padres de la Iglesia también se referían como "Sedes Apostólicas" a los demás Patriarcados.

[[Categoría:Jurisdicciones]]


[[en:Church of Rome]]
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  <title>Alejandro (Mileant) de Buenos Aires</title>
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    <text bytes="4438" xml:space="preserve">[[Image:bishopalexander.jpg|right|frame|Obispo Alejandro (Mileant) de Buenos Aires y Sudamérica]]
Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Alejandro (Mileant) de Buenos Aires'''

== Biografía ==

Nació en Odessa el 22 de julio de 1938. Fue bautizado con el nombre de Alejandro, en honor de San Alejandro Nevsky. Su padre fue reportado como desaparecido en acción durante la Segunda Guerra Mundial en 1941, y posteriormente su familia huyó hacia el Occidente por el avance del Ejército Rojo. La familia primero viajó a Praga, luego a Roma, finalizando como refugiados en Buenos Aires, Argentina.

El joven Alejandro asistió a la escuela primaria en Buenos Aires, estudió por 7 años en la escuela de ingeniería eléctrica y, más tarde, asistió a la Universidad de Buenos Aires.

Desde la edad de nueve años, sirvió al altar, primero para el Arzobispo Panteleimon (Rudyk), y luego al Arzobispo Afanassy (Martos). Se volvió cercano a Vladyka Afanassy, quien le instruyó en teología por más de tres años. Vladyka Afanassy tenía una gran biblioteca de trabajos teológicos, y el joven Alejandro aprendió griego, tanto moderno como patrístico, para leer a los [[Padres de la Iglesia|Santos Padres]] en su propia lengua.

En 1963, Alexander ingresó al Seminario de la Santísima Trinidad en Jordanville, N.Y. Se graduó en el Seminario en 1967 con el título de Licenciado en Teología. Un año antes de su graduación, fue promovido al diaconado por el Arzobispo Averky (Taushev), y durante la Gran Cuaresma en 1967 fue ordenado sacerdote por el Metropolitano Filaret (Voznesensky). 

Después de su graduación y ordenación, fue asignado como sacerdote de la Iglesia de la Protección de la Santísima Virgen en Los Ángeles, California, donde sirvió como párroco por 31 años. Los servicios en la parroquia eran oficiados tanto en eslavo como en inglés; la parroquia fue también el hogar de una próspera escuela de 110 estudiantes. Entre 1971 y 1985, el Padre Alejandro encabezó varios peregrinajes juveniles a la Tierra Santa y a los santos lugares en Grecia.

Mientras servía en la Parroquia de la Santa Protección, el Padre Alejandro continuó su educación, recibiendo un grado de Licenciado en Ciencia, y más tarde un Grado de Master en Ingeniería Eléctrica de la Universidad del Estado de California, y un Grado de Ingeniero en Telecomunicaciones y Programación (aplicada a las naves espaciales). En este campo, el Padre Alejandro trabajó para la NASA; su trabajo también le ayudó a especializarse en ciencias de la computación, lo cual le ayudó mucho en la producción de sus folletos misionales.

Hasta 1998, produjo más de 200 folletos misionales en ruso, inglés y español, abarcando muchos temas sobre la Fe Ortodoxa y la vida cristiana, comentarios sobre las Sagradas Escrituras, explicaciones de oraciones, oficios y fiestas de la Iglesia, vidas de santos y sus enseñanzas, y defensa de la Fe Ortodoxa contra el sectarismo y los cultos modernos. Desde 1990, una gran cantidad de su literatura misional fue enviada a la ex Unión Soviética y a otros países donde había necesidad. Todo este material está disponible en su página web, donde cualquiera con acceso a Internet puede descargarlo e imprimirlo.

Durante la Gran Cuaresma de 1995, el Padre Alejandro fue tonsurado como monje stavroforo en el Monasterio de la Santísima Trinidad, con el nombre de Alejandro, en honor del Nuevo Hieromártir Alejandro, Arzobispo de Kharkov, que murió en una prisión soviética. Fue más tarde elevado a Archimandrita. 

El Archimandrita Alejandro fue consagrado para el episcopado como Obispo de Buenos Aires, Argentina y Sudamérica el 15/28 de mayo de 1998 en la Catedral Sinodal, por el Arzobispo Antonio (Medvedev) de San Francisco y América Occidental, Arzobispo (ahora Metropolitano) [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus (Skurla)]] de Siracusa y Santísima Trinidad, Obispo Agafangel de Simferopol y Crimea, Obispo Mitrofan (Znosko) de Boston, y Obispo Gabriel (Chemodakov) de Manhattan. 

El Obispo se durmió en el Señor en Oxnard, California, el 30 de agosto / 12 de septiembre de 2005. Sus restos descanzan, esperando la Resurrección, en el Monasterio de la Santísima Trinidad de Jordanville, en el Estado de Nueva York.

[[Categoría:Obispos]]

[[en:Alexander (Mileant) of Buenos Aires]]
[[mk:Александар (Милеант)]]
[[pt:Alexander (Mileant) de Buenos Aires]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Polonia</title>
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    <text bytes="1095" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Polonia
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| fundador = Santos [[Cirilo y Metodio]]
| autocefalía = 
| reconocimiento = Autocefalía reconocida en 1925 Por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, y en 1948 por la [[Iglesia Ortodoxa Rusa]].
| primado = [[Sawa De Polonia|Metropolitano Sawa]]
| sede = 
| territorio = Polonia
| diaspora =
| idiomas = 
| calendario = Juliano, Juliano Revisado
| musica =
| población = 550.000
| website = [http://www.orthodox.pl Iglesia de Polonia]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa de Polonia''' es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]].

La cabeza de esta iglesia es el metropolitano de Varsovia. Se divide en seis diócesis: Varsovia y Bielsk; Białystok y Gdańsk; Łódź y Poznań; Wrocław y Szczecin; Lublin y Chełm; y Przemyśl y Nowy Sącz. Cuenta con unos 600.000 fieles (1,5% de la población).

[[Categoría:Jurisdicciones|Polonia]]

[[en:Church of Poland]]
[[fr:Église de Pologne]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Poloniei]]
[[pt:Igreja da Polônia]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Antioquía</title>
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    <comment>update: Patriarcha Juan X</comment>
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    <text bytes="16205" xml:space="preserve">{{Iglesia
| nombre = Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y de todo Oriente&lt;br&gt;&lt;small&gt;الكنيسة الأرثوذكسية الأنطاك&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:Balamand.jpg|200px]]
| nombre2 = Monasterio de Nuestra Señora de Balamand
| fundador = Apóstoles Pedro y Pablo.
| autocefalía = Tradicional.
| reconocimiento = Tradicional.
| primado = Su Beatutud Patriarca [[Juan X (Yazigi) de Antioquía]]
| sede = Damasco, Siria
| territorio = Siria, Líbano, Irán, Iraq, Kuwait, parte de Turquía.
| diaspora = Canadá, Estados Unidos, Centro y Sud América, Australia, Nueva Zelanda, Oceania, Gran Bretaña, Europa occidental
| idiomas = Arabe, Griego, Ingles, Español.
| calendario = Calendario Gregoriano
| musica = Canto Bizantino
| población = 400 000 fieles
| website = [http://www.antiochpat.org www.antiochpat.org]
}}
'''La Iglesia Ortodoxa de Antioquía''' es uno de los cinco [[patriarcado]]s (es decir, la Pentarquía) que constituían la Una Iglesia Santa, Católica y Apostólica &lt;!--es correcta esta traduccion?--&gt;antes del cisma entre Roma y Antioquía en 1098, y entre Roma y los otros patriarcados alrededor del mismo período general. Hoy es una de las iglesias Ortodoxas autocéfalas. En las traducciones de documentos oficiales al español, la Iglesia de Antioquía se refiere a sí misma como el ''Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y todo Oriente''. Una traducción literal del nombre en árabe es ''el Patriarcado de Antioquía y todo Oriente para los Rumíes Ortodoxos'' (''Rum'' era el nombre que en árabe se daba a Bizancio).

La Iglesia de Antioquía es la continuación de la comunidad cristiana fundada en Antioquía por los apóstoles Pedro (que sirvió como su primer obispo) y Pablo, los cuales son sus patronos. En términos de la orden jerárquica de la precedencia, actualmente ocupa el tercer lugar entre las iglesias ortodoxas de mundo, detrás de Constantinopla y Alejandria. 
El asiento del patriarcado fue anteriormente Antioquía (Antakya), en lo que ahora es Turquía. Ahora el asiento se sitúa en Damasco, Siria, localizado en «la calle llamada recta». El patriarca actual es Su Beatitud [[Juan X (Yazigi) de Antioquía]] y todo Oriente.

== Historia ==
===Período apostólico===
La historia temprana de la Iglesia de Antioquía es detallada en los Hechos de los Apóstoles, donde en Actos 11:26 el apóstol Lucas registra que pasó en esta cuidad que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez. Debido a la importancia de Antioquía como un centro mayor en el Imperio Romano antiguo, muchos de los esfuerzos misionales de los apóstoles fueron lanzados de esta ciudad. En los siglos tempranos de la historia de la Iglesia, era natural que la Iglesia que residía en Antioquía vendría a ser considerado tradicionalmente como uno de los centros mundiales de la cristiandad. El territorio que vino a ser asociado con el obispo de Antioquía era el de «la Diócesis Romana del Este» (una diócesis era originalmente una división imperial antes llegó a ser una división eclesiástica).

===La Escuela Antioquena===

Durante el período antes de Nicea y el de los [[Concilios Ecuménicos]], la teología cristiana centrada en Antioquía tendió a acentuar los hechos literales e históricos de la vida de [[Jesucristo]] sobre las interpretaciones filosóficas o alegóricas de Escritura Santa, a contraste de la teología más mística y figurada procedente de Alejandria. La teología de Antioquía, aunque enfatizaba el lado más "mundano" de interpretación, a la vez no descuidaba la importancia del significado más profundo y espiritual de las Escrituras. Estos dos puntos de vista vinieron a llamarse respectivamente la ''[[escuela antioquena]]'' y la ''[[escuela alejandrina]]'', representados por instituciones catequéticos importantes en ambos lugares. 

Las figuras mayores que se asocian con el origen de la escuela antioquena incluyen a [[Luciano de Antioquía]] y [[Pablo de Samosata]], pero su formación verdadera ocurrió por escritores como [[Diodoro de Tarso]], [[Juan Crisóstomo]], [[Teodoro de Mopsuestia]], [[Nestorio]], y [[Teodoreto de Ciro]]. A veces, esta diferencia de énfasis causó conflictos dentro de la Iglesia. La tensión entre los dos enfoques llegó a un punto crítico especialmente con respecto a las disputas doctrinales sobre [[arrianismo]] y [[nestorianismo]]. Los santos como Juan Crisóstomo son considerados sintetizadores de los enfoques antioqueña y alejandriana a la teología. La escuela antioqueña, cuyos defensores más desviados produjeron arrianismo y nestorianismo, también avanzaba la pelea Ortodoxa contra las desviaciones de la escuela alejandriana, como [[apolinarismo]] y [[eutiquianismo]].

===El Cisma de Calcedonia===
Las disputas sobre la cristología del Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia&amp;mdash;la controversia monofísita&amp;mdash;en 451 produjo un cisma dentro de la Iglesia de Antioquía, que en ese mismo concilio fue elevada a la posición de un patriarcado. El grupo más grande en ese tiempo repudió el concilio y llegó a ser la Iglesia Ortodoxa Siriana (llamada también "jacobita", por Jacopo Baradeus, un de sus primeros obispos, que hacía un extenso trabajo misional en la región). Actualmente este grupo constituye una parte de la comunión no calcedónica y mantiene una cristología con lenguaje algo diferente al de Calcedonia.

El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o secciones helenizadas de la población indígena, quedaba en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría, y Jerusalén. Este es el actual Patriarcado Greco Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente que los otros obispos de la Iglesia Ortodoxa consideran ser el único heredero legítimo a la sede de Antioquía. 

===Las Cruzadas y las conquistas musulmanas===
[[Image:Hama church.jpg|left|thumb|200px|Iglesia de la Entrada de la Theotokos en Hama, Siria]]
El cisma debilitó mucho la Iglesia de Antioquía, y en 637 cuando Antioquía cayó a los árabes musulmanes, la Iglesia «griega» fue percibida por los invasores como aliada con los enemigos Romano-Bizantinos de los árabes. Durante el período siguiente, los cristianos Ortodoxos antioqueños experimentaron un período largo de persecución, y había múltiples períodos de vacancia o exilio en el trono patriarcal antioqueño durante los siglos VII y VIII. En 969, el Imperio Romano recobró control de Antioquía, y la Iglesia allí prosperó otra vez hasta 1085, cuando los turcos seljúcidas tomaron la ciudad. Durante este período de más de cien años, la liturgia tradicional occidental-siriana de la Iglesia fue reemplazada gradualmente por la de la tradición de la Gran Iglesia, la Hagia Sophia (Sagrada Sabiduría) en Constantinopla. Este proceso fue completado durante el siglo XII.

En 1098, los cruzados tomaron la cuidad y establecieron un patriarcado latino de Antioquía para su reino latino de Siria, mientras en Constantinopla continuaba en el exilio el patriarcado griego. Después de casi dos siglos de dominio por los cruzados, los mamelucos egipcios se apoderaron de Antioquía en 1268, y el patriarca Ortodoxo, Teodosio IV, pudo regresar a la región. Luego de todos estos acontecimientos, Antioquía se había reducido a una ciudad más pequeña, y así fue que en el siglo XIV Ignacio II trasladó la sede patriarcal a Damasco. Allí permanece hasta hoy, aunque el patriarca retiene el título «de Antioquía».

Los turcos otomanos conquistaron la ciudad en 1517, y permaneció bajo su control hasta la disolución del Imperio Otomano al fin de la primera Guerra mundial.  Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía otra vez fue debilitada por un cisma cuando una gran porción de sus fieles se sometieron a la Iglesia Católica Romana. El cuerpo uniata que resultó se conoce como «la Iglesia Melquita Greco-Católica». Actualmente los melquitas mantienen una conexión fuerte con los Ortodoxos, y existen conversaciones para remediar el cisma y retornar los melquitas a la Ortodoxía.

===La Iglesia de Antioquía hoy===
En el siglo XVIII la mayoría de los comunicantes de la Iglesia de Antioquía eran árabes. En 1898 el último patriarca griego fue depuesto, y un sucesor árabe fue elegido en 1899. Así el patriarcado llegó a ser completamente árabe de carácter. Un movimiento fuerte de renovación, entre la juventud Ortodoxa en particular, se ha proseguido desde los años cuarenta.

El Instituto Patriarcal de Teología S. Juan Damasceno (Trípoli, Líbano) fue establecido por el patriarcado en 1970, y en 1988 fue incorporado completamente en la Universidad de Balamand. El instituto funciona como el seminario primario para la educación del clero del patriarcado y de los líderes laicos.

El Santo Sínodo de Antioquía incluye al patriarca y a todos los obispos gobernantes. Las reuniones tienen lugar cada año en la primavera y el otoño para considerar los asuntos eclesiásticos y para elegir al patriarca y a otros obispos cuando sea necesario. El patriarca y el Santo Sínodo gobiernan la Iglesia de Antioquía para preservar la verdadera fe, para mantener la orden eclesiástica, y para llevar a cabo los mandamientos de Cristo. Además del sínodo mismo, un cuerpo conciliar y general se reúne dos veces al año para dirigir los asuntos financieros, educativos, judiciales y administrativos del patriarcado. Es compuesto de miembros del sínodo y de representantes laicos. Cuando ha de elegir a un nuevo patriarca, este cuerpo escoge a tres candidatos, de quienes el Santo Sínodo selecciona al nuevo patriarca.

Su Beatitud, el patriarca Ignacio IV (Hazim) de Antioquía y todo Oriente fue elegido en 1979. El patriarca Ignacio ha sido especialmente activo en fortalecer conecciones con otras comuniones cristianas, pero especialmente las de origen antioqueno. Su Beatitud y el Santo Sínodo de Antioquía estaban entusiasmados cuando la Iglesia de Antioquía tomó parte en conversaciones generales entre representantes de todas las Iglesias Ortodoxas Orientales y las iglesias orientales no calcedónicas.

En Anba Bishoy en Egipto y en Chambesy en Suiza, tuvieron lugar conferencias plenarias que resultaron en los acuerdos de 1989, 1990 y 1993. Todos los representantes oficiales de los Ortodoxos Orientales y de los orientales no calcedónicos presentes acordaron que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más un asunto de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias de las Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el consenso alcanzado por los representantes en Anba Bishoy y Chambesy, el patriarca y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía aceptaron los acuerdos como un movimiento positivo hacia compartir en el amor de Dios y como un rechazo al odio y a la división insustancial.

Como el Acuerdo de 1990 recomendó, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Siriano, Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. En esta reunión formal, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigió «el respeto completo y mutuo entre las dos iglesias». Prohibió también el paso de fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos sínodos sagrados cuando sea apropiado, y proporcionó las pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por el clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas sean publicadas cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes.

El Patriarca Ignacio también ha supervisado la participación antioquena en una comisión bilateral con la Iglesia Greco-Católica Melquita, la cual está explorando formas de remediar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los Ortodoxos antioqueños. En un acontecimiento sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximo V se dirigió a una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo en octubre de 1996.

Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen explorando mejores modos de comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos siriacos, melquitas, y maronitas, todos quienes comparten una herencia comuna.

En mayo de 1997, el Santo Sínodo se reunió y declaró que todo el Tiempo Pascual se ha de celebrar festivamente, para equilibrar el largo ayuno de la Cuaresma con un período igual de fiesta por celebrar la Resurrección de Jesucristo.
[[Image:Antiochian bishops.jpg|left|thumb|250px|'''Nuevos obispos antioquenos con el patriarca'''&lt;br&gt;Izquierda a Derecha:  Obispo [[Mark (Maymon) de Toledo]], Patr. [[Ignacio IV (Hazim) de Antioquía]], Obispo [[Thomas (Joseph) of Oakland]], Obispo [[Alexander (Mufarrij) de Ottawa]]]]
Esta decisión, las actividades diplomáticas, y otros pasos dados por el patriarca Ignacio y el Santo Sínodo, recibieron críticas por parte de algunos elementos de la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Oriental y particularmente por determinados grupos «de resistencia», quienes se han separado de comunión con la mayoría de la Ortodoxia mundial.

De las iglesias que reciben críticas por su «ecumenismo», Antioquía probablemente sea la que ha recibido la cantidad más grande.

Seguendo la muerte del patriarca Ignacio IV, el [[17 dicembre]] 2012 fue elegido al trono patriarcal de Antioquía Su Beatitud Juan X Yazigi de Antioquía e todo Oriente.

===Expansión al extranjero===

La extensa inmigración árabe al Nuevo Mundo durante los siglos XIX y XX aumentó aún más el tamaño, el vigor, y la influencia de la Iglesia de Antioquía. La mayoría de los fieles antioqueños ahora residen fuera del Medio Oriente e incluyen numerosos conversos no-árabes a la fe Cristiana Ortodoxa. Como resultado, aparte de sus territorios medio-orientales en Siria, Líbano, Iraq, Kuwait, Irán, la península árabe, y partes de Turquía, la Iglesia de Antioquía incluye también las diócesis misionales en Sudamérica, América Central, Norteamérica, Europa, y Australia y el Pacífico. La arquidiócesis con la población más grande es Norteamérica. Es también la única con diócesis internas. La arquidiócesis con el área más grande, sin embargo, es Australia y Nueva Zelanda.

==Santos antioquenos==
Por siglos, la Iglesia de Antioquía ha sido asociada con muchos santos del calendario eclesiástico. Se incluyen los siguientes:
[[Image:Antiochian saints.jpg|right|thumb|300px|[[Synaxis]] de los Grandes [[Santo]]s de la Sacra Iglesia de Antioquía]]
*[[Andrés de Creta]]
*Los Apóstoles Pedro y Pablo
*Babylas de Antioquía
*Sergio y Baco
*Cristóbal el gran mártir
*Daniel el estilita
*Doroteo de Gaza
*Efrén de Siria
*Eustatio de Antioquía
*Jorge el portador de trofeo
*Habib Kheshy (todavía no canonizado)
*Habib
*Ignacio de Antioquía
*Isaac de Siria
*Juan Crisóstomo
*[[Juan Damasceno]]
*José Damasceno
*[[Marina de Antioquía]]
*Melito de Antioquía
*[[Pelagia de Antioquía]]
*Rafael de Brooklyn
*Román el melodista
*Simeón el estilita
*Tecla la protomártir

== Diócesis ==

=== América ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Argentina|Arquidiócesis de Buenos Aires y toda Argentina]]
* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioqueña de Chile|Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]]

=== Europa ===

* [[Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de Europa central y occidental|Arquidiócesis de Europa central y occidental]]

=== Oceanía ===

== Enlaces externos ==

===América===
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/iespanol.htm Arquidiócesis de Buenos Aires y de toda la República Argentina]
* [http://www.catedralortodoxa.com.br/home.asp Arquidiócesis de São Paulo y todo Brasil]
* [http://www.chileortodoxo.cl/ Arquidiócesis de Santiago y todo Chile]
* [http://www.iglesiaortodoxa.org.mx/ Arquidiócesis de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe]
* [http://www.antiochian.org/ Arquidiócesis de Norteamérica]

[[Categoría:Jurisdicciones|Antioquía]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]

[[es:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]
[[en:Church of Antioch]]
[[fr:Église d'Antioche]]
[[ro:Biserica Ortodoxă a Antiohiei]]
[[ru:Антиохийская православная церковь]]</text>
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  <title>Cirilo y Metodio</title>
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    <text bytes="7841" xml:space="preserve">[[Imagen:Cyril and Methodius.jpg|thumb|Santos Padres Cirilo y Metodio]]
Nuestros padres entre los santos '''Cirilo y Metodio''' eran los hermanos que trajeron la fe ortodoxa a los eslavos de Europa central en el Siglo IX. En la preparación para su [[misión]] entre los eslavos, idearon el alfabeto glagolítico para traducir las santas escrituras y otras escrituras cristianas al idioma hoy conocido como ''eslavo eclesiástico antiguo''. El glagolítico se convirtió más adelante en el alfabeto cirílico que ahora se utiliza en un número de idiomas eslávicos. Se ha reconocido a estos hermanos como [[santos]], [[equiapostólicos]] (''iguales a los apóstoles''), por su trabajo misionero. Muchos detalles de sus vidas han sido obscurecidos por las leyendas que se han presentado sobre ellas.

== Biografía ==

''Constantino'' (el nombre secular de '''Cirilo''') y ''Miguel'' (el nombre secular de '''Metodio''') nacieron a principios del Sigl IX en Tesalónica, en una familia de la clase senatorial. No se conocen con exactitud las fechas de sus nacimientos. Constantina, el mayor, habría nacido en 826, mientras que se cree que Metodio nació en 827. Su padre, León, fue el ''drungarios'' (jefe administrativo militar) de la Themata bizantina de Tesalónica, cuya ubicación incluía a los eslavos de Macedonia. Se cree que su madre habría sido eslava. El haber crecido en un área donde se hablaba tanto el griego como el eslavo dio a estos hermanos un buen conocimiento de los dos idiomas. Tenían también una esmerada educación, propia de la posición social de su familia.

Metodio ingresó al servicio militar después de finalizar su educación y fue gobernante de una región eslava. Sin embargo, al poco tiempo, decidió dejar el modo de vida mundana, y tomó los hábitos en el monasterio que se encuentra en el monte Olimpo. 

Constantino desde la niñez demostró una capacidad increíble, y recibió una instrucción excelente junto al entonces adolescente emperador Miguel III en la corte imperial, donde los educaba el famoso Focio, que posteriormente fue patriarca de Constantinopla. Después de finalizar sus estudios, Constantino podía tener en el mundo brillantes éxitos, pero su corazón ardía de amor por Dios, y los bienes terrenales no lo atraían. Algún tiempo enseñó Filosofía, su materia preferida, en una escuela de Constantinopla, pero al poco tiempo dejó ese lugar y se radicó en el monasterio con su hermano Metodio. Juntos se dedicaron al ayuno y a la oración, hasta que la Providencia del Señor los convocó al servicio de predicar a los pueblos eslavos.
En el año 858 los jázaros, pueblo del Cáucaso que habitaba el sudeste de la actual Rusia, pidieron predicadores de la Fe al emperador Miguel. A solicitud del patriarca Focio, los santos hermanos llegaron a Kersones. Allí vivieron aproximadamente dos años, estudiando el idioma de los jázaros y hallaron las reliquias del Santo Mártir Clemente, obispo de Roma, exiliado allí al final del primer siglo. Entre los pueblos eslavos, los primeros en convertirse al cristianismo fueron los búlgaros. En Constantinopla la que puso el cimiento fue la hermana del príncipe búlgaro Boris. Ella recibió el bautismo con el nombre de Teodora, y fue educada en el espíritu de la Santa Fe. Alrededor del año 860 ella regresó a Bulgaria y comenzó a persuadir a su hermano para que adoptara el cristianismo. Boris se bautizó tomando el nombre de Miguel. Los santos padres Cirilo y Metodio estuvieron en esa ciudad y con sus prédicas mucho contribuyeron a fortalecer en ella el cristianismo.
Desde Bulgaria, la fe cristiana se propagó hacia la vecina Serbia. Después que fueron instruidas en la fe Bulgaria y Serbia, aparecieron en Constantinopla los embajadores del príncipe moravo Rostislav con este pedido: “Nuestro pueblo profesa la fe cristiana, pero no tenemos educadores que puedan explicarnos la fe en nuestro idioma natal. Tráigannos esos educadores.” Se alegraron el emperador y el patriarca y, al convocar a los hermanos, les propusieron ir con los moravos.
Para obtener en la prédica un gran logro, San Cirilo consideró necesario traducir al idioma eslavo las Santas Escrituras y los libros referentes a las ceremonias religiosas ya que, según las palabras de San Cirilo, predicar sólo oralmente es lo mismo que escribir sobre la arena. Previo a la traducción había que crear un alfabeto eslavo con caracteres eslavos. Para esta gran obra San Cirilo, siguiendo el ejemplo de los apóstoles, se preparó orando y ayunando cuarenta días. En cuanto el alfabeto estaba preparado, San Cirilo tradujo al idioma eslavo selecciones del Evangelio y de los Hechos de los Apóstoles. Algunos cronistas comentan que las primeras palabras escritas en el idioma eslavo, fueron del Apóstol Evangelista San Juan “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1).
En el año 863 los Santos hermanos fueron a Moravia con sus discípulos Gorasdom, Clemente, Sava, Naum, y otros. La realización de los oficios, y la lectura del Evangelio en el idioma eslavo atrajeron pronto a los corazones de los moravos y les dieron supremacía sobre los predicadores germanos.
Los predicadores germanos y latinos envidiaban este éxito y de todas maneras oponían resistencia a los santos hermanos. Ellos transmitían al pueblo la idea de que la palabra de Dios se puede leer sólo en los tres idiomas, n los cuales estaba la inscripción en la Cruz del Señor, es decir en hebreo, griego y latín. A Cirilo y Metodio, los llamaban (consideraban) herejes, ya que estos santos hermanos predicaban en idioma eslavo. Finalmente, se quejaron de ellos al Papa Nicolás.
El Papa quiso ver a los santos hermanos. Respetando al Papa como a uno de los patriarcas, los hermanos fueron hacia Roma, con la esperanza de encontrar ayuda en él para el santo propósito. Llevaban consigo parte de las reliquias del Equiapostólico San Clemente, papa de Roma, y las sagradas escrituras traducidas por ellos. El Papa Nicolás I° falleció antes de verlos. Su sucesor el Papa Adrián, deseoso de pacificar la Iglesia, recibió con gran estima a los santos hermanos. Fue a su encuentro en las afueras de la ciudad, acompañado por el clero y por muchas personas, recibió de ellos las santas reliquias y con respeto las colocó en la Iglesia de San Clemente, y los libros traducidos al idioma eslavo los colocó sobre el trono de la antiquísima Basílica de Santa María Mayor. Al poco tiempo de su llegada a Roma, San Cirilo cayó gravemente enfermo y encomendó la continuación de la gran obra a su hermano, falleciendo en paz el 14 de febrero del año 869.
San Metodio cumplió con el legado de su hermano: luego de volver a Moravia siendo ya arzobispo trabajó allí 15 años. Todavía en vida de San Metodio, desde Moravia el cristianismo se propagó a Bohemia. El príncipe Boreas de Bohemia, recibió de él su bautismo. Su esposa Ludmila (que posteriormente fue mártir) y muchos otros tomaron su ejemplo. A mediados del siglo X, Mechislav, príncipe polaco, se casó con la princesa Dombrovka de Bohemia, después de lo cual sus súbditos tomaron la fe cristiana.
Posteriormente, estos pueblos eslavos, debido a los esfuerzos de los predicadores latinos y los emperadores germanos, fueron apartados de la Iglesia griega y puestos bajo la autoridad del papa de Roma, a excepción de los búlgaros y de los serbios. Pero todos los eslavos aun hasta la actualidad, mantienen viva en la memoria a los Santos iluminadores (instructores) y la fe ortodoxa que ellos trataban de establecer entre ellos. La santa memoria de los Santos Cirilo y Metodio sirve como eslabón de unión entre todos los pueblos eslavos.

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[[Categoría:Santos]]

[[en:Cyril and Methodius]]
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    <text bytes="392" xml:space="preserve">'''Acedia:''' (del griego ''"akedia"'')Ruptura de la ascésis y de la vigilancia, sumergiéndose en un estado de descuido interior, de desaliento o pérdida de la predisposición y el impulso para las cosas y para las actividades espirituales, de donde se deriva la búsqueda de la "diversión" bajo todas sus formas y de las "pasiones".

[[Categoría:Ascetismo]]

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La referencia en el Salmo 90 (91 MT) al "demonio del mediodía" se identifica tradicionalmente como ''acedia''. Puede tomar la forma de apatía, dispersión de los pensamientos, o estar distraídamente inmerso en actividad inútil.
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  <title>Iglesia Ortodoxa de Rusia</title>
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{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca [[Cirilo I]]
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia, Kazakhstan y otras repúblicas anteriormente soviéticas.
| diaspora = 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
| musica =
| población = 90.000.000
| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/], [http://www.patriarchia.ru/ Iglesia Ortodoxa Rusa]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''' o '''Patriarcado de Moscú''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990- )

== Enlaces externos ==
*[http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]

[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}

[[en:Church of Russia]]
[[fr:Église de Russie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Rusă]]
[[ru:Русская Православная Церковь]]</text>
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    <comment>/* Lista de los Patriarcas de Moscú */</comment>
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    <text bytes="11232" xml:space="preserve">{{Wikipedia}}
{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca [[Cirilo I]]
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia, Kazakhstan y otras repúblicas anteriormente soviéticas.
| diaspora = 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
| musica =
| población = 90.000.000
| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/], [http://www.patriarchia.ru/ Iglesia Ortodoxa Rusa]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''' o '''Patriarcado de Moscú''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990-2008)
* [[Cirilo I]]                          (2009-Presente)

== Enlaces externos ==
*[http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]

[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}

[[en:Church of Russia]]
[[fr:Église de Russie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Rusă]]
[[ru:Русская Православная Церковь]]</text>
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    <contributor>
      <username>Abdulmasih</username>
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    </contributor>
    <minor/>
    <comment>/* Lista de los Patriarcas de Moscú */</comment>
    <model>wikitext</model>
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    <text bytes="11263" xml:space="preserve">{{Wikipedia}}
{{Iglesia
| nombre = Patriarcado de Moscú y de toda Rusia&lt;br&gt;&lt;small&gt;Русская Православная церковь&lt;/small&gt;
| imagen = [[Imagen:St Basil Cathedral.jpg|200px]]
| nombre2 = Catedral de San Basilio en Moscú
| fundador = Apóstol Andrés, Vladimir I de Kiev.
| autocefalía = 1488.
| reconocimiento = 1589 por parte del [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]
| primado = Su Santidad Patriarca [[Cirilo I]]
| sede = Moscú, Rusia
| territorio = Rusia, Ucrania, Bielorrusia, Kazakhstan y otras repúblicas anteriormente soviéticas.
| diaspora = 
| idiomas = Antiguo eslavo eclesiástico
| calendario = Calendario juliano
| musica =
| población = 90.000.000
| website = [http://www.mospat.ru/ www.mospat.ru/], [http://www.patriarchia.ru/ Iglesia Ortodoxa Rusa]
}}
La '''Iglesia Ortodoxa Rusa''' (''Русская Православная церковь''), también conocida como '''Iglesia Ortodoxa Católica de Rusia''' o '''Patriarcado de Moscú''', es una [[iglesia]] [[autocefalia|autocéfala]] integrada en la comunión [[Iglesia Ortodoxa|ortodoxa]], la mayor por número de fieles. Su cabeza es el [[Patriarca de Moscú]], que a su vez está en comunión con el resto de patriarcas y primados de la Iglesia Ortodoxa.

== Historia ==

El cristianismo penetró en [[Rusia]], según el relato de Nestorio, desde el [[siglo I]], siendo San Andrés el primer evangelizador del país. San Andrés recorrió la región situada al norte del [[Mar Negro]], llegando hasta el [[Río Dnieper]], lugar donde se encuentra la ciudad de [[Kiev]]. 

En el [[siglo IV]] existían varias diócesis en la Rusia meridional. La expansión definitiva del cristianismo por todo el país tuvo lugar en el [[siglo IX]], cuando los pueblos bajo el mandato de Kiev iniciaron relaciones con las autoridades de [[Constantinopla]]. Además en esta fecha comenzó el comercio entre los [[Rusia|rusos]] y [[Grecia|griegos]]. 
[[Imagen:Vasnetsov Bapt Vladimir.jpg|200px|left|thumb|El "''Bautizo de Kiev''" en que Vladimir I se convierte a la ortodoxia]]

Fue en el año [[988]] que Vladimir, al contraer matrimonio con la hermana del emperador [[Basilio II]], se bautizó, adoptando oficialmente la religión del [[Imperio Bizantino]] como religión estatal para el reino de [[Principado de Kiev|Rus]]. Por ello, en [[1988]], la Iglesia Ortodoxa Rusa celebró su milenario.

{{VT|Principado de Kiev}}
[[Image:Nesterov SaintRussia.JPG|thumb|left|250px|"''La Santa Rusia''", cuadro pintado por Mikhail Nesterov]]

La Iglesia Ortodoxa Rusa en sus inícios era dependiente del [[Iglesia Ortodoxa|Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]]. Los obispos de la ciudad de Kiev, (capital rusa en aquel tiempo), recibían su consagración del Patriarca Ecumênico; todos ellos eran griegos. El primer obispo ruso nombrado para la ciudad de Kiev fue Hilário ([[1051]]). Cuando la capital fue transladada para Moscú, en [[1328]], a causa de la destrucción de Kiev por los [[mongol]]es, su arzobispo usó el título de "''Arzobispo de Kiev y Moscú''", hasta que, en [[1461]], se convirtió en el jefe supremo de la iglesia rusa con el título de "''Metropolita de Moscú y de toda Rusia''".

Durante el siglo XIV, la Iglesia Ortodoxa tuvo un papel capital en la supervivencia de la nación rusa. Destacadas figuras, como Sergei de Radonezh o el Metropolitano Alexis, ayudaron al país a soportar los años de la opresión tártara y a crecer tanto espiritual como económicamente.

Desde los tiempos de [[Pedro el Grande]] hasta [[Nicolás II]], la Iglesia Ortodoxa Rusa fue administrada por un Santo Sínodo bajo la estricta supervisión del [[Imperio ruso]]. A pesar de este manejo secular de la Iglesia, en el siglo XIX hubo un fuerte resurgimiento teológico, de la espiritualidad y de la vida monástica en toda Rusia.

=== Época soviética ===

Después de la [[Revolución bolchevique]], aproximadamente un millón de rusos tuvieron que marchar al exilio, disgregándose en varios países. Aún más tuvieron que huir de Rusia después de la derrota del ejército Blanco (pro-zarista) en su intento por destruir al nuevo régimen, junto a ellos debieron abandonar el país numerosos clérigos.

Es debido a esta situación que el Patriarca Tikhon decide otorgar autonomía tanto a la clerecía exiliada como a las misiones ortodoxas rusas situada fuera de sus fronteras, esto hasta que se estabilizara políticamente el país. 

La situación cambió radicalmente con la muerte del Patriarca Tikhon y con la coronación fáctica del Patriarca Sergei, en efecto, este primado a nombre del Patriarcado de Moscú y toda Rusia, decidió en [[1927]] proclamar su lealtad al gobierno soviético y llamar a la Iglesia exiliada a colaborar con el nuevo orden político. Esta declaratoria de lealtad al soviet tuvo por consecuencia que el clero en el destierro decidiera desconocer la autoridad del Patriarca Sergei haciéndose extensiva en lo futuro a todos los Patriarcas de Moscú, hasta la retractación de la declaración de lealtad), provocando un [[cisma]] en la ortodoxía del país eslavo.

{{VT|Iglesia Rusa en el exilio|Iglesia Ortodoxa en América}}

La persecución religiosa en la [[Unión Soviética]] tomó formas diferentes en períodos diferentes; virtualmente, todos los teólogos y demás líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa fueron exiliados durante la década de 1920 o ejecutados en la década de 1930. Para dar una idea cabal de la tragedia sufrida por esta Iglesia, basta mencionar que, sólo en [[1937]], fueron detenidos 136.000 clérigos de los cuales 85.000 fueron asesinados. 

En el período comprendido entre [[1917]] y [[1939]], de 80 a 85% de los clérigos de la época pre-revolucionaria desaparecieron. Los templos como la [[Catedral de San Basilio]] y las catedrales del [[Kremlin de Moscú]] fueron convertidos en museos del ateísmo. Algunos fueron demolidos como la [[Catedral de Cristo Salvador]] (erigida en el siglo XIX en señal de gratitud por la victoria sobre [[Napoleón]]), del [[siglo XIX]] y la Catedral de Nuestra Señora de Kazán, del siglo [[XVII]].

Las cosas mejorarían un poco durante el transcurso de la [[II Guerra Mundial]], en efecto, la invasión alemana del [[22 de junio]] de [[1941]], hizo que el gobierno del Soviet olvidara por un tiempo el obligado [[ateísmo]] del [[PCUS]], cancelando la propaganda atea. [[Stalin]] autorizó a los sacerdotes a bendecir en ceremonias públicas las banderas de los regimientos que partían al frente. Los templos fueron reabiertos. El [[4 de septiembre]] de [[1943]] hubo una reunión de Stalin con los metropolitas Serguei, Alexei y Nikolai para restablecer el Santo Sínodo de Moscú y el patriarcado; la iglesia colaboró con el gobierno soviético haciendo colectas de dinero para la fabricación de armas, tanques, cañones, etcétera.

Toda esta situación duró hasta la muerte de [[Stalin]], ya que su sucesor [[Nikita Jrushchov]] comenzó nuevamente a intensificar la persecución.

=== Época post-soviética ===
[[Imagen:Laurus alexii signing.jpg|thumb|300px|El Patriarca Alexei &lt;small&gt;(a la derecha)&lt;/small&gt; y el Metropolitano Laurus &lt;small&gt;(a la izquierda)&lt;/small&gt; firmando el "''Acta de comunión canónica''" en la Catedral del Cristo Salvador, en Moscú]]
Las conversaciones para la reunificación comenzaron tan pronto se desintegró la Unión Soviética en 1991 y terminaron el jueves [[17 de mayo]] de [[2007]] con la firma en la [[Catedral del Cristo Salvador]] en [[Moscú]] (reconstruida en [[1990]] durante el mandato de [[Boris Yeltsin]]) del "''Acta de comunión canónica''" entre el Patriarca [[Alexei II]] (Patriarcado de Moscú y toda Rusia) y el Metropolitano [[Laurus (Skurla) de Nueva York|Laurus]] (Iglesia Rusa en el exilio), histórico evento que contó con la presencia del presidente ruso [[Vladimir Putin]] y otras destacadas personalidades de ese país,  poniendo fin a casi 90 años de [[cisma]].

Según esta Acta, el Patriarcado de Moscú reconoce la autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exterior (ROCOR) en asuntos pastorales, administrativos, patrimoniales, pero en unidad canónica con toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Para efectos prácticos, la ROCOR elegirá a su primer Metropolitano de acuerdo a su propio reglamento, pero esa elección deberá ser ratificada por Su Santidad y el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú.

==Lista de los Patriarcas de Moscú==

'''Metropolitas de Moscú y Vladimir'''.
* Máximo			(1283-1305) 
* Pedro		 	(1308-1326) 
Vacante 			(1326-1328) 
* Teognosto 		(1328-1353) 
* Alexei 			(1354-1378) 
* Cipriano 		(1381-1382) 
* Pimen 			(1382-1384) 
* Dionisio I 		(1384-1385) 
Vacante 			(1385-1390) 
* Cipriano 		(1390-1406, 2˚ vez) 
Vacante 			(1406-1408) 
* Focio 			(1408-1431) 
Vacante 			(1431-1437) 
* Isidoro de Kiev 		(1437-1441) 
Vacante 			(1441-1448) 

'''Metropolitas de Moscú y de toda Rusia'''.
* Jonás 			(1448-1461)  
* Teodosio 		(1461-1464) 
* Felipe I 			(1464-1473) 
* Geroncio 		(1473-1489) 
* Zósimo 			(1490-1494) 
* Simón 			(1495-1511) 
* Varlaam 		(1511-1521) 
* Daniel 			(1522-1539) 
* Josefo			(1539-1542) 
* Macario 		(1542-1563) 
* Atanasio 		1564-1566) 
* Germán 			(1566) 
* Felipe II 		(1566-1568) 
* Cirilo 			(1568-1572) 
* Antonio 			(1572-1581) 
* Dionisio II 		(1581-1587) 
* Job 			(1587-1605)

'''Patriarcas de Moscú'''.
* Job 			(1589-1605) 
* Ignacio 			(1605-1606) 
* Hermógenes 		(1606-1612) 
* Vacante 			(1612-1619) 
* Filaret 			(1619-1633) 
* Josefo I 			(1634-1642) 
* Iosif 			(1642-1652) 
* Nikón 			(1652-1658) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1658-1667) 
* Josefo II 		(1667-1672) 
* Pitirim de Krutitsy 	(1672-1673, 2˚ vez) 
* Joaquín			(1674-1690) 
* Adriano 			(1690-1700) 

'''Presidentes del Santo Sínodo (Patriarcado suprimido por Pedro el Grande)'''.
* Esteban de Riazan 	(1700-1721) 
* Iosif 			(1742-1745) 
* Platón I 			(1745-1754) 
* Hilarión de Krutitsy	(1754-1757, c.) 
* Timoteo 		(1757-1767) 
* Ambrosio 		(1768-1771) 
* Samuel de Krutitsy 	(1771-1775, c.) 
* Platón  II 		(1775-1812) 
* Agustín 			(1812-1819) 
* Serafín 			(1819-1821) 
* Filaret 			(1821-1867) 
* Inocente 		(1868-1879) 
* Macario I 		(1879-1882) 
* Joanicio 		(1882-1891) 
* Leoncio 			(1891-1893) 
* Sergio  			(1893-1898) 
* Vladimir 		(1898-1912) 
* Macario II 		(1912-1917)

'''Restauración del Patriarcado a partir de 1917'''.
* Tikón 				(1917-1925) 
* Pedro de Krutitsy 		(1925-1936)
* Sergio de Nizhny Novgorod 	(1926-1936, coadjutor) 
* Sergio de Moscú y Kolomna 	(1936-1943, coadjutor) 
* Sergio I 				(1943-1944) 
* Alexei I 				(1945-1970) 
* Pimen  				(1971-1990) 
* [[Alexei II]] 			(1990-2008)
* [[Cirilo I (Gundyayev) de Moscú|Cirilo I]]                          (2009-Presente)

== Enlaces externos ==
*[http://www.mospat.ru/ Sitio oficial del Patriarcado de Moscú]
*[http://www.apocalyptism.ru/rushistory-1.htm  Lev Regelson. The church in the history of Russia.] 
*[http://www.apocalyptism.ru/TRCcont.htm  Lev Regelson.  The Tragedy of the Russian Church.1917-1953.]

[[Categoría:Jurisdicciones|Rusia]]


{{Esbozo}}

[[en:Church of Russia]]
[[fr:Église de Russie]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Rusă]]
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    <text bytes="3812" xml:space="preserve">[[Image:Prayerrope.jpg|right|thumb|200px|Cordón de Oración]]
El '''cordón de oración''', llamado en ruso '''"chotki"''' y en griego '''"komboskini"''', es un lazo trenzado de nudos, por lo general realizado con lana y, a veces, con cuentas de madera, que se usa para mejorar el seguimiento del número de rezos en los momentos escogidos para la oración privada. Normalmente, se utiliza con la [[Oración de Jesús|Oración del Nombre de Jesús]]. Históricamente su forma típica tenía 100 nudos, pero los cordones de oración con 300, 50, o 33 nudos o, comunmente menos, 250 o 12, también suelen emplearse adaptándose a los objetivos de cada orante. Es común igualmente que al final se encuentre anudada una cruz y consta también de unas cuentas en ciertos intervalos entre los nudos. El propósito -la utilidad- del cordón de oración es contribuir a adquirir una mayor concentración en el contenido de los rezos durante la oración y no tanto, aunque también, al conteo de rezos por sí mismo.

Su invención es atribuida a San [[Pacomio el Grande|Pacomio]] (s. IV) como ayuda para los monjes analfabetos y que estos pudiesen lograr con facilidad un número constante de rezos y de postraciones. Se pretendía que, portando el cordón de oración, los monjes tuvieran siempre presente la prescripción de [[San Pablo]] en la Iª Epístola a los Tesalonicenses 5, 17: ''"Orad constantemente"''.

En algunos libros rusos de servicios, algunos de estos pueden ser sustituidos, según la necesidad, rezando la "Oración del Nombre de Jesús" un especificado número de veces, normalmente de 300 a 1500 veces dependiendo del servicio que haya sido sustituido. De este modo, si en un momento dado no se dispone, por cualquier razón, de los libros de servicios, los rezos sí pueden ser efectuados. El empleo del cordón de oración se hace en estas situaciones muy práctico.

Una forma más antigua del cordón de oración es el Lestovka, usado por los Viejos Creyentes.

El cordón de oración tiene paralelismos con otros objetos similares en otros grupos y confesiones religiosas; por ejemplo, en el caso del cristianismo romano, el [[rosario]], a pesar de que no tienen relación histórica.

==El nudo==

Antiguamente, los monjes contaban sus oraciones colando guijarros en un tazón, pero esto era engorroso, y no podían transportarse fácilmente cuando estaban fuera de sus celdas. El uso de la cuerda hizo posible rezar la Oración de Jesús sin cesar, ya sea dentro de la celda o fuera.

Se dice que el método de atar la cuerda de la oración tuvo su origen por el Padre del monacato ortodoxo, San Antonio el Grande. Empezó atando una cuerda de cuero con un nudo simple para cada vez que oraba el Kyrie Eleison ("Señor, ten piedad"), pero el diablo vendría a desatar los nudos para arruinar sus conteos. Finalmente, ideó una forma -inspirado por una visión que tuvo de la Theotokos- de atar los nudos de manera que los propios nudos constantemente formen la Señal de la Cruz. Esta es la razón por la que los Cordones de Oración hoy en día todavía están atados mediante nudos que contienen cada uno siete pequeñas cruces que se atan una y otra vez entre sí. El Diablo no puede desatarlos pues es vencido por la Señal de la Cruz.

==Uso actual==

Hoy en día podemos encontrar cordones de oración hechos de satín y otros materiales modernos además de la lana de oveja tradicional. A pesar de su amplio uso por los Cristianos ortodoxos (principalmente griegos y rusos), el Cordón de Oración es desconocido en muchas partes del mundo. Inclusive muchos Romano-católicos frecuentemente lo confunden con un Rosario, y por ignorancia algunos hasta lo han usado como collar en sus cuellos. 

[[Categoría:Ascetismo]]

[[en:Prayer rope]]
[[fr:Tchotki]]
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    <text bytes="3296" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Romana''', conocida en los países hispanohablantes como ''la Iglesia católica'' o por sus propios seguidores como ''la Iglesia'', es aquella en comunión con el [[Papa]], [[Obispo]] de Roma. Ella incluye también a otras [[Iglesias católicas de rito oriental|iglesias cristianas de rito oriental]] que están sometidas a la autoridad Papal. 

La sede mundial de la iglesia católica está en su propio Estado-ciudad, el Vaticano, ubicado dentro de Roma, Italia. El Papa romano actual es [[Francisco (papa de Roma)|Francisco]]
== Relaciones entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica ==
Históricamente Roma era un Patriarcado, siendo Roma y Constantinopla las iglesias más importantes. Pero los desacuerdos surgidos gracias a las decisiones arbitrarias del papa romano provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Atenágoras I y Pablo VI]]
En 1963 el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un [[Patriarca]] de Constantinopla de la Iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la Iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos Iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

Actualmente se ha reanudado el diálogo teológico entre las Iglesias ortodoxas y la Iglesia católica a través de la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre Católicos y Ortodoxos. Del 11 al 13 de septiembre de 2005, en el Fanar (Estambul), tuvo lugar un encuentro de los representantes ortodoxos en la Comisión Mixta donde un comunicado al final del encuentro divulgo: "Todos los representantes de las Iglesias ortodoxas han concordado en que la necesidad de proseguir el diálogo teológico surge del deber de todos de cumplir el mandato del Señor de promover la unidad". 

La Comisión está compuesta por treinta miembros y comprende cardenales, metropolitas, obispos, teólogos clérigos y laicos, hombres y mujeres. Está presidida por dos co-presidentes:  el cardenal Walter Kasper y el metropolita de Pérgamo S.E. Ioannis Zizioulas, y tiene dos co-secretarios. 

Del 28 de noviembre al 1 de diciembre del 2006 Benedicto XVI viajó a Turquía y tuvo un encuentro histórico con el Patriarca de Constantinopla participando en la liturgia de San Juan Crisóstomo. Al termino de este encuentro el Papa Benedicto XVI y el Patriarca Bartolomé I firmaron una declaración común en la que expresan su profunda alegría por la reanudación del diálogo teológico.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


[[Categoría:No-ortodoxo]]

[[ar:كنيسة الروم الكاثوليكي]]
[[en:Roman Catholic Church]]
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    <text bytes="4479" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Romana''', conocida en los países hispanohablantes como ''la Iglesia católica'' o por sus propios seguidores como ''la Iglesia'', es aquella en comunión con el [[Papa]], [[Obispo]] de Roma. Ella incluye también a otras [[Iglesias católicas de rito oriental|iglesias cristianas de rito oriental]] que están sometidas a la autoridad Papal. 

La Sede de la iglesia romano-católica está en su propio Estado-ciudad, el Vaticano, ubicado dentro de Roma, Italia. El Papa romano actual es [[Francisco (papa de Roma)|Francisco]]

Hoy en día, las principales diferencias entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica siguen siendo la inclusión de ''filioque'' en el Credo y el autoritarismo absoluto papal. Como consecuencia de absolutismo papal, la Iglesia Católica ha hecho promulgado y diseñado varias nuevas doctrinas desde el Gran Cisma (como el [[Purgatorio]], la [[Inmaculada Concepción de María]], el pecado original y la [[infalibilidad papal]]), que no tienen apoyo ni sustento en la Santas Escrituras, Santa Tradición y los Santos Padres ortodoxos,y hoy en día se preserva esta posición en la Iglesia Ortodoxa. Estos pronunciamientos, y la errática comprensión teológica detrás de ellos, presentan otro obstáculo para la unidad de las iglesias católica y la ortodoxa.

Por otra parte, también se considera que se ha desarrollado una clara diferencia en el método terapéutico (Nafpaktos, ''Enfermedad y curación del alma en la tradición ortodoxa''). Esta diferencia tiene su origen en fundamentalmente diferentes diagnósticos de la condición humana, incluyendo el pecado original, la caída, la naturaleza humana, y finalmente la cura del alma, que es la deificación o teosis.

== Relaciones entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica ==
Históricamente Roma era un Patriarcado, siendo Roma y Constantinopla las iglesias más importantes. Pero los desacuerdos surgidos gracias a las decisiones arbitrarias del papa romano provocaron el [[Gran Cisma]] de 1054.

[[Image:AthenagorasIwPaulVI.jpg|thumb|Atenágoras I y Pablo VI]]
En 1963 el [[Iglesia Ortodoxa de Constantinopla|Patriarca de Constantinopla]], [[Atenágoras I]], se reunió con el Papa [[Pablo VI]]. Fue la primera vez que un [[Patriarca]] de Constantinopla de la Iglesia ortodoxa se encontraba con la máxima autoridad de la Iglesia católica desde el Gran Cisma. En 1964 ambos revocaron recíprocamente el anatema que las dos Iglesias se habían lanzado mutuamente en 1054.

Actualmente se ha reanudado el diálogo teológico entre las Iglesias ortodoxas y la Iglesia católica a través de la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre Católicos y Ortodoxos. Del 11 al 13 de septiembre de 2005, en el Fanar (Estambul), tuvo lugar un encuentro de los representantes ortodoxos en la Comisión Mixta donde un comunicado al final del encuentro divulgo: "Todos los representantes de las Iglesias ortodoxas han concordado en que la necesidad de proseguir el diálogo teológico surge del deber de todos de cumplir el mandato del Señor de promover la unidad". 

La Comisión está compuesta por treinta miembros y comprende cardenales, metropolitas, obispos, teólogos clérigos y laicos, hombres y mujeres. Está presidida por dos co-presidentes:  el cardenal Walter Kasper y el metropolita de Pérgamo S.E. Ioannis Zizioulas, y tiene dos co-secretarios. 

Del 28 de noviembre al 1 de diciembre del 2006 Benedicto XVI viajó a Turquía y tuvo un encuentro histórico con el Patriarca de Constantinopla participando en la liturgia de San Juan Crisóstomo. Al termino de este encuentro el Papa Benedicto XVI y el Patriarca Bartolomé I firmaron una declaración común en la que expresan su profunda alegría por la reanudación del diálogo teológico.

== Enlaces externos ==
'''Diferencias litúrgicas y dogmáticas entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica''' 
* [http://www.acoantioquena.com/Espanol/qesortodoxia.htm#Algunas Diferencias]  

'''Enlaces católicos oficiales''' 
* [http://www.vatican.va/phome_sp.htm    Página oficial de la Santa Sede.]

* [http://ec.aciprensa.com/   Enciclopedia Católica.]

* [http://www.zenit.org/0?l=spanish   Zenit, agencia de información internacional católica.]

* [http://www.radiovaticana.org/spa/index.asp   Radio Vaticano.]


[[Categoría:No-ortodoxo]]

[[ar:كنيسة الروم الكاثوليكي]]
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    <text bytes="3089" xml:space="preserve">El '''Gran Cisma''' también conocido como '''Gran Cisma de Oriente y Occidente''' fue la separación gradual entre la Iglesia de Occidente (la actual [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]) y la Iglesia de Oriente (la actual Iglesia Católica Ortodoxa). Se considera a 1054 como año clave del cisma. En ese año el [[Papa]] u Obispo de Roma [[León IX]] y el Patriarca de Constantinopla [[Miguel I Cerulario]] se excomulgaron mutuamente. De todos modos antes de aquel año había habido confrontaciones entre ambas iglesias cristianas.

El cisma de oriente-occidente es la Separación histórica de las relaciones eucarísticas entre la Sede de Roma (actualmente la Iglesia Católica Romana) y las sedes de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén (actualmente la Iglesia Ortodoxa). Se dividió la cristiandad medieval mediterránea en las ramas oriental y occidental, que más tarde se conoció como la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica Romana, respectivamente. Las relaciones entre este y el oeste de largo habían amargado por las diferencias políticas y eclesiásticas y disputas teológicas. León IX y el patriarca de Constantinopla Miguel Cerulario acentúan el conflicto mediante la supresión de griego y latín en sus respectivos dominios. En 1054, legados romanos fueron a donde Cerulario para nearle niega el título de Patriarca Ecuménico e insistir en reconocer de parte de toda la Iglesia, la reivindicación de Roma de ser la cabeza y madre de todas las iglesias. Cerulario se negó. El líder del contingente latino excomulgó a Cerulario, mientras que a cambio Cerulario excomulgó a los legados.

Una de las razones del rompimiento fue la inclusión hecha por la [[Iglesia de Roma]], y sin el consentimiento de los obispos de las iglesias orientales, de la cláusula del [[Filioque]] en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano|Credo Niceno]] en el año 1011. El Filioque, una palabra latina que significa “''y el Hijo''”, consiste en que el Espíritu Santo (tercera persona de la [[Santísima Trinidad|Trinidad]]) proviene del Padre (primera persona de la Trinidad) y también del Hijo (segunda persona de la Trinidad). Desde el punto de vista ortodoxo el Espíritu Santo procede del Padre ''a través'' del Hijo.

Para los obispos de las iglesias orientales este cambio en el Credo Niceno hecho por el Papa de Roma de forma unilateral y arbitraria, sin convocar un concilio ecuménico para discutir sobre el tema, fue ofensivo; ya que se debilitaba el concepto del episcopado como un cuerpo conciliar.

Otros motivos del cisma fueron las diferencias litúrgicas (como por ejemplo distintos calendarios y santorales) y rituales (ejemplo: uso del idioma latín en occidente y del griego en oriente) entre la iglesia oriental y la iglesia occidental; así como la idea de la supremacía del Papa de Roma por sobre las otras iglesias cristianas, asunto que es rechazado por las Iglesias Orientales. 

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

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El cisma de oriente-occidente es la Separación histórica de las relaciones eucarísticas entre la Sede de Roma (actualmente la Iglesia Católica Romana) y las sedes de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén (actualmente la Iglesia Ortodoxa). Se dividió la cristiandad medieval mediterránea en las ramas oriental y occidental, que más tarde se conoció como la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica Romana, respectivamente. Las relaciones entre este y el oeste de largo habían amargado por las diferencias políticas y eclesiásticas y disputas teológicas. León IX y el patriarca de Constantinopla Miguel Cerulario acentúan el conflicto mediante la supresión de griego y latín en sus respectivos dominios. En 1054, legados romanos fueron a donde Cerulario para negarle su título de Patriarca Ecuménico e insistir en reconocer, de parte de toda la Iglesia, la reivindicación de Roma de ser la cabeza y madre de todas las iglesias. Cerulario se negó. El líder del contingente latino excomulgó a Cerulario, mientras que a cambio Cerulario excomulgó a los legados.

Una de las razones del rompimiento fue la inclusión hecha por la [[Iglesia de Roma]], y sin el consentimiento de los obispos de las iglesias orientales, de la cláusula del [[Filioque]] en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano|Credo Niceno]] en el año 1011. El Filioque, una palabra latina que significa “''y el Hijo''”, consiste en que el Espíritu Santo (tercera persona de la [[Santísima Trinidad|Trinidad]]) proviene del Padre (primera persona de la Trinidad) y también del Hijo (segunda persona de la Trinidad). Desde el punto de vista ortodoxo el Espíritu Santo procede del Padre ''a través'' del Hijo.

Para los obispos de las iglesias orientales este cambio en el Credo Niceno hecho por el Papa de Roma de forma unilateral y arbitraria, sin convocar un concilio ecuménico para discutir sobre el tema, fue ofensivo; ya que se debilitaba el concepto del episcopado como un cuerpo colegial.

Otros motivos del cisma fueron las diferencias litúrgicas (como por ejemplo distintos calendarios y santorales) y rituales (ejemplo: uso del idioma latín en occidente y del griego en oriente) entre la iglesia oriental y la iglesia occidental; así como la idea de la supremacía total del Papa de Roma por sobre las otras iglesias cristianas, asunto que es rechazado por las Iglesias Orientales. 

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

[[el:Μέγα Σχίσμα του 1054]]
[[en:Great Schism]]
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| población = 30.000 a 100.000
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}}
La '''Iglesia Ortodoxa en América''' (en inglés ''The Orthodox Church in America'', OCA/TOCA) es una Iglesia perteneciente a la comunión ortodoxa. La Iglesia se considera autocéfala, pero no es reconocida como tal por el Patriarca de Constantinopla. Reune a cerca de 1 millón de fieles ortodoxos en los EEUU.

La Iglesia Ortodoxa en America fue fundada en 1794 con la llegada de monjes misioneros procedentes de Russia a KIdiak Alaska. La Iglesia Ortodoxa Rusa le otorgo a la Iglesia Ortodoxa en America (en aquellos tiempos conocida comunmente como la Metropolia) el Tomos de Autocefalia en 1970.


[[Categoría:Jurisdicciones|América]]

[[en:Orthodox Church in America]]
[[fr:Église en Amérique]]
[[ro:Biserica Ortodoxă din America]]
[[ru:Американская православная церковь]]</text>
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  <title>Juan Damasceno</title>
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| nombre = San Juan Damasceno
| imagen = [[Image:John of Damascus4.jpg|200px]]
| nombre2 = San Juan de Damasco
| fecha1 = 676
| fecha2 = 
| festividad = [[4 de diciembre]]
| venerado en = Iglesia ortodoxa,  Iglesia Católica Romana, Iglesia Anglicana
| patrono = Orthodoxwiki
}}
'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencia de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
&lt;/gallery&gt;

== Himnos ==

[[Tropario]] (tono VIII)

:Campeón de la ortodoxia, maestro de
:la pureza y de la verdadera adoración,
:iluminador del universo y el adorno de
:los jerarcas: Todo sabio Padre Juan, tus
:enseñanzas han llenado de luz todas las
:cosas. Intercede ante Cristo nuestro Dios,
:para que salve nuestras almas.

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης Δαμασκηνός]]
[[en: John of Damascus]]
[[fr:Jean Damascène]]
[[it:Giovanni di Damasco]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]

[[categoría:santos]]
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  <title>Siluan (Muci) de Buenos Aires</title>
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    <text bytes="2421" xml:space="preserve">Su Eminencia Reverendísima Obispo '''Siluan (Muci) de Buenos Aires'''
[[File:MSiluanM.jpg|thumb|Siluan de Buenos Aires]]

== Biografía ==

Nació en Maracay, Venezuela en 1967, tiene doble nacionalidad, tanto libanesa como venezolana. Es hijo de Jaudat Moussi y de Souad Georges.

Concluyó sus estudios secundarios en la escuela La Sagrada Familia de Trípoli, Líbano. En 1985 se licenció de la Facultad de Ingeniería, con el titulo de Ingeniero en Electrónica, en la Universidad Jesuita de Beirut, siendo su especialidad la informática. Trabajó en administración de empresas y análisis de sistemas en fundaciones económicas en Beirut y Paris por cuatro años. Formó parte de la Unión de la Juventud Ortodoxa en el Mina (Trípoli) y en el Mansourieh (Monte Líbano) entre los años 1983 y 1994. 

En 1995, curso el primer año de sus estudios teológicos en el Instituto San Sergio de Paris, Francia y continuó sus estudios en la Facultad de Teología de la Universidad de Tesalónica, Grecia, concluyendo su licenciatura en Teología con un excelente promedio. 

En 1996 fue ordenado Diácono por S. E. R. Metropolitano Juan Mansur, pastor de la Arquidiócesis de Latakia, en el 2000 fue ordenado Sacerdote con el rango de Archimandrita por S. E. R. Monseñor Pablo Yazigi, pastor de la Arquidiócesis de Alepo. Desde su ordenación sacerdotal sirvió en la Arquidiócesis de Alepo y asumió tanto las responsabilidades administrativas como pastorales: fue Vicario del Metropolita, encargado del sitio Web de la Arquidiócesis y director de la revista “Evangelización” así como el encargado de las publicaciones de la misma, Rector de la Catedral de San Elías y Párroco de la Iglesia de San Pedro y San Pablo-

El 4 de octubre de 2006 fue electo Metropolitano para la Arquidiócesis de Buenos Aires y Toda la República Argentina, en la reunión del Santo Sínodo de la Sede Antioquena, en el Monasterio de San Elías Shoueia (Líbano).

El domingo 15 de octubre de 2006, se realizó la consagración episcopal presidida por Su Beatitud Ignacio IV, en la Catedral de Nuestra Señora (Mariamieh) en Damasco, Siria.   

El domingo 10 de diciembre del mismo año, durante la Divina Liturgia concelebrada por ocho arzobispos venidos de Medio Oriente y de Latinoamérica, Monseñor Siluan fue entronizado en su sede de Buenos Aires.

[[Categoría:Obispos]]
[[Categoría:Iglesia Ortodoxa de Antioquía]]</text>
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  <title>Tawadros II (Sobhi Baki Soleiman) de Alejandría</title>
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    <text bytes="676" xml:space="preserve">[[Image:Pope_Theodoros_II_of_Alexandria.jpg|thumb|right|250px|S. S. Papa Tawadros II]]
'''Teodoro o Tawadros II''' en árabe: البابا تواضروس التانى, copto; Ⲡⲁⲡⲁ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲑⲉόⲇⲱⲣⲟⲥ), con nombre de pila '''Waǧīh Ṣubḥī Bāqī Sulaymān''' '''وجيه صبحى باقى سليمان''' &amp;mdash; (El Mansurá, [[4 de noviembre]] de 1952) es el actual [[papa]] de la [[Iglesia copta]], el 118.º [[Patriarca de Alejandría]] y el Patriarca de África sobre la Santa Sede apostólica de [[Marcos el Evangelista|San Marcos]]. Es sucesor de [[Shenouda III (Gayyid) de Alejandría|Shenouda III]]  
[[Categoría:Iglesia ortodoxa copta]]</text>
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  <title>Filioque</title>
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    <text bytes="5706" xml:space="preserve">'''Filioque''' es un  término latín que significa "''y del hijo''" y fue añadido en el [[Credo niceno constantinopolitano]] por la [[Iglesia de Roma]] en el siglo 11, y fue uno de los grandes factores que lideraron el [[Gran Cisma]] entre el Oriente y el Occidente. Esta inclusión en el Credo sobre el [[Espíritu Santo]] conlleva afirmar que el Espíritu "procede del Padre y del Hijo."

El Credo niceno ampliado por el Segundo Concilio Ecuménico, celebrado en [[Constantinopla]] en 381, fue en el que se estableció, siguiendo lo dispuesto en el Evangelio de Juan (15,26b), que el Espíritu Santo “procede del Padre” al decir:

::«''Credo in únum Deum... et in Spíritum Sánctum... qui ex Patre procédit.''»
::«''Creo en un solo Dios... y en el Espíritu Santo... que procede del Padre.''»

Este credo fue confirmado por los Concilios Ecuménicos, y se prohibió cualquier tipo de cambio o añadidura, y es respetado actualmente por las Iglesias Orientales y Occidentales antes del Cisma. 

En el año 397, durante el primer Concilio de Toledo, se produjo la añadidura del término Filioque, por lo que el Credo pasaba a declarar que el Espíritu Santo “procede del Padre y del Hijo” al decir:
::«''Credimus in unum verum Deum Patrem et Filium et Spiritum Sanctum ... sed a Patre '''Filioque''' procedens.''»
::«''Creemos en un solo Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo ... que procede del Padre '''y del Hijo'''.''»

Esta adición comenzó en el siglo VI, siendo rechazado por varias Iglesias, siendo iclusive rechazado por el Papa. El Papa León III el Grande se opuso a esta añadidura al Credo y mando a grabar en dos láminas de Plata, en griego y en latín, sin la palabra: "y del Hijo" exhibiéndolas en las puertas de la Basílica de San Pedro en Roma, 
Pocos años después, ascendió el Papa Nicolás, quien oponiéndose a su antecesor, permitió que fueran agregadas las palabras "...y del Hijo" en el Credo.

El Patriarca Focio protestó por esta añadidura. El Papa Juan VIII prometió corregirlo, pero los Papas sucesores de él lo conservaron, siendo aceptado hasta la actualidad la Iglesia Católica Romana.

== Filioque como herejía ==

Hay varias razones tradicionalmente citadas donde se define el "filioque" como herejía, incluyendo las siguientes:
=== Objeciones con motivos doctrinales ===
*Es contrario a la Escritura, particularmente en [[Evangelio de Juan|Juan]] 15:26: "Pero cuando venga el Paráclito, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí.  Por lo tanto, Cristo nunca describe al Espíritu Santo como procediendo de Él mismo, sino que sólo menciona la procesión del Espíritu en términos del Padre. 

*Las justificaciones para incluir el "filioque" en el Credo (reforzar la divinidad del Hijo y enfatizando la unidad de la Trinidad) son redundantes, dada la redacción original del Credo. Es decir, el Hijo ya es descrito como "luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero" y así continúa. El Espíritu también "con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado". Además, el Credo mismo comienza con una declaración de creencia en "un sólo Dios."

*El "filioque" distorsiona la [[Triadología]] Ortodoxa haciendo del Espíritu un miembro subordinado de la Trinidad. La triadología tradicional consiste en la noción de que para cualquier rasgo dado, debe ser o común para todas las Personas de la Trinidad o única a una de ellas. Por lo tanto, la Paternidad es única al Padre, mientras que la Filiación del Hijo, y la Procesión es única del Espíritu Santo. La Divinidad, sin embargo, es común a todos, como lo es la eternalidad, la no-creatividad, y etc. Al postular que un atributo puede ser compartido por dos Personas a la vez (la fuente de procesión del Espíritu) pero no los otros, sería elevar esta dos Personas a expensas del otro. Por lo tanto, el balance de unidad y diversidad es destruida. 

*Dada la objeción previa, las repercusiones de la aceptación del "filioque" en la vida de la Iglesia son potenciales masivas. Puesto que el cómo nos relacionamos con Dios es significativamente afectado por lo que creemos de Él, las falsas creencias pueden conducir a un daño en la espiritualidad. Una objeción frecuentemente planteada sobre la teología filioquista es que socava el rol del Espíritu Santo en la Iglesia. Por lo tanto, con su rol siendo denigrado, su ministerio tradicional es borrado o reemplazado. La unidad de la Iglesia se hace dependiente de un oficio. la espiritualidad se convierte en adherencia a la letra de la ley más que en su espíritu, los sacramentos vienen a ser entendidos en términos de validez, y un espíritu de legalismo prevalece.

=== Objeciones con motivos canónicos e históricos ===

*Aunque no realmente una cuestion de herejía, una objeción común es la manera en que fue insertada el "filioque" en el Credo. A diferencia de la adopción original del Credo en Nicea y su subsecuente revisión en Constantinopla, la decisión de incluir el "filioque" en el Credo no fue hecha por ningún Concilio. Más bien, fue inicialmente insertado por el tercer sínodo de Toledo, España (589).

*Roma resistió a la inclusión  del "filioque" durante siglos. León III, papa de Roma en el tiempo en que el "filioque" empezaba su historia  en la teología Occidental, duramente advirtió contra si inclusión, incluso cuando él concordaba en la solidez y validez de la doctrina contenida en el "filioque". Tiempo después, sin embargo, Roma contradijom su previa estancia más ortodoxa con la promulgación del "filioque", anatematizando así sus propios antepasados espirituales.</text>
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  <title>Usuario:Ael/Respuestas a apologética católica romana</title>
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== Primacía de Pedro ==
=== La Roca es Pedro ===

== Mariología ==

=== María fue preservada de toda mancha por Nuestro Señor ==</text>
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== Supremacía papal ==

=== Cristo tuvo que asignar una cabeza visible de la Iglesia, quien era Pedro y todos sus sucesores ===
=== La Roca es Pedro ===
=== La Primacía conferida a Pedro por Cristo es para toda la Iglesia universal ===
=== Títulos de Pedro (La Roca, Portador de las Llaves, Pastor) ===
=== La Supremacia del Obispo de Roma como "jure divino" ===

== Otros aspectos ==

=== "La Sede Apostólica" ===

*Cabe notar que el Vaticano se apropia del título Sede Apostólica, la cual se adjudica como único privilegio. Queda demostrado a través de la historia de cómo los romanos se apropian de títulos que pertenecían a aplicaciones más extensas originalmente. Léase a Tertuliano, por ejemplo:
::“Así pues, si quieres ejercitar mejor tu curiosidad en lo que toca a tu salvación, recorre las Iglesias apostólicas en las que todavía en los mismos lugares tienen autoridad las mismas cátedras de los apóstoles. En ellas se leen todavía las cartas auténticas de ellos, y en ellas resuena su voz y se conserva el recuerdo de su figura. Si vives en las cercanías de Acaya, tienes Corinto. Si no estás lejos de Macedonia, tienes Filipos. Si puedes acercarte al Asia, tienes Éfeso. Si estás en los confines de Italia, tienes Roma, cuya autoridad también a nosotros (la Iglesia Africana a la cual el escritor pertenecía) nos apoya.” ''Tertullian, De Prascriptione Haereticorum, cap. xxxvi. ; P. L. ii. 49. On the foundation of the African Church from Rome, vide infra, 1296''
*:San Agustín hace un uso similar del título. “La sociedad cristiana”, dice él, “es difundida por la propagación hacia todo el mundo de las Sedes Apostólicas y de la sucesión de Obispos en ellas”. Así de nuevo, “la Iglesia universal continuó de las Sedes Apostólicas por ciertas sucesiones hasta los presentes Obispos”. De hecho, el uso del título era tan marcado por San Agustín. ''S. Aug., Ep. ad Fratres Madurens. Ep. cxxxii. 3; P. L. xxxiii. 1028.''
:Luego, el mismo uso del título se encuentra en la primera sesión del séptimo concilio ecuménico. Basilio, obispo de Ansyra, dice: “Yo, Basilio, obispo de Ancyra, propuesto a estar en unión de Adrián, santo Papa de la Vieja Roma, y a Tarasius, beatísimo Patriarca y de las santísimas Sedes Apostólicas, que son las de Alejandría, Antioquía, y la de la Ciudad Santa, y la de todos los ortodoxos sumos sacerdotes y sacerdotes, haced de esto mi confesión escrita y ofrecedla a vosotros quienes habéis recibido el poder de la autoridad Apostólica” ''Mansi, xii. 1008.''</text>
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== Supremacía papal ==

=== Cristo tuvo que asignar una cabeza visible de la Iglesia, quien era Pedro y todos sus sucesores ===
=== La Roca es Pedro ===
=== La Primacía conferida a Pedro por Cristo es para toda la Iglesia universal ===
=== Títulos de Pedro (La Roca, Portador de las Llaves, Pastor) ===
=== La Supremacia del Obispo de Roma como "jure divino" ===

== Otros aspectos ==

=== "La Sede Apostólica" ===

*Cabe notar que el Vaticano se apropia del título Sede Apostólica, la cual se adjudica como único privilegio. Queda demostrado a través de la historia de cómo los romanos se apropian de títulos que pertenecían a aplicaciones más extensas originalmente. Léase a Tertuliano, por ejemplo:
::“Así pues, si quieres ejercitar mejor tu curiosidad en lo que toca a tu salvación, recorre las Iglesias apostólicas en las que todavía en los mismos lugares tienen autoridad las mismas cátedras de los apóstoles. En ellas se leen todavía las cartas auténticas de ellos, y en ellas resuena su voz y se conserva el recuerdo de su figura. Si vives en las cercanías de Acaya, tienes Corinto. Si no estás lejos de Macedonia, tienes Filipos. Si puedes acercarte al Asia, tienes Éfeso. Si estás en los confines de Italia, tienes Roma, cuya autoridad también a nosotros (la Iglesia Africana a la cual el escritor pertenecía) nos apoya.” ''Tertullian, De Prascriptione Haereticorum, cap. xxxvi. ; P. L. ii. 49. On the foundation of the African Church from Rome, vide infra, 1296''
*:San Agustín hace un uso similar del título. “La sociedad cristiana”, dice él, “es difundida por la propagación hacia todo el mundo de las Sedes Apostólicas y de la sucesión de Obispos en ellas”. Así de nuevo, “la Iglesia universal continuó de las Sedes Apostólicas por ciertas sucesiones hasta los presentes Obispos”. De hecho, el uso del título era tan marcado por San Agustín. ''S. Aug., Ep. ad Fratres Madurens. Ep. cxxxii. 3; P. L. xxxiii. 1028.''
:Luego, el mismo uso del título se encuentra en la primera sesión del séptimo concilio ecuménico. Basilio, obispo de Ansyra, dice: “Yo, Basilio, obispo de Ancyra, propuesto a estar en unión de Adrián, santo Papa de la Vieja Roma, y a Tarasius, beatísimo Patriarca y de las santísimas Sedes Apostólicas, que son las de Alejandría, Antioquía, y la de la Ciudad Santa, y la de todos los ortodoxos sumos sacerdotes y sacerdotes, haced de esto mi confesión escrita y ofrecedla a vosotros quienes habéis recibido el poder de la autoridad Apostólica” ''Mansi, xii. 1008.''

Como se puede observar en estos ejemplos, mientras el Papismo intenta apropiarse del título de Sede Apostólica, ignorando el hecho de que en el Oriente estaban las otras Sedes que compartían este mismo privilegio de tal honorable título.</text>
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== Supremacía papal ==

=== Cristo tuvo que asignar una cabeza visible para la Iglesia, quien era Pedro y todos sus sucesores ===

La encíclica ''Satis Cognitum'' dice: "Cristo es Rey por siempre, y aunque siendo invisible, Él continúa hasta el fin de los tiempos gobernando y guardando su Iglesia desde los Cielos. Pero ya que Él ha querido que su Reino fuera visible Él se vio obligado, cuando ascendió a los Cielos, a designar un vicegerente en la Tierra". Con esto, la Iglesia romana sugiere que debe haber un individuo que deba ser la cabeza de la Iglesia Militante.
*Sin embargo, la Iglesia Militante es una parte de la Iglesia en un todo, incluyendo la Iglesia Triunfante. Esta Iglesia plena es una sola, la cual como Cuerpo debe tener una sola cabeza. El decir que una porción de la Iglesia requiera de una cabeza propia resulta ser inconsistente con la Unidad de la Iglesia como un sólo Cuerpo.
El texto católico afirma: " ¿Y cuál es el poder soberano a que todos los cristianos deben obedecer y cuál es su naturaleza? Sólo puede determinarse comprobando y conociendo bien la voluntad de Cristo acerca de este punto."
*La voluntad de Cristo está revelada en las Escrituras, bajo la interpretación de la Iglesia. Sin embargo, no hay ni una sola referencia sobre alguna necesidad de Cristo de asignar una "cabeza visible" o "vicegerente" individual para la Iglesia en la tierra.
*Pablo deja claro que todos los cristianos conforman un solo cuerpo (1 Corintios 12:12-27), y que "su cabeza es Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor." (Efesios 4:15.16). Pablo también sitúa en el primer lugar de estos miembros a los Apóstoles (1 Corintios 12:28) sin embargo no ha nombrado a ninguna "cabeza visible" ni vicegerente.

=== La Roca es Pedro ===
=== La Primacía conferida a Pedro por Cristo es para toda la Iglesia universal ===
=== Títulos de Pedro (La Roca, Portador de las Llaves, Pastor) ===
=== La Supremacia del Obispo de Roma como "jure divino" ===

== Otros aspectos ==

=== "La Sede Apostólica" ===

*Cabe notar que el Vaticano se apropia del título Sede Apostólica, la cual se adjudica como único privilegio. Queda demostrado a través de la historia de cómo los romanos se apropian de títulos que pertenecían a aplicaciones más extensas originalmente. Léase a Tertuliano, por ejemplo:
::“Así pues, si quieres ejercitar mejor tu curiosidad en lo que toca a tu salvación, recorre las Iglesias apostólicas en las que todavía en los mismos lugares tienen autoridad las mismas cátedras de los apóstoles. En ellas se leen todavía las cartas auténticas de ellos, y en ellas resuena su voz y se conserva el recuerdo de su figura. Si vives en las cercanías de Acaya, tienes Corinto. Si no estás lejos de Macedonia, tienes Filipos. Si puedes acercarte al Asia, tienes Éfeso. Si estás en los confines de Italia, tienes Roma, cuya autoridad también a nosotros (la Iglesia Africana a la cual el escritor pertenecía) nos apoya.” ''Tertullian, De Prascriptione Haereticorum, cap. xxxvi. ; P. L. ii. 49. On the foundation of the African Church from Rome, vide infra, 1296''
*:San Agustín hace un uso similar del título. “La sociedad cristiana”, dice él, “es difundida por la propagación hacia todo el mundo de las Sedes Apostólicas y de la sucesión de Obispos en ellas”. Así de nuevo, “la Iglesia universal continuó de las Sedes Apostólicas por ciertas sucesiones hasta los presentes Obispos”. De hecho, el uso del título era tan marcado por San Agustín. ''S. Aug., Ep. ad Fratres Madurens. Ep. cxxxii. 3; P. L. xxxiii. 1028.''
:Luego, el mismo uso del título se encuentra en la primera sesión del séptimo concilio ecuménico. Basilio, obispo de Ansyra, dice: “Yo, Basilio, obispo de Ancyra, propuesto a estar en unión de Adrián, santo Papa de la Vieja Roma, y a Tarasius, beatísimo Patriarca y de las santísimas Sedes Apostólicas, que son las de Alejandría, Antioquía, y la de la Ciudad Santa, y la de todos los ortodoxos sumos sacerdotes y sacerdotes, haced de esto mi confesión escrita y ofrecedla a vosotros quienes habéis recibido el poder de la autoridad Apostólica” ''Mansi, xii. 1008.''

Como se puede observar en estos ejemplos, mientras el Papismo intenta apropiarse del título de Sede Apostólica, ignorando el hecho de que en el Oriente estaban las otras Sedes que compartían este mismo privilegio de tal honorable título.</text>
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    <comment>/* Cristo tuvo que asignar una cabeza visible para la Iglesia, quien era Pedro y todos sus sucesores */</comment>
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    <text bytes="4803" xml:space="preserve">En este artículo se presentan típicos argumentos doctrinales propios del catolicismo Romano, y sus refutaciones a la luz de las Escrituras, la Santa Tradición y los Padres de la Iglesia.

== Supremacía papal ==

=== Cristo tuvo que asignar una cabeza visible para la Iglesia, quien era Pedro y todos sus sucesores ===

La encíclica ''Satis Cognitum'' dice: "Cristo es Rey por siempre, y aunque siendo invisible, Él continúa hasta el fin de los tiempos gobernando y guardando su Iglesia desde los Cielos. Pero ya que Él ha querido que su Reino fuera visible Él se vio obligado, cuando ascendió a los Cielos, a designar un vicegerente en la Tierra". Con esto, la Iglesia romana sugiere que debe haber un individuo que deba ser la cabeza de la Iglesia Militante.
*Sin embargo, la Iglesia Militante es una parte de la Iglesia en un todo, incluyendo la Iglesia Triunfante. Esta Iglesia plena es una sola, la cual como Cuerpo debe tener una sola cabeza. El decir que una porción de la Iglesia requiera de una cabeza propia resulta ser inconsistente con la Unidad de la Iglesia como un sólo Cuerpo.
El texto católico afirma: " ¿Y cuál es el poder soberano a que todos los cristianos deben obedecer y cuál es su naturaleza? Sólo puede determinarse comprobando y conociendo bien la voluntad de Cristo acerca de este punto."
*La voluntad de Cristo está revelada en las Escrituras, bajo la interpretación de la Iglesia. Sin embargo, no hay ni una sola referencia sobre alguna necesidad de Cristo de asignar una "cabeza visible" o "vicegerente" individual para la Iglesia en la tierra.
*Pablo deja claro que todos los cristianos conforman un solo cuerpo (1 Corintios 12:12-27), y que "su cabeza es Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor." (Efesios 4:15.16). Pablo también sitúa en el primer lugar de estos miembros a los Apóstoles (1 Corintios 12:28) y no vemos que haya nombrado a algún individuo como "cabeza visible" ni vicegerente.

=== La Roca es Pedro ===
=== La Primacía conferida a Pedro por Cristo es para toda la Iglesia universal ===
=== Títulos de Pedro (La Roca, Portador de las Llaves, Pastor) ===
=== La Supremacia del Obispo de Roma como "jure divino" ===

== Otros aspectos ==

=== "La Sede Apostólica" ===

*Cabe notar que el Vaticano se apropia del título Sede Apostólica, la cual se adjudica como único privilegio. Queda demostrado a través de la historia de cómo los romanos se apropian de títulos que pertenecían a aplicaciones más extensas originalmente. Léase a Tertuliano, por ejemplo:
::“Así pues, si quieres ejercitar mejor tu curiosidad en lo que toca a tu salvación, recorre las Iglesias apostólicas en las que todavía en los mismos lugares tienen autoridad las mismas cátedras de los apóstoles. En ellas se leen todavía las cartas auténticas de ellos, y en ellas resuena su voz y se conserva el recuerdo de su figura. Si vives en las cercanías de Acaya, tienes Corinto. Si no estás lejos de Macedonia, tienes Filipos. Si puedes acercarte al Asia, tienes Éfeso. Si estás en los confines de Italia, tienes Roma, cuya autoridad también a nosotros (la Iglesia Africana a la cual el escritor pertenecía) nos apoya.” ''Tertullian, De Prascriptione Haereticorum, cap. xxxvi. ; P. L. ii. 49. On the foundation of the African Church from Rome, vide infra, 1296''
*:San Agustín hace un uso similar del título. “La sociedad cristiana”, dice él, “es difundida por la propagación hacia todo el mundo de las Sedes Apostólicas y de la sucesión de Obispos en ellas”. Así de nuevo, “la Iglesia universal continuó de las Sedes Apostólicas por ciertas sucesiones hasta los presentes Obispos”. De hecho, el uso del título era tan marcado por San Agustín. ''S. Aug., Ep. ad Fratres Madurens. Ep. cxxxii. 3; P. L. xxxiii. 1028.''
:Luego, el mismo uso del título se encuentra en la primera sesión del séptimo concilio ecuménico. Basilio, obispo de Ansyra, dice: “Yo, Basilio, obispo de Ancyra, propuesto a estar en unión de Adrián, santo Papa de la Vieja Roma, y a Tarasius, beatísimo Patriarca y de las santísimas Sedes Apostólicas, que son las de Alejandría, Antioquía, y la de la Ciudad Santa, y la de todos los ortodoxos sumos sacerdotes y sacerdotes, haced de esto mi confesión escrita y ofrecedla a vosotros quienes habéis recibido el poder de la autoridad Apostólica” ''Mansi, xii. 1008.''

Como se puede observar en estos ejemplos, mientras el Papismo intenta apropiarse del título de Sede Apostólica, ignorando el hecho de que en el Oriente estaban las otras Sedes que compartían este mismo privilegio de tal honorable título.</text>
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  <title>Gran Cuaresma</title>
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    <text bytes="2066" xml:space="preserve">'''La Gran Cuaresma''' es el periodo de preparación para la [[Semana Santa]] y la [[Pascua]]. Durante ella el creyente renueva su devoción y se arrepiente de sus [[pecado|pecados]]. 

En la Gran Cuaresma se practica la [[Abstinencia|abstinencia]] de algunos alimentos y se intensifica la [[Limosna|limosna]] y la perseverancia en la [[Oración|oración]]. Los alimentos que se dejan de consumir son la carne, el pescado, el aceite y el vino. En algunas tradiciones se prohíbe consumir el aceite de oliva, mientras que en otras se evita toda clase de aceites. Como no se permite (desde el punto de vista canónico) el [[Ayuno|ayuno]] estricto durante el sábado y el domingo; el vino y el aceite se consumen en estos días. Si la fiesta de la [[Anunciación]] cae durante la Gran Cuaresma; se permite comer pescado, vino y aceite en ese día.

La Gran Cuaresma dura cuarenta días, pero a diferencia de la Cuaresma occidental los domingos se toman en cuenta para el conteo. Su comienzo se fija en base a la fecha de la Pascua (el cual es una fiesta movible). Empieza oficialmente un lunes, siete semanas antes de la Pascua, y termina en la víspera del [[Sábado de la resurrección de Lázaro]], es decir el día anterior al [[Domingo de Ramos]]. Sin embargo el ayuno continúa durante toda la Semana Santa hasta la Pascua.

El propósito original del ayuno pre-pascual (conocido ahora como Gran Cuaresma) era el de preparar al catecúmeno para el bautismo por medio del ayuno. Con el tiempo se convirtió en la preparación de todos los cristianos para celebrar la resurrección de Cristo. 

La Gran Cuaresma está estructurada en las siguientes celebraciones:

* El lunes posterior al [[Domingo de Consumir Queso]].
* [[Domingo de la Ortodoxia]] (Juan; 1:43-51).
* Domingo de San Gregorio Palamas.
* Domingo de la Santa Cruz.
* Domingo de San Juan Clímaco.
* Domingo de Santa María la egipcia.


[[Categoría:Ascetismo]]
[[Categoría:Fiestas]]
[[Categoría:Liturgia]]


[[el:Τεσσαρακοστή]]
[[en:Great Lent]]
[[fr:Grand Carême]]
[[ro:Postul Mare]]</text>
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[[Categoría:Historia de la iglesia]]

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  <title>Andrés de Creta</title>
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    <text bytes="2693" xml:space="preserve">[[Image:Andrewofcrete.jpg|right|thumb|200px|San Andrés de Creta]]
'''San Andrés de Creta''' o '''San Andrés de Jerusalén''' fue Arzobispo de Gortina (Creta) y un destacado predicador y autor de himnos sacros. Su santoral se conmemora el [[4 de julio]].

== Biografía ==

Nació en Damasco (Siria) a mediados del siglo VII. A pesar de la elocuencia que poseyó en su edad madura, se cuenta que hasta la época de su primera comunión, que recibió a los siete años, era muy poco locuaz. 

Abrazó la vida monástica a los quince años de edad en el monasterio de San Sabas en Jerusalén, por lo que también es llamado a veces "''San Andrés el Jerosolimitano''" o "''San Andrés de Jerusalén''". En el monasterio del Santo Sepulcro en la misma ciudad recibió el lectorado y el subdiaconado.

Como legado de Teodoro, el Patriarca de la Ciudad Santa, asistió al [[Sexto Concilio Ecuménico|VI Concilio Ecuménico]], celebrado en Constantinopla en 680-681, a reiterar la adhesión de su Iglesia a la condena de la herejía monotelista. San Andrés se quedó en dicha ciudad y fue ordenado diácono de la Gran Basílica de la Hagia Sofía; además, se le confió el cuidado de un orfanato y de un asilo de ancianos. Más tarde, debido a sus cualidades de carácter y a sus habilidades, fue consagrado como Arzobispo de Gortina, la sede metropolitana de Creta. Ahí defendió la legitimidad del culto a las imágenes y se dejó envolver en la última oleada del monotelismo. 

En efecto, el año 711, Filípico Bardanes se apoderó del trono imperial, quemó las actas del Sexto Concilio Ecuménico, restableció en los dípticos litúrgicos los nombres que dicho Concilio había anatematizado y reunió un sínodo para que ratificase su proceder. Andrés asistió a dicho sínodo el año 712; pero al año siguiente, se arrepintió de ello y firmó sin vacilar la carta de excusa que su patriarca escribió al Papa Constantino, después de que Anastasio II arrojó a Bardanes del trono imperial. 

Los historiadores de la Iglesia no están de acuerdo en cuanto a la fecha de la muerte del santo. Uno sugiere el año 712, mientras los otros favorecen el año 726. De cualquier manera, se sabe que falleció de regreso a Creta de un viaje de Constantinopla. Fue sepultado en la Iglesia de la Santa Anastasia en Edesó, una ciudad de Mitilini. Luego sus reliquias fueron transferidas a Constantinopla. 

== Legado ==
San Andrés de Creta fue un excelente compositor de himnos sagrados. Algunos de ellos se cantan todavía, dejando una huella perdurable en la divina liturgia bizantina.

{{esbozo}}

[[Categoría:Santos]]

[[en:Andrew of Crete]]
[[pt:André de Creta]]
[[ro:Andrei Criteanul]]</text>
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    <text bytes="1561" xml:space="preserve">[[Image:Pantokrator of Sinai.jpg|right|thumb|Un ícono de Nuestro Señor Jesucristo del Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí]] Nuestro Señor, Dios, y Salvador '''Jesucristo''' es la Segunda Persona de la [[Santísima Trinidad]] encarnada, completamente Dios y completamente humano, nacido de la [[Theotokos|Virgen María]] dentro del tiempo, y engendrado antes de todas las edades de [[Dios Padre]].

"'''Jesús'''" es una transliteración, que se produce en varios idiomas y en base al latín Iesus, siendo éste del griego Ιησους (Iesous), que es en sí una helenización del hebreo יהושע (Yehoshua) o hebreo arameo ישוע (Yeshua), (Josué) , que significa "el Señor salva".

"'''Cristo'''" es derivado del griego Χριστος (Christós), que significa "Ungido", una traducción desde el hebreo Mashiach ("Mesías").

Las creencias básicas de la Iglesia se elaboraron en el [[Credo Niceno-Constantinopolitano]] y se defendieron en todos los [[concilio ecuménico|concilios ecuménicos]].

{{esbozo}}

==Vida encarnada==
Jesucristo nació de [[María]] en Belén nueve meses después de la Anunciación. El momento de su nacimiento se ha fechado entre 749 y 754 desde la fundación de la ciudad de Roma.

==Fuentes==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Jesus Wikipedia en español]

[[Categoría:Historia de la iglesia]]
[[Categoría:Teología]]

[[el:Ιησούς Χριστός]]
[[en:Jesus Christ]]
[[fr:Jésus Christ]]
[[mk:Господ Исус Христос]]
[[pt:Jesus Cristo]]
[[ro:Iisus Hristos]]
[[ru:Иисус Христос]]</text>
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  <title>Pantaleimon</title>
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    <text bytes="6768" xml:space="preserve">[[Image:Panteleimon.jpg|right|frame|San Pantaleimon]]
Megalomártir '''Pantaleimon''' (o ''Pantaleón'') el anágiro. Healer was [[martyr]]ed under the reign of Emperor Maximian (ca. 305 A.D.).  His [[feast day]] is celebrated on [[July 27]].

== Biografía ==

Nació el año 284, en la ciudad de Nicodemia. Su padre, Evstorgios, era un idólatra mas su madre, Evoulis, era una devota Cristiana. Ella crió a su hijo (cuyo nombre real era Pantoleonta) al estilo de vida cristiano. Ella falleció mientras su hijo todavía era joven.

Inicialmente Pantoleonta fue educado en su lengua nativa y luego en Griego. Su padre lo envió estudiar con el famoso médico, Evfrosinos. Rápidamente él superó a los otros estudiantes. El tenia muy buena presencia, suave hablar, y humildad y todos quienes hablaban con él sentían verdadera felicidad y paz. Debido a estas virtudes, él se hizo muy conocido en Nicodemia. Un día él fue con Evfrosinos al palacio y el gobernante, Maximiano, al verlo le dijo a Evfrosinos que educara lo mejor posible a Pantoleonta para que él pudiera ser el médico real.
En ese momento, San Ermolaos, cabeza de la Iglesia en Nicodemia, vivía con otros Cristianos. Él veía a Pantoleonta todos los días cuando iba a sus estudios y finalmente le preguntó por su religión, le dijo que mientras su madre estaba viva él había sido Cristiano, pero ahora su padre lo había hecho seguir el paganismo. Ermolaos le dijo que si él creyera con todos su corazón en el verdadero Dios, él podría curar a cualquiera con Su ayud, Pantoleonta se acercó Ermolaos por consejos y empezó a aceptar a Cristo con todo su corazón.

El tiempo pasó, y un día, por la gracia de Dios, Pantoleonta salvó a un niño de la muerte segura después de ser mordido por una víbora. Él no necesitó ninguna otra prueba que Cristo era el verdadero Dios. Ermolaos bautizó a Pantoleonta, le dio la sagrada comunión, y lo instruyó en los Sacramentos de la Iglesia Santa. Él permanecío siete días con este santo varón, y durante este tiempo él llego a estar pleno de las enseñanzas y prácticas de la Iglesia. 

Pantoleonta trabajo hacia la conversión de su padre a la Cristiandad, logrando esto finalmente cuando este vio a su hijo curar a un hombre de su ceguera, por la gracia de Dios, el hombre recobró su vista, no sólo físicamente, pero también espiritualmente, ya que antes de este tiempo él era un idólatra. Pantoleonta llevó al hombre y a su padre a San Ermolaos quien los bautizó. 

Pantoleonta distribuyó su riqueza entre los pobres y entonces sano a todos los que vinieron a él. El único pago que el pedía era que la persona sanada creyese que Jesús era su verdadero sanador. Los otros médicos se pusieron muy envidiosos y queriendo traicionar al Santo, un grupo de ellos fue al Emperador Maximiano y le dijo que él estaba sanando a Cristianos y que los idólatras se estaban convirtiendo a la Cristiandad. Como prueba, el ciego que fue sanado vino ante el Emperador, este intentó convencerlo que los dioses lo habían curado y no Cristo. Pero esto fue inútil. Maximiano comprendió que todo lo que los doctores habían dicho era verdad. Maximiano ordenó que el hombre fuese decapitado. 

Pantoleonta fue llevado ante el Emperador quien lo acusó de diferentes cargos y le pidieron que hiciera sacrificio a los dioses. El se negó. Los sacerdotes idolatras y doctores le pidieron al Emperador que lo ejecutara para que la Cristiandad no ganara popularidad entre las personas. Incapaz de cambiar sus creencias, Maximiano pidió que el fuese torturado. 
Primero ellos lo ataron a una tabla y rasgaron su piel con garras de hierro. Entonces, los soldados lo quemaron con sus antorchas. El oró a Dios para darle fuerzas para resistir la tortura. Luego lo pusieron en una olla pero el alquitrán permanecía frio alrededor de él. El Emperador consideró que los milagros fueron trucos mágicos realizados por Pantoleonta. Continuando con sus esfuerzos él tenía una roca atada al Santo y lo tiraron al mar. La roca se aligero y el Santo flotó en el agua. Maximiano se negó a reconocer el poder del verdadero Dios. Luego el Santo fue llevado al estadio, pero las bestias salvajes caminaron apaciblemente hacia él y lamieron sus pies. La muchedumbre se alegró y juntos alabaron a Dios. El milagro sirvió al Santo y para mostrar su rectitud a todos. 
El Santo fue sometió a más torturas. Él fue atado a una rueda y entonces rodó abajo de una colina. El propósito era despedazar su cuerpo. En cambio, rodó encima de varios idólatras y los mató, nuevamente no sufrió daño. 
Pantoleonta decidió traer a San Ermolaos a las personas, ya que sus palabras podian convertir a los paganos a la Cristiandad. Ermolaos y otros dos hombres, Ermocratis y Ermipon, fueron ante el Emperador que intentó convencerlos que ellos creyeron en un Dios falso. Incapaz para hacerles renunciar su fe ellos fueron torturados y finalmente los decapitaron. 

El Emperador derrotado dio la sentencia final. Sería decapitado y su cuerpo incinerado. San Pantaleimon fue atado a un olivo. Cuando el soldado levantó su espada para decapitarle, la espada se fundió como si fuera de cera. Los soldados se arrodillaron y admitieron sus creencias en Cristo. El Santo oró por ellos y los perdonó de sus pecados. Una voz vino del cielo, diciendo a Pantoleonta que todo lo que él había pedido había sido concedido y que desde ese momento él habría de ser conocido como Pantaleimon (Todo-misericordioso). Él obligó a los soldados a que lo decapitaran para que pudiera recibir la corona del martirio. Después de besar al Santo, los soldados lo decapitaron. San Pantaleimon dio su vida a Cristo el 27 de Julio del 304. Se dice que el olivo a que él fue atado, inmediatamente floreció y dio la fruto. Oyendo hablar de esto, el Emperador ordeno que el árbol fuese cortado y que el cuerpo se queme. Los soldados, sin embargo, no volvieron al palacio. Ellos y otros Cristianos, tomaron el cuerpo santo y lo enterraron. El cuerpo se ungió con mirra y fue enterrado fuera de la ciudad donde Estudioso Adamantinos. 
San Juan de Damasco nos comenta que los restos se transportaron a Constantinopla, sin embargo, en el XII siglo, ellos fueron removidos por los Cruzados. Fieles Cristianos de todo el mundo, ruegan y piden a San Pantaleimon ayuda en la enfermedad, cada vez que un sacerdote ora por los enfermos recueda a este importante Santo.

== Enlaces externos ==
* [http://www.sanpantaleimon.cl Grupo San Pantaleimon]

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Mártires]]

[[el:Παντελεήμων, Άγιος]]
[[en:Panteleimon]]
[[mk:Свети великомаченик Пантелејмон]]
[[pt:Pantelimão, o Médico]]
[[ro:Pantelimon]]</text>
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  <title>Dormición</title>
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    <text bytes="1734" xml:space="preserve">[[Image:Dormition.jpg|right|thumb|Ícono de la dormición de la Theotokos]]La '''dormición de la [[Theotokos]]''' es una de las [[Gran Fiesta|Grandes Fiestas]] de la Iglesia Ortodoxa, celebrada el 15 de agosto.

La fiesta Ortodoxa de la Dormición se parece a lo que el Catolicismo Romano llama ''la Asunción de María''. Según la tradición Ortodoxa, María se murió como toda la humanidad, “durmiéndose,” como el nombre de la fiesta indica.  (Los teólogos católicos están divididos por la cuestión de la muerte de la Theotokos.  Actualmente la mayoría favorecería una verdadera muerte antes de la Asunción.) La fiesta se precede por catorce días de ayuno; durante estos días, o la Paráclisis Grande (servicio de suplicación) o la Paráclisis Pequeña se celebra.

Los [[apóstol]]es estuvieron llamados milagrosamente a este acontecimiento, y todos estuvieron presentes sino Tomás cuando María falleció. Entonces fue sepultada.

Tomás llegó unos días después, y deseando verla otra vez más, convinció a los otros que abrieran su tumba.  Al hacerlo, los Apóstoles descubrieron que su cuerpo ya no estuvo.  Este evento se ve como las primicias de la resurrección de los fieles que ocurrirá a la parusía de Cristo.  La fiesta eclesiástica se donomina normalmente la Dormición, aunque hay muchas parroquias Ortodoxas anglohablantes con el nombre “Asunción.” En griego, la palabra "dormición" es ''koimisis''&amp;mdash;durmiéndose por la muerte&amp;mdash;de que se deriva la palabra ''cementerio''.

La dormición de la madre de la Theotokos, la Justa Santa [[Ana]], se celebra el 25 de julio.

[[Categoría:Fiestas]]

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[[fr:Dormition]]
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    <text bytes="2260" xml:space="preserve">[[Image:Theotokos of Vladimir.jpg|right|thumb|Un ícono ruso de la Theotokos y Jesús.]]La '''Santísima Virgen María''' es la '''Theotokos''': la madre de [[Jesucristo|Jesús]], el Hijo y la Palabra de Dios.  Concebió por el poder del Espíritu Santo y se cuidaba por su esposo prometido, [[José]], quien dio casa al Niño y Su madre como fueran suyos.  Una fuertísima tradición en la Iglesia Ortodoxa mantiene que el nacimiento de Jesús fue milagroso y dejó la virginidad de María intacta como señal; también es la tradición de la Iglesia que José y María nunca tuvieron relaciones sexuales después del nacimiento de Jesús.  La Virgen también se llama ''Panagia'', la “Toda Santa,” indicando su cercanía a Dios por su obediencia.

==Etimología==
Theotokos (Θεοτόκος) es una palabra griega que significa "Madre de Dios" (literalmente, "la que da a luz a Dios"). Su equivalente en español, vía latín, es '''Deípara'''. Theotokos es el título que la Iglesia le dio a María en el [[Cuarto Concilio Ecuménico|Concilio de Éfeso]] de 431. El significado teológico en ese momento fue enfatizar que el Hijo de María, Jesús, era completamente Dios y también completamente humano, y que Sus dos naturalezas (humana y divina) estaban unidas en una sola persona de la Trinidad. La visión contraria en el concilio era que María debía ser llamada Christokos, "Madre de Cristo." Esta posición, abogada por [[Nestorio]], entonces [[patriarca]] de Constantinopla, pretendía restringir el papel de María a ser sólo la madre de la "humanidad de Cristo" y no de Su naturaleza divina.

Llamar a María "Madre de Dios," sin embargo, no intentaba sugerir que María sea coeterna con Dios, o que existió antes que Jesucristo o Dios Padre. La Iglesia acepta esto como un "misterio" en la letra de este antiguo himno: "Él a quien todo el universo no podía contener, fue contenido en tu matriz, O Theotokos."

==Fuentes y enlaces==
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Theotokos Wikipedia en español]

[[Categoría:Santos]]

[[ar:والدة الإله]]
[[bg:Богородица]]
[[el:Θεοτόκος]]
[[en:Theotokos]]
[[fr:Marie la Mère de Dieu]]
[[mk:Пресвета Богородица]]
[[pt:Mãe de Deus]]
[[ro:Maica Domnului]]</text>
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| festividad = [[4 de diciembre]]
| venerado en = Iglesia ortodoxa,  Iglesia Católica Romana, Iglesia Anglicana
| patrono = Orthodoxwiki
}}
'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. Es reconocido como santo también por la [[Iglesia Católica Apostólica Romana]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencia de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
&lt;/gallery&gt;

== Himnos ==

[[Tropario]] (tono VIII)

:Campeón de la ortodoxia, maestro de
:la pureza y de la verdadera adoración,
:iluminador del universo y el adorno de
:los jerarcas: Todo sabio Padre Juan, tus
:enseñanzas han llenado de luz todas las
:cosas. Intercede ante Cristo nuestro Dios,
:para que salve nuestras almas.

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης ο Δαμασκηνός]]
[[en:John of Damascus]]
[[fr:Jean Damascène]]
[[mk:Свети Јован Дамаскин]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
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| venerado en = Iglesia ortodoxa,  Iglesia Católica Romana, Iglesia Anglicana
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}}
'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencia de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
&lt;/gallery&gt;

== Himnos ==

[[Tropario]] (tono VIII)

:Campeón de la ortodoxia, maestro de
:la pureza y de la verdadera adoración,
:iluminador del universo y el adorno de
:los jerarcas: Todo sabio Padre Juan, tus
:enseñanzas han llenado de luz todas las
:cosas. Intercede ante Cristo nuestro Dios,
:para que salve nuestras almas.

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης ο Δαμασκηνός]]
[[en:John of Damascus]]
[[fr:Jean Damascène]]
[[mk:Свети Јован Дамаскин]]
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}}
'''San Juan Damasceno''' (nacido en [[676]] y muerto el [[5 de diciembre]] de [[749]]) era también conocido como "Juan de Damasco Chrysorrhoas" (es decir "el predicador de oro"). Nació y creció en Damasco, y falleció muy probablemente en el Monasterio de San Sabas ("Mar Saba"), cerca de [[Jerusalén]]. Su festividad es el [[4 de diciembre]]. 
[[Image:John of Damascus.jpg|right|frame|Imagen de San Juan Damasceno]]

== Biografía == 

Prácticamente toda la información acerca de la vida de San Juan Damasceno que está disponible ha llegado a través de los registros de Juan, Patriarca de Jerusalén. Aunque estas notas han servido durante siglos como fuente de información biográfica, desde el siglo X, algunos estudiosos notables han destacado que tales escritos carecen de detalles históricos y en cambio abundan en un estilo exuberante y exagerado. 

=== Niñez ===
Aunque San Juan creció durante el dominio [[Islam|musulmán]] de Damasco, esto no afectó su fe cristiana ni la de su familia, ni le causó conflictos con sus paisanos musulmanes, quienes lo tenían en alta estima, al punto de que su padre desempeñaba un cargo público hereditario de alto jefe financiero para el califa omeya Abdul Malik, aparentemente con atribuciones de director del departamento de impuestos para toda Siria. 

Cuando alcanzó la edad de 23 años, su padre buscó un tutor cristiano que pudiera proporcionar a sus hijos la mejor educación que existía en la época. Los registros muestran que mientras pasaba un tiempo en el mercado, el padre de Juan se encontró con algunos cautivos, apresados como resultado de una expedición en busca de prisioneros de guerra en las costas de [[Italia]]. Entre ellos se encontraba un monje [[Sicilia|siciliano]] llamado Cosme, quien resultó ser un erudito de amplios conocimientos y sabiduría. El padre de Juan arregló la liberación de ese hombre y lo designó tutor de su hijo. Bajo la instrucción de Cosme, Juan hizo grandes avances en campos tales como música, astronomía y teología. Según su biógrafo, pronto igualó a Diofantus en álgegra y a Euclides en geometría.

===Sucesión como "consejero en jefe"===
Juan heredó el alto cargo hereditario que, pese a su filiación cristiana, desempeñaba su padre en la corte califal de Abdul Malik, y lo ostentó hasta su muerte. A la muerte de su padre, Juan de Damasco fue nombrado ''protosymbullus'', es decir consejero en jefe. 

Durante el ejercicio del cargo comenzó la rebelión de los [[iconoclasia|iconoclastas]], que afectó a la Iglesia de Oriente. En 726, pese a las protestas de [[Germano]], [[Patriarca de Constantinopla]], el [[Emperador León el Isauriano]] promulgó su primer edicto contra la veneración de imágenes y su exhibición en lugares públicos. Como escritor talentoso, y encontrándose a salvo en el entorno de la corte del califa, Juan inició su defensa contra el monarca en sus "Tres tratados apologéticos contra quienes reprueban las imágenes sagradas". Esta fue la primera de sus obras y la que lo hizo famoso. No solamente atacó al monarca sino que su uso de un estilo literario sencillo hizo llegar la controversia al pueblo e incitó a los cristianos a rechazar la doctrina iconoclasta. 

Como no podía castigar a Juan, que se encontraba a salvo en la corte del califa, León el Isauriano consiguió un manuscrito escrito y firmado por "Juan de Damasco", que usó para falsificar una carta en la que Juan aparecía como ofreciéndole traicionar al califa y entregarle la ciudad de Damasco. A pesar de las protestas de inocencia de Juan, el califa no lo oyó, lo destituyó y ordenó cortarle la mano derecha a la altura de la muñeca. Según la biografía del siglo X, su mano fue restaurada milagrosamente luego de una ferviente oración ante el icono de la [[Theotokos|Virgen María]]. Según el relato, recién entonces el califa se convenció de su inocencia y le ofreció restablecerlo en el cargo. Sin embargo, Juan se retiró al Monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén, donde continuó escribiendo una serie de comentarios, himnos y escritos apologéticos, incluyendo el ''[[Oktoechos]]'' (liturgia de los ocho tonos) y ''Exposición exacta de la fe ortodoxa'', un resumen de los escritos dogmáticos de los antiguos [[Padres de la Iglesia]]. 

Murió en 749.

== Iconos de San Juan Damasceno ==
&lt;gallery&gt;
Image:John of Damascus.jpg
Image:John of Damascus2.jpg
Image:John of Damascus3.jpg
Image:John of Damascus4.jpg
&lt;/gallery&gt;

== Himnos ==

[[Tropario]] (tono VIII)

:Campeón de la ortodoxia, maestro de
:la pureza y de la verdadera adoración,
:iluminador del universo y el adorno de
:los jerarcas: Todo sabio Padre Juan, tus
:enseñanzas han llenado de luz todas las
:cosas. Intercede ante Cristo nuestro Dios,
:para que salve nuestras almas.

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Padres de la Iglesia]]

[[ar:يوحنا الدمشقي]]
[[bg:Йоан Дамаскин]]
[[el:Ιωάννης ο Δαμασκηνός]]
[[en:John of Damascus]]
[[fr:Jean Damascène]]
[[mk:Свети Јован Дамаскин]]
[[pt:João de Damasco]]
[[ro:Ioan Damaschin]]
[[ru:Иоанн Дамаскин]]</text>
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  <title>Iglesia Ortodoxa Siriana</title>
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    <text bytes="1888" xml:space="preserve">La '''Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa Siriana de Antioquía''' es una [[iglesias ortodoxas orientales|iglesia ortodoxa oriental]], no [[Concilio de Calcedonia|calcedónica]]. 

Los patriarcas sirianos residieron en Antioquía hasta el año 1034, luego pasaron a residir en el Monasterio Mar Barsauna (1034 a 1293), en el Monasterio de Der ez-Za´faran (1293 a 1924), en Homs, Siria, (1924 a 1959), y en la ciudad de [[Damasco]], capital de la República Árabe Siria, desde el año 1959.

La cabeza de la iglesia es Mar Ignatius Zakka I Iwas, que detenta los títulos de Patriarca de Antioquía y todo el Oriente y Cabeza Suprema de la Iglesia Ortodoxa Siriana Universal.

Tiene cerca de medio millón de fieles en diversos países del Medio Oriente como Siria, Líbano, Turquía y Palestina, así como en países donde la iglesia llegó de la mano de las corrientes migratorias (Estados Unidos, Latinoamérica, Europa Occidental, Australia). Existe también un millón de fieles en la India que pertenecen a la [[Iglesia Siriana Jacobita de Malankara]], que está cargo de un catolicós que se encuentra bajo la supervisión espiritual del Patriarca de Antioquía y todo el Oriente.

El idioma litúrgico es el arameo siríaco.

El seminario ortodoxo siriano de San Efrén es el mayor Instituto Teológico del Patriarcado.

== Enlaces externos ==

*[http://sor.cua.edu Syriac Orthodox Resources] (en inglés)
*[http://syriacchristianity.org Malankara Syriac Christian Resources] (en inglés)
*[http://www.geocities.com/pro_ortodoxia Iglesia Ortodoxa Siriana en el portal ecuménico Pro Ortodoxia] (en español)
*[http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_Ortodoxa_Siriana Artículo sobre la Iglesia Ortodoxa Siriana en Wikipedia]

[[Categoría:Jurisdicciones|Siria]]

[[en:Church of Antioch (Syriac)]]
[[fr:Église d'Antioche (syriaque)]]
[[ro:Biserica Ortodoxă Siriacă a Antiohiei]]</text>
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  <title>Marina de Antioquía</title>
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    <format>text/x-wiki</format>
    <text bytes="2402" xml:space="preserve">La venerable virgen-mártir Santa '''Marina de Antioquía''' (la Iglesia Católica romana la venera con el nombre de '''Margarita de Antioquía''') fue asesinada por su fe bajo la persecución del Emperador Diocleciano (r. 284-305)

== Biografía ==

Marina nació en Antioquía (en Asia Menor, hoy Turquía). Su padre era un sacerdote pagano. Por su ama de leche, Santa Marina conoció la fe cristiana. Fue el tiempo en que el emperador Diocleciano (284 — 305) desató una persecución contra los cristianos. Debido a eso muchos cristianos debieron esconderse en cuevas o en desiertos. Al cumplir 12 años, Marina se bautizó. Cuando lo supo su padre, renegó de ella.

Un día, cuando Marina ya tenía 15 años, estaba cuidando a unas ovejas que pastoreaban. Pasó por el lugar el gobernador de la región, quedó fascinado por la belleza de la joven y le propuso matrimonio. Marina no ocultó que era cristiana. Entonces, el gobernador la entregó al cuidado de una noble mujer. Tenía la esperanza que ésta iba a convencer a la joven a renegar de Cristo. Pero Marina fue firme y se negó a ofrecer un sacrificio a los ídolos.

Entonces la sometieron a las más terribles torturas: la azotaron con varillas, cortaron su cuerpo con tridentes, le clavaron clavos, la quemaron con fuego. Al presenciar tales sufrimientos de la joven, el pueblo lloraba de compasión. La gracia de Dios sanó a Marina de sus heridas, pero los torturadores, pese al milagro, no entraron en razón. Al día siguiente, otra vez le quemaban el cuerpo y luego comenzaron a ahogarla en un gran barril. Durante esas torturas la tierra tembló. De las muñecas de Marina se cayeron las cadenas, sobre su cabeza empezó a irradiarse una extraordinaria luz, dentro de esa luz volaba girando una paloma sosteniendo en su pico una corona de oro. El pueblo asombrado comenzó a glorificar a Dios. El gobernador ordenó ajusticiar a Marina y a todos aquellos quienes creyeron en Cristo. Ese día, junto a Marina, fueron decapitadas 15000 personas. Feotim, un testigo, relató los martirios de Marina. Sus reliquias se encontraban en Constantinopla hasta la conquista de la ciudad por los cruzados en el año 1204. El brazo de Santa Marina se encuentra en el monte Athos en el monasterio de Vatoped.

[[Categoría:Santos]]
[[Categoría:Mártires]]

[[en:Marina (Margaret) of Antioch in Pisidia]]
[[ro:Marina din Antiohia Pisidiei]]</text>
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  <title>Nectario de Égina</title>
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    <text bytes="5784" xml:space="preserve">[[image:Nektariosicon.jpg|thumb|right|Ícono de San Nectario de Égina]]
'''San Nectario de Égina''' o '''San Nectario de Pentápolis''' (1846-1920), [[metropolitano]] de Pentapolis y Hacedor de Maravillas de Égina, fue reconocido oficialmente como santo por el [[Patriarcado Ecuménico]] de Constantinopla en 1961. Su festividad se celebra el 9 de noviembre. De vez en cuando su nombre se escribe ''Nektarios''.

== Biografía ==

Anastasios Cefalas (su nombre real) nació el 1 de Octubre de 1846 en Selybria, Tracia, en el seno de una familia pobre, a la edad de 14 años se mudó a Constantinopla para trabajar y continuar con su educación. 

En 1866 se mudó a la isla de Chios, donde enseñó en una escuela durante siete años. Allí se convirtió en [[monje]] a la edad de treinta años (lo cual en sí mismo es bastante inusual), tomando el nombre de Lázaro. Tres años después de convertirse en monje, fue ordenado [[diácono]], tomando el nombre de ''"Nectario"''. 

Durante sus años como estudiante de la Universidad de Atenas escribió muchos libros, folletos, y comentarios Bíblicos, graduándose de sus estudios de teología en 1885.  Después de su graduación fue a Alejandría, Egipto, donde fue ordenado [[sacerdote]] por el Patriarca Sofronio en la Catedral de San Sabas de Alejandría el 23 de marzo de 1883, sirviendo a la Iglesia en El Cairo con gran distinción. En la Iglesia de San Nicolás de esta última ciudad, fue elevado a [[archimandrita]] en agosto del mismo año.

En reconocimiento de su piedad y brillantez como predicador, además de su capacidad administrativa, fue consagrado obispo metropolitano de Pentápolis, Sede Egipcia de la Libia Oriental, por el Patriarca Sofronio de Alejandría y Toda África el 15 de enero de 1889, en su parroquia, la Iglesia San Nicolás de El Cairo. Sirvió como obispo en El Cairo por un año, pero fue injustamente destituido de su puesto por clérigos que envidiaban su popularidad con la gente y que inventaron mentiras sobre él. El Patriarca Sofronio se rehusó a escuchar a San Nectario, quien fue expulsado de Egipto en 1890, sin pruebas ni explicación, y nunca se le dio una oportunidad para defenderse. 

Después de su destitución, volvió a Grecia en 1891, donde fue nombrado predicador en la jurisdicción de Euboia, una gran isla griega, al norte de Atenas, donde sirvió por dos años y medio. En 1893 fue transferido a parte de la Grecia continental, al oeste de Atenas, donde sirvió como predicador con la misma gran eficacia que tuvo en Euboia. 

[[Image:Saint_nektarios.jpg|thumb|left|San Nectario de Égina (1846-1920)]]
En 1894 fue nombrado director de la Escuela Eclesiástica Rizarios en Atenas, donde su servicio fue ejemplar durante quince años. En ese tiempo desarrolló muchos cursos de estudio, y escribió numerosos libros, todo mientras predicaba mucho por todo Atenas.

En 1904, a petición de varias monjas, estableció un monasterio para ellas en la isla de Égina, que recibió el nombre de "Monasterio de la [[Santísima Trinidad]]". 

En diciembre de 1908, a la edad de 62 años, San Nectario renunció a su cargo de director de la Escuela Teológica Rizarios y se retiró al Convento de la Santísima Trinidad en Égina, donde vivió el resto de su vida como un monje. Él escribió, publicó, predicó, y escuchó confesiones de aquellos que vinieron desde cerca y lejos solicitando su perspicacia espiritual. Mientras estuvo en el monasterio, cuidó los jardines, acarreó piedras, y ayudó con la construcción de los edificios del monasterio, que fueron edificados con sus propios fondos. 

San Nectario falleció al atardecer del 9 de Noviembre de 1920 (el día después de la conmemoración de los [[Arcángel Miguel|Arcángeles San Miguel]] y [[Arcángel Gabriel|San Gabriel]]), tras su hospitalización por cáncer a la próstata. Su cuerpo fue llevado al Convento de la Santísima Trinidad, donde fue enterrado por un Hieromonje llamado Sabas, quien más tarde pintó el primer ícono de San Nectario. A su funeral asistieron multitudes de personas de todas partes de Grecia y Egipto. 

Las [[reliquias]] de San Nectario fueron removidas de su tumba el 2 de Septiembre de 1953. Sus reliquias distribuyeron una hermosa fragancia.


== Decisión del Patriarcado de Alejandría ==

Alejandría, 15 de Septiembre de 1998

El Espíritu Santo ha iluminado a los miembros reunidos del Santo Sínodo del Patriarcado de Alejandría y Toda África, bajo el liderazgo de [[Pedro VII (Papapetrou) de Alejandría|S.B. Pedro VII]], Papa y Patriarca de Alejandría y Toda Africa, a más de un siglo desde que San Nectario, el gran Maestro y Padre de la Santa Iglesia Ortodoxa de Oriente, fuera expulsado de la Iglesia de Alejandría, para alcanzar la siguiente decisión:

Tomando en cuenta la resolución de la Iglesia de ubicar a San Nectario entre los santos, debido a sus innumerables milagros y su aceptación dentro de la conciencia religiosa de los cristianos Ortodoxos a través del mundo, apelamos a la misericordia de Dios, siempre caritativo 

Nosotros, por este medio, restauramos el orden eclesiástico del Santo de nuestro siglo, San Nectario, y le concedemos todos los creditos y honores debidos. Suplicamos a San Nectario que perdone tanto a nosotros, indignos como somos, y a nuestros predecesores, nuestros hermanos en el Trono de Alejandría, por la oposición al Santo y por todo lo que, debido a la debilidad o error humano, sufrió nuestro Santo Padre, Obispo de Pentápolis, San Nectario.

:+ PEDRO VII

:Por la Gracia de Dios

:Papa y Patriarca de Alejandría y toda África.

[[Categoría:Santos]]

[[el:Νεκτάριος Αιγίνης]]
[[fr:Nectaire d'Égine]]
[[en:Nectarios of Aegina]]
[[pt:Nektários de Egina]]
[[ro:Nectarie din Eghina]]</text>
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  <title>Nicolás de Myra</title>
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    <text bytes="8211" xml:space="preserve">[[Imagen:Nicholas the Wonderworker.jpg|right|200px|thumb|San Nicolás de Myra "''El Milagrero''"]]
'''San Nicolás de Myra''' o '''San Nicolás de Bari''' apodado "''el Taumaturgo''" o "''el Milagrero''", es un Santo muy venerado por los cristianos ortodoxos (especialmente por los rusos). El por su amor y su entrega al Señor recibió la gracia de ayudarnos rápidamente con el poder del Espíritu Santo en los momentos mas difíciles.

== Biografía ==

Nació en Asia Menor a fines del tercer siglo, desde su temprana edad era era profundamente religioso. Su tío, el obispo de la ciudad de Pátara viendo la fe del joven, se preocupo por él y lo ordenó sacerdote, siendo joven. Después de la muerte de sus padres Nicolás heredó una gran fortuna, la cual la puso al servicio de los necesitados. Él trataba de ayudar los necesitados en forma anónima, para que no se lo agradezcan.

En la ciudad de Pátara vivía un hombre rico, quien tenía tres hijas. Cuando sus hijas crecieron (llegando a la mayoría de edad), su padre perdió sus negocios y quedó arruinado. Entonces se le ocurrió la idea de utilizar la belleza de sus hijas (prostituirlas) para conseguir los medios de la vida. San Nicolás supo de sus planes y decidió a salvarlos. Se acercó sigilosamente en la noche a la casa del comerciante arruinado y tiró por la ventana una bolsita con monedas de oro. Cuando él encontró la bolsita pudo financiar la dote para casar a su hija mayor. Poco tiempo después tiró la segunda bolsita con monedas de oro y con esta plata casó a su segunda hija. Cuando el Santo tiró la tercera bolsita con monedas de oro para la hija menor, el comerciante lo esperaba. Arrodillándose delante de San Nicolás, él le agradecía llorando por la salvación de su familia del tremendo pecado y deshonor. Después el comerciante mejoró sus negocios y empezó a ayudar a la gente imitando a su benefactor.

El Santo quiso visitar los Lugares Santos.  El viaje con el barco fue tranquilo, pero el Santo supo por revelación divina  que encontrarían una tormenta y lo dijo a sus compañeros de viaje. Y pronto empezó la tormenta y la nave se convirtió en un juguete de las olas. Sabiendo que él era sacerdote todos le pidieron a rezar y con las oraciones del Santo el viento se calmó y todos se salvaron y cuando uno de los tripulantes se cayó y murió con la oración  del Santo se  resucitó.

Después el Santo pensaba a  irse al desierto y vivir lejos en soledad. Pero el Señor  le indicó que lo necesitaba en el mundo y obedeciendo  regreso a su patria y servir a la gente.

No queriendo vivir en la ciudad donde la gente lo conocía y lo elogiaba, el Santo se fue a la cercana ciudad de Mira que era la sede episcopal. San Nicolás vino como un pobre. Amando la Iglesia él iba todos los días. En aquel tiempo falleció el obispo de la ciudad de Mira y todos los obispos se reunieron para elegir al sucesor. No se ponían de acuerdo hasta que uno de ellos aconsejó: “El Señor Mismo debe mostrar Su elección. Recemos, ayunemos y esperaremos la decisión de Dios.”  El Señor  reveló al obispo que aquel quien entrará primero a la Iglesia debía ser el obispo. El obispo comentó a los otros obispos  la revelación y antes de  la Divina Liturgia se paró en la entrada  esperando al preferido del Señor. Según  su costumbre Nicolás entró primero para rezar. Cuando el entraba el obispo le dijo que le  acompaña. Le tomó la mano y  le comunicó  la voluntad del Señor  ser  el obispo de Mira. El Santo obedeció a voluntad del Señor y olvidándose de sí mismo, se convirtió en el padre de los huérfanos y de los pobres, defensor de los ofendidos y benefactor de todos. Fue una persona de carácter suave, no se enojaba, se vestía ropa sencilla y comía una vez  por día.

Cuando empezó la persecución del emperador Diocleciano (284-305) el Santo fue encarcelado. En la cárcel con sus palabras y su ejemplo fortalecía  los otros  cristianos que sufrían junto con él. Pero el Señor no quiso que él muera como mártir. El nuevo emperador San  Constantino fue bueno con los cristianos y les dio el derecho de expresar abiertamente su fe.

Así el Santo regreso  a su obispado. Es difícil enumerar los que el ayudó y  los milagros que hizo. Entre otros milagros cuando en su obispado empezó una severa hambruna el Santo se presentó en un sueño a un comerciante, quien estaba en Italia con su barco comprando pan, trigo, y comida,  el Santo le entrego en su sueño  monedas de oro y le ordenó a navegar hacía su ciudad y tráele la comida. Al despertarse el comerciante capitán, viendo en sus manos las monedas de oro se asustó y para cumplir  lo que le ordenaba el Santo, trajo la comida al país hambriento del Santo, contando  a todos  la visión milagrosa que lo trajo hasta su región.

En aquella época en la Iglesia había disturbios a raíz de la herejía del Arrianismo, que negaba la Divinidad de Nuestro Señor Jesucristo. Para apaciguar la Iglesia, el emperador San Constantino llamó al primer Concilio Ecuménico en Nicea, el año 325. Entre los 318 obispos asistentes estuvo también San Nicolás (Obispo de Myra). El Concilio Ecuménico condenó al arrianismo y fueron compuestos los primeros siete artículos del Credo, en el cual se expuso en palabras exactas la fe ortodoxa, la fe en el Señor Jesucristo, quien es el Hijo de Dios, tiene la misma naturaleza de Dios Padre y no es su mejor criatura. Durante los debates del Concilio, cuando San Nicolás escuchó las  blasfemias de Arrio, se indignó tanto que le abofeteó delante de todos. El Concilio le retiró su cargo como obispo por violar el orden. Pero algunos obispos tuvieron una visión en la cual veían al Señor Jesucristo entregando a San Nicolás el Evangelio y la Theotokos lo cubría con su velo. Todos los obispos del Concilio comprendieron que el arrianismo es desagradable a Dios y devolvieron su cargo a San Nicolás.

[[Imagen:Nicholas.jpg|thumb|left|Ícono tallado de San Nicolás]]

En otros milagros del Santo, el emperador condenó amuerte, a raíz de una falsa denuncia, a tres jefes militares. Acordándose de los milagros de San Nicolás, ellos le pidieron que les ayude. Después de rezar, el Santo se presento en un sueño al emperador ordenándole dejar en libertad a sus fieles servidores, y que en caso contrario sería castigado. "¿Quién eres tu que te atreves a exigirme algo así a mí? le preguntó el emperador, "Soy Nicolás, el obispo de Myra" le contestó el Santo. Y el emperador reviso el caso y con honor dejó en libertad a los jefes militares.

Una vez navegaba un barco de Egipto a Libia. Se levantó una gran tormenta y el barco estaba a punto de naufragar. Algunos se acordaron de San Nicolás y en sus oraciones le pidieron ayuda. Y vieron que el Santo llegó apurado sobre la mar enfurecida, sube al barco y toma el timón. La tormenta se calma y el barco llega bien al puerto.

San Nicolás falleció en la mitad del siglo IV, siendo anciano. Pero con su muerte no se termino su ayuda, por el contrario se incrementó. Durante más de mil quinientos años él es quien ayuda rápidamente a todos los que le piden rezando. Hay muchos libros sobre su ayuda y el amor de los ortodoxos sigue aumentando.

Cuando en el año 1087 los sarracenos devastaron la región de Licia, San Nicolás se presentó a un devoto sacerdote, en la ciudad de Bari (Italia) y le ordenó trasladar sus reliquias a esta ciudad. Esta orden del Santo fue rápidamente ejecutada y desde entonces sus reliquias se encuentran en la iglesia de esta ciudad. Las reliquias despiden un miro curativa. El recuerdo de este hecho se celebra el 22 de mayo según el calendario actual. 

==Himno a San Nicolás==
:La verdad de tus obras te mostró ante 
:tu grey como canon de la fe, ejemplo 
:de virtud, maestro de abstinencia; así 
:como por la humildad obtuviste las 
:alturas y por la pobreza las riquezas, 
:oh Padre y Jerarca Nicolás, ruega a 
:Cristo Dios que salve nuestras almas

[[Categoría:Santos]]

[[el:Άγιος Νικόλαος]]
[[en:Nicholas of Myra]]
[[mk:Свети Николај Чудотворец]]
[[pt:Nicolau de Mira]]
[[ro:Nicolae al Mirelor]]</text>
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  <title>Saludo pascual</title>
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    <text bytes="695" xml:space="preserve">[[Image:Pascha.jpg|right|frame|La Resurrección de Cristo]]
El '''saludo pascual''' entre los cristianos ortodoxos consiste en la fórmula ''¡Cristo ha resucitado!'' para saludar y ''¡Verdaderamente, ha resucitado!'' para la respuesta. Se utiliza en los servicios litúrgicos  (y en algunas ocasiones informales) durante el periodo que va desde la [[Pascua|pascua]] hasta la [[Ascensión|ascensión]]. 
En la práctica se usa únicamente con aquellas personas de fe ortodoxa. En algunos países como Rusia es costumbre intercambiar un beso triple después del saludo.
[[Categoría:Liturgia]]

[[en:Paschal greeting]]
[[fr:Salutation pascale]]
[[pt:Cristo Ressuscitou]]
[[ro:Hristos a înviat]]</text>
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